Главная Косметика

Историческая типология культур: глобальные и локальные. Культура в современном глобальном мире Соотношение глобального и локального в культуре

Цели и задачи занятия: понятие типа культуры, типологии; критерии и основания для типологической классификации культуры.

Основные понятия и категории темы: тип,типология, этнос, традиция, народная культура, нация, менталитет, ментальность, элита, массовая культура, локальная культура.

План семинара

1. Основные подходы и принципы типологии культуры. Типология как метод исследования культуры. Понятие типа культуры. Особенности исторической типологии культур.

2. Особенности различных типологий культуры. Восточный и Западный типы культур. Особенность русского типа культуры. Этническая, национальная и народная культуры; элитарная, массовая культуры.Формирование профессиональной культуры.

Вопросы для самостоятельной работы

Группа А

1. Дайте определение типа культуры. Перечислите наиболее распространенные основания (подходы) к типологии культуры. Дайте характеристику способам и формам культуры.

2. Дайте определение этносу, нации. Что такое этническая культура, каковы ее признаки? Сравните этническую и национальную культуру.

3. Дайте определение понятий «менталитет», «ментальность» и «национальный характер». Назовите традиционные национальные черты русского характера, их современную модификацию, социальную и этнотерриториальную дифференциацию.

4. Назовите формы проявления народной культуры. Укажите на особенности народной культуры. Какого человека можно считать представителем народной культуры?

5. Назовите характерные ориентации западного типа культуры.

6. Каковы характерные черты восточной культуры?

Группа В

7. Что такое массы и массовая культура? Последние десятилетия развития современного общества привели к становлению феномена массового человека, определите его характерные черты. Как Х. Ортега-и-Гассет трактует человека массы? Что такое элита и элитарность? Как вы понимаете суть элитарной культуры?

8. Какие стадии развития выдвинул Л. Морган?

9. ХХ век прошел под знаменем профессионализма, какими качествами можно охарактеризовать профессионализм? Дайте определение профессиональной культуры. Культура профессиональной деятельности, кроме профессиональных знаний и навыков, должна включать: ….. Современный профессионал – это не только знаток и любитель своего дела, но это и человек, обладающий еще одним важнейшим качеством. Назовите это качество.

Группа С

10. Как представляли развитие мировой культуры сторонники теории локальных культур? В чем созвучна теория культур-цивилизаций нашего современника С. Хантингтона с общими концепциями локальных культур? Каковы основные положения С. Хантингтона о столкновении цивилизаций?

11. Анализ концепции культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. Как Данилевский относился к идее общечеловеческой цивилизации единого направления прогресса?

12. Концепция локальных культур О. Шпенглера. «Закат Европы». Почему Шпенглер считал всемирную историю абстрактным представлением и отрицал понятие человечество?

13. В чем специфика культурологического постижения цивилизаций у А. Тойнби? Что такое вызов в культурологической концепции А. Тойнби? А. Тойнби в работе «Постижение истории» выдвигает концепцию локальных цивилизаций и делит их на три поколения, дайте обоснование этим поколениям.

Литература

2. Белик, А.А. Культурология/А. А. Белик. – М., 1998. – Гл.6.

3. Булгаков, С.Н. Нация и человечество/ С.Н. Булгаков// Избр. соч.: в 2 т. – М., 1992. – Т.2.

4. Гумилев, Л.Н. Этногенез и биосфера земли/Л.Н. Гумелев. – М., 1990.

5. Гуревич, П.С. Философия культуры/П.С. Гуревич. – М.,1994. – Гл.10.

6. Гуревич, П.С. Культурология/П.С. Гуревич. – М., 2001.

7. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа/Н.Я. Данилевский. – М., 1991.

8. Культура, человек, картина мира. – М., 1987.

9. Культурология/ под ред. Г.В. Драч. – Ростов – н/Д, 1999.

10. Сорокин, П.А. Человек, Цивилизация. Общество/ П.А. Сорокин. – М., 1992.

11. Тойнби, А. Постижение истории/А. Тойнби. – М., 1991.

12. Флиер, А. Культурогенез в истории культуры/А. Флиер //Общественные науки и современность. – 1995. – №3.

13. Шпенглер, О. Закат Европы/О. Шпенглер. – Новосибирск, 1993.

14. Ясперс, К. Смысл и назначение истории/ К. Ясперс. – М., 1991.

Тема 6. Культура в природном пространстве

6.1. Культура и природа.

6.2. Культура природопользования.

6.3. Культурное вмешательство в природу человека.

Культура и природа

Культуру часто определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Греции: Демокрит считал культуру «второй натурой».

Один из подходов к проблеме формулируется в противопоставлении природы и культуры, другой подход определяет взаимосвязь природы и культуры (культура не возможна без природы, природа – источник культуры).

Изначально культура понималась как нечто надприродное, отличающееся от естественности, возникшее не «само по себе», а в результате человеческой деятельности. Вместе с тем культура включает в себя и саму деятельность, и ее продукт. Следует заметить, что деятельность (особенно на ранних этапах развития человечества) органично связана с тем, что природа предлагает в своей первозданности человеку. Прямое воздействие природных факторов (ландшафта, климата, наличия или отсутствия энергетических или сырьевых ресурсов и т.п.) может быть четко прослежено по разным направлениям – от орудий труда и технологий до особенностей быта и высших проявлений духовной жизни. Это позволяет говорить, что культурное действительное не что иное, как природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Вместе с тем культура есть нечто противоположное природе, существующей вечно и развивающейся без участия человека.

Огромное влияние природы на образ жизни человека (его культуру) впервые было выражено теоретически концепцией, так называемого географического детерминизма (Боден Ж., Монтескье Ш.Л., Реклю Ж.Э., Мечников И.И.). Именно среда является определяющим фактором общественного культурного развития, причем влияние природы трактуется и материалистически (условия жизни), и идеологически (формирование психологического склада, менталитета).

Сторонники географического детерминизма исходят также из неизменности среды, ее влияние на человека.

Иную позицию в этом вопросе занимал К. Маркс. Он рассматривал природно-географическую среду как естественное условие, предпосылку общественного культурного развития, но предпосылку, изменяемую активной деятельностью людей. К. Маркс поддерживал идею о разделении природной среды на внешнюю, вовлеченную хозяйственно-экономическую жизнь людей и определяющую их быт, и внутреннюю, представленную биологической сущностью человека как части живой природы. Более того, можно сказать, что культурное есть взаимодействие природного с природным, но преобразованным человеческой деятельностью. Без природы не было бы культуры, потому что человек творит в природе. Он пользуется ресурсами природы, он раскрывает собственный природный потенциал. Как человеческое творение, культура превосходит природу, хотя ее источником, материалом и местом действия является природа.

Противопоставление природы и культуры не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа. Человек претворяет и достраивает природу. Культура – это формирование и творчество. Не было и нет чисто природного человека, есть и будет только «человек культурный», т.е. «человек творящий».

Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой, хотя и представляет собой одно из ее условий. Освоить природу – означает овладеть не только внешней, но и внутренней, т.е. человеческой природой, на что способен только человек. Он сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить свой мир, мир культуры как высшую ступень эволюции. С другой стороны, человек служит соединительным звеном между природой и культурой.

Таким образом, культура – это природа, которую «пересоздает» человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Он единственное существо, способное к новаторству. Человек – уникальный творец культуры, придающий ей смысл. На начальном этапе единство культурного и природного носило характер подчиненности человека природе, которую он «преодолевал» в труде. С развитием труда, ростом его производительности, прогрессом науки и техники это единство распадается, трансформируется во взаимодействие культуры (человека) и природы, в господство культуры над природой.

Во взаимодействии культуры и природы можно выделить следующие аспекты.

Первый аспект – хозяйственно-практический. От природных условий, богатств во многом зависит образ жизни человека, судьба стран и народов, культур. Сейчас значение природного фактора для экономического могущества стало косвенным. Все большую роль в судьбе стран, культур играют не природные условия и богатства, а собственно человеческий фактор.

Второй аспект – экологический: «человек не может ждать милости от природы после того, что он с ней сделал». Экологическое равновесие, «чистые» технологии – все это аспекты современного состояния проблемы «культура и природа». Сегодня, когда человечество находится в ситуации конфликта природы и культуры, особенно значимыми становятся нарастание экологической составляющей в системе культуры, становление и развитие экологической культуры.

Третий аспект – медико-гигиенический. Климат, погода оказывают большое влияние на жизнь человека. И неучитывание этих факторов приводит к возникновению многих заболеваний и аномальных состояний у человека. Отсюда – проблемы здорового образ жизни, география болезней и т.д.

Четвертый аспект проблемы – этический. Он тесно связан с формированием экологической культуры , как результата ценностного отношения человека к природе, в котором выражается все понимание связи и зависимости между жизнью и деятельностью человека.

Таким образом, проблема «Культура и природа» это история человечества.

Культура природопользования

Еще один важный аспект соотнесенности природы и культуры – культура природопользования (экологическая культура) людей, включая культуру физического воспроизводства и реабилитации самого человека как биологического существа. Проблема культуры природопользования, обобщения исторического опыта в этой сфере и выработки принципов неразрушающей эксплуатации ландшафтов – один из «вечных» вопросов бытия человека на Земле и норм его социокультурного функционирования – пока не нашел комплексного позитивного решения.

Архаичная культура (от греч. старинный, древний) – ранний (первобытный) этап в историческом развитии культуры. Особенности: полностью зависит от природы, социальные технологии по преимуществу опираются на природные образцы, обслуживают вождей и жрецов

Античная культура – культура Древней Греции и Древнего Рима 1 тыс. до н.э. – 5 в.н.э. Характерные черты – рационализм, эмоционально-эстетическое восприятие, логика, агональность (состязательность), особое отношение к мифологии, идеология патриотизма. Противоречия античной культуры: 1) чувства и разум; 2) судьба и борьба; 3) социальность и индивидуальность.

Индийская древняя культура – стремление человека к высшим духовным ценностям, к слиянию с духовным абсолютом, признание внешнего мира иллюзией преклонение перед духовным авторитетом брахманов. Древнее знание сосредоточено в Ведах – сборник наиболее ранних мифологических и религиозных текстов написанных на санскрите:

самхиты – гимны, жертвенные формулы, напевы, заклинания,
брахманы – комментарии к текстам с акцентом на жертвоприношения,
Упанишады – трактаты религиозно-философского характера, Брахма-сутра – систематизированные упанишады.

Брахма (творец всего), атман – душа человека, частичка Брахмы, божественная искра, наполненная божественным светом. Душа, прожившая в человеческом теле, оскверняется и после смерти переселяется в другое тело. Сансара – бесконечный поток переселений души (реинкарнация). Куда именно переселится душа зависит от кармы – принцип поведения и воздаяния.Мокша – освобождение души от переселения.

Религии Древней Индии :

брахманизм – анимистическая, политеистическая религия (33339 богов),
индуизм – совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением населения, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов. Три основных божества – Брахма, Вишну (страж порядка и закона) и Шива (выступает против Вишну и является разрушителем),
буддизм – мировая религия, объединяющая от 200 до 250 млн приверженцев. Буддизм возник в Индии в 6-5 вв. до н.э., распространен главным образом в странах Восточной и Центральной Азии. Основателем религии считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (Будда). Буддизм существует в нескольких своих разновидностях: хинаяна, махаяна, тантризм, ламаизм. Нирвана – в буддизме и джайнизме – состояние высшего блаженства, абсолютного покоя, которое достигается личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей.

Исторические типы культуры – сменяющие друг друга эпохи в развитии общества (первобытная, античная, средневековая, культура Возрождения, культура Нового времени, современная западная культура).

Китайская древняя культура – локальная культура, появляется в 3-2 тыс. д.н.э., в бассейне реки Хуанхе, характерные черты :

трезвость,
рационализм,
умение жить достойно,
этико-социальная проблематика управления государством.

Религия анимистическая, политеистическая, культ природы, плодородия, прародителя, мудрости. Религиозно-философские системы :

Конфуцианство – религиозно-философское учение, сформировавшееся после смерти Конфуция на основе его философско-этического учения, основным понятием которого являетсяжэнь (гуманность). Смысл человеческого существования – утверждение в обществе порядка Дао , проявлением которого является гуманность, должная справедливость, разумность, мужество, уважительная осторожность, сыновья почтительность, братская любовь, достоинство, верность. Конкретным воплощением в человеке Дао является дэ (добродетель). Гармония добродетелей образует вселенское Дао. Поднебесная – семья, элементы которой скрепляются сыновьей почтительностью и отцовской любовью. Благородный человек генерирует новое цивилизационное Дао, связи между верхами и низами ритуализируются, скрепляются доверием и почитанием предков,
Даосизм – религиозно-философская школа Китая, в основе учения которой лежит догматы: 1) жизнь – это иллюзия; 2) смерть – это возвращение к истинному бытию бессмертной души (дао). Дао (кит. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие в даосизме. В философии Лао-цзы Дао – невидимый, вездесущий естественный закон природы, общества, поведения и мышления человека. Познать Дао – постигнуть закон природы и умение следовать ему. Инь и ян – противопоставление для выражения многих противоположных, сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, мужского и женского начал. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействуют, благодаря чему создается и изменяется материальный мир, а также общество, культура, мораль. Дэ – в даосизме благая сила Дао, которая способствует росту и созреванию всех "вещей". Среди людей дэ существует через посредство избранных, обладающих мудростью.

Локальная культура – культура конкретного, исторически определенного общества, обладающая специфическими чертами.

Осевое время – термин, введенный К.Ясперсом для обозначения эпохи 5 в. до н.э., когда осуществлен прорыв от мифологических культур к философии, науке, религии.

Первобытная культура – самая длительная эпоха в истории человечества, характеризующаяся синкретизмом (слитностью, нерасчлененностью форм культуры), отсутствием письменности, ритуализацией всех сфер жизни, слабым развитием индивидуального самосознания, преобладанием коллективных форм поведения, мифологичностью сознания, охраной жизненно важных для существования устоев с помощью табу (запретов).

Средневековая культура – европейская культура V-ХV веков, в основе которой лежит романское (культурное наследие Рима – правовая культура, наука, искусство, философия, христианство) и германское (культура франков, бриттов, саксов, ютов и др. племен Западной Европы) начало. Социальные отношения на основе договоров, семейных связей и личной верности при политическом господстве военного сословия – рыцарства. Главная черта духовной культуры – доминирование христианства . Термин «средние века» ввели в научный обиход итальянские гуманисты эпохи Возрождения.

Раннегородские цивилизации – исторический этап развития средневековой культуры, во время которого появляются сословное общество, политическая сфера культуры, письменность.

Нового времени культура – этап развития европейской культуры в 17-19 вв., характерными особенностями которого являются:

научная революция 17-18 веков, формирование основ современной науки,
развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса,
формирование индустриального типа общества,
секуляризация – ослабление влияния религии на все сферы жизни, культура становится светской,
индивидуализм – освобождение человека от навязываемых ему группой поведения и идей, самостоятельный и ответственный выбор жизненных стратегий,
многонациональность, многоязычность европейской культуры, взаимодействие национальных культур,
дух практицизма, буржуазная этика,
в искусстве ведущие стили – барокко, рококо, классицизм, реализм, романтизм, натурализм,
разочарование в идеалах, критика европейской культуры в к ХIХ в.

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации»". В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социальнонаучном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко- культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно-временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности,.увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, - это плод «эллинистической стадии развития англо-американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык - койне всемирноисторической стадии англо-американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования - элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень - это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители - это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о нравах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов- интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры - это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas , McDonald, McDonald’s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке - это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, - это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры - личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо-американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии - это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес-сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах-гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования - динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег-соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы - к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико-идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внеднскурсив- иым, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация - это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры - альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, - это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо-американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, - современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко-культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, инднйскпе но происхождению религиозные движения Сан Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»), Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, - это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

· самхиты – гимны, жертвенные формулы, напевы, заклинания,

· брахманы – комментарии к текстам с акцентом на жертвоприношения,

· Упанишады – трактаты религиозно-философского характера, Брахма-сутра – систематизированные упанишады.

Брахма (творец всего), атман – душа человека, частичка Брахмы, божественная искра, наполненная божественным светом. Душа, прожившая в человеческом теле, оскверняется и после смерти переселяется в другое тело. Сансара – бесконечный поток переселений души (реинкарнация). Куда именно переселится душа зависит от кармы – принцип поведения и воздаяния. Мокша – освобождение души от переселения.

Религии Древней Индии :

· брахманизм – анимистическая, политеистическая религия (33339 богов),

· индуизм – совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением населения, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов. Три основных божества – Брахма, Вишну (страж порядка и закона) и Шива (выступает против Вишну и является разрушителем),

· буддизм – мировая религия, объединяющая от 200 до 250 млн приверженцев. Буддизм возник в Индии в 6-5 вв. до н.э., распространен главным образом в странах Восточной и Центральной Азии. Основателем религии считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (Будда). Буддизм существует в нескольких своих разновидностях: хинаяна, махаяна, тантризм, ламаизм. Нирвана – в буддизме и джайнизме – состояние высшего блаженства, абсолютного покоя, которое достигается личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей.

Китайская древняя культура – локальная культура,появляетсяв3-2 тыс. д.н.э., в бассейне реки Хуанхе, характерные черты :

· трезвость,

· рационализм,

· умение жить достойно,

· этико-социальная проблематика управления государством.

· Конфуцианство – религиозно-философское учение, сформировавшееся после смерти Конфуция на основе его философско-этического учения, основным понятием которого является жэнь (гуманность). Смысл человеческого существования – утверждение в обществе порядка Дао , проявлением которого является гуманность, должная справедливость, разумность, мужество, уважительная осторожность, сыновья почтительность, братская любовь, достоинство, верность. Конкретным воплощением в человеке Дао является дэ (добродетель). Гармония добродетелей образует вселенское Дао. Поднебесная – семья, элементы которой скрепляются сыновьей почтительностью и отцовской любовью. Благородный человек генерирует новое цивилизационное Дао, связи между верхами и низами ритуализируются, скрепляются доверием и почитанием предков,

· Даосизм – религиозно-философская школа Китая, в основе учения которой лежит догматы: 1) жизнь – это иллюзия; 2) смерть – это возвращение к истинному бытию бессмертной души (дао). Дао (кит. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие в даосизме. В философии Лао-цзы Дао – невидимый, вездесущий естественный закон природы, общества, поведения и мышления человека. Познать Дао – постигнуть закон природы и умение следовать ему. Инь и ян – противопоставление для выражения многих противоположных, сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, мужского и женского начал. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействуют, благодаря чему создается и изменяется материальный мир, а также общество, культура, мораль. Дэ – в даосизме благая сила Дао, которая способствует росту и созреванию всех "вещей". Среди людей дэ существует через посредство избранных, обладающих мудростью.

Средневековая культура – европейская культура V-ХV веков, в основе которой лежит романское (культурное наследие Рима – правовая культура, наука, искусство, философия, христианство) и германское (культура франков, бриттов, саксов, ютов и др. племен Западной Европы) начало. Социальные отношения на основе договоров, семейных связей и личной верности при политическом господстве военного сословия – рыцарства. Главная черта духовной культуры – доминирование христианства . Термин «средние века» ввели в научный обиходитальянские гуманисты эпохи Возрождения.

Раннегородские цивилизации – исторический этап развития средневековой культуры, во время которогопоявляются сословное общество, политическая сфера культуры, письменность.

Нового времени культура – этапразвития европейской культуры в 17-19 вв., характерными особенностями которого являются:

· научная революция 17-18 веков, формирование основ современной науки,

· развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса,

· формирование индустриального типа общества,

· секуляризация – ослабление влияния религии на все сферы жизни, культура становится светской,

· индивидуализм – освобождение человека от навязываемых ему группой поведения и идей, самостоятельный и ответственный выбор жизненных стратегий,

· многонациональность, многоязычность европейской культуры, взаимодействие национальных культур,

· дух практицизма, буржуазная этика,

· в искусстве ведущие стили – барокко, рококо, классицизм, реализм, романтизм, натурализм,

· разочарование в идеалах, критика европейской культуры в к ХIХ в.

СОВРЕМЕННАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

Вигель Нарине Липаритовна
Ростовский государственный медицинский университет
профессор кафедры Истории и философии

Аннотация
Данная статья посвящена исследованию процесса глобализации культуры, что являет собой адаптацию локальных и региональных культур к развивающейся глобальной системе. Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур, локальной культуры с «вкраплениями» глобализации, имеющей потенцию к дальнейшей глобализации.

MODERN GLOBALIZATION OF CULTURE

Wiegel Narine Liparitovna
Rostov state medical university Doctor of Philosophy
professor of department of History and philosophy

Abstract
The paper contemplates process of culture globalization that is adaptation of local and regional cultures in the developing global system. Today the culture is nor closed system and it is internally diverse and consists of traditional cultures, local culture with "impregnations" of the glocalisation having a potentiality to further globalization.

Хотя процесс глобализации получает все большее распространение и влияние, однако, еще недостаточно исследован с точки зрения «социокультурных трансформаций» . Глобализация не является совершенно новым «феноменом современности» , но, следует отметить, что в современности она имеет некоторые «специфические характеристики» в увеличении потока информации, торговли, финансов, идей, народов и культур, что вызвано высокотехнологичными средствами коммуникаций, путешествиями и т.д.

Глобализация являет собой «процесс адаптации локальных и региональных культур» в развивающуюся глобальную систему, что в современной ситуации приводит к реструктуризации в экономической жизни, а также трансформации традиционной культуры и самобытности. С теоретической точки зрения, «философия глобализма генерирует глобальное мировоззрение» , в основе которого лежит глобальная интеграция.

В глобализованном мире революционные изменения в технологии, транспорте, связи, идеях и поведении человека изменили способ жизни людей и культур во всех уголках земного шара и превращают сегментированный мир в глобальную деревню. Термин глобальная деревня Маршалла Маклюэна описывает нынешнюю форму глобальной связи, которая устанавливает более тесные контакты между различными группами людей в условиях большего взаимодействия и тем самым «инициирует появление мирового сообщества» и граждан мира, которые способствуют развитию глобальной культуры и глобальной цивилизации.

Из различных аспектов глобализации, культурная глобализация привлекает огромное внимание антропологов и социологов. Культурная глобализация – это процесс, который «создает глобальную культуру на основе идей мультикультурализма» , демократии и общих ценностей, вкусов и стиля жизни.

Сегодня почти в каждом обществе имеет место двойной процесс глобализации извне и локализации изнутри. Современная глобальная культура состоит из «ряда различных неинтегрированных черт» - серии смешанных культурных элементов или привычек, полученных из различных отдельных и расходящихся культур. Глобальная культура предстает «не расширенной версией местных культур» ; скорее, это культурное взаимодействие на глобальном и местном уровне. Локальная культура взаимодействует с членами местного общества, в то время как глобальная культура является продуктом взаимодействия между людьми различных обществ, живущих на огромных расстояниях друг от друга. Что касается местного и глобального культурного взаимодействия, необходимо еще исследовать, как глобальные культурные потоки становятся локальными и гибридизированными. Р. Робертсон (1990, 1992, 1995) ввел термин глокализации, описывая процесс, в котором местная культура интегрируется в мировую.

С одной стороны, культурная глобализация способствует поддержанию культурных традиций, поскольку расширение коммуникаций и воздействие средств массовой информации способствует большей осведомленности о культурных различиях и неповторимой самобытности, с другой – «культурная интеграция предполагает определенную унификацию и стандартизацию» , кристаллизацию одинаковых стереотипов глобальной культуры. Вследствие чего на лицо межцивилизационный и межкультурный кризис, и только эволюционистское и релятивистские подходы рассматриваются как наиболее подходяще для объяснения антропологических аспектов в изучении процесса современной культурной глобализации.

Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур и локальной культуры с «вкраплениями» глокализации, имеющей потенцию дальнейшей глобализации.

Библиографический список

Алоян Н.Л. Категория трагедии // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2008. №2. С.80-82.
Вигель Н.Л. Процесс моделирования языка у монолингвов и билингвов // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 38. С. 12-15.
Вигель Н.Л. Постмодернистская парадигма художественного текста // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2015. № 1. С. 72-79.
Алоян Н.Л. Свобода и необходимость в древнегреческой трагедии // Философия права. 2008. № 3. С. 77-80.
Вигель Н.Л. К вопросу о психолингвистике и нейролингвистике билингвизма и особенностях билингвальной психологии // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 37. С. 11-15.
Вигель Н.Л. Утилитарно-прагматический феномен современности и его отражение в метамодернизме // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 7-2 (57). С. 41-43.
Вигель Н.Л. Проблема диалога культур в современности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 4. С. 100-104.
Вигель Н.Л. Человек в культуре постмодерна // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 2. С. 114-117.
Вигель Н.Л. Роль объяснения в понимании иностранного текста при учебном переводе // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2014. № 49. С. 85-87.
Вигель Н.Л. Билингвизм как фактор развития индивидуальных творческих способностей // Инновации в науке. 2014. № 37. С. 72-75.

Количество просмотров публикации: Please wait