Что такое ахимса в философии. Ахимса - что это? Принцип ахимсы

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

Принцип ненасилия, а также не причинения вреда ни одному виду живых существ (ни делом, ни словом, ни мыслью) называют ахимсой. Сегодня основные идеи философии такого рода для некоторых могут показаться неприемлемыми для выживания в современных условиях, но еще Махатма Ганди говорил: «О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными». И здесь стоит задуматься о том, куда следует человечество в эпоху научно-технического прогресса.

Величайшая человеческая добродетель - ахимса

Если размышлять над тем, приемлема ли сегодня для человека такая идеологическая основа, как ахимса, что это для каждого из людей, в голове может возникать множество вопросов и противоречий. Но понятно одно: если индивидуум решил измениться в лучшую сторону и взял за основу благочестивый и вегетарианский образ жизни, воззрением он уже не сможет. В его поведении четко будет прослеживаться желание жить в гармонии, уважении ко всему окружающему миру.

Ахимса - практика для сильных духом

Любовь и сострадание к людям - один из фундаментальных принципов данной духовной практики. В "Бхагавад-Гите", одном из самых почитаемых религиозных текстов индусов, сказано, что никому нельзя причинять зла, нужно быть дружелюбным и помогать попавшим в беду. Также не стоит гордиться своими достижениями, положением в обществе, имуществом, семьей, женой, детьми. Нужно быть невозмутимым и в радости, и в горе, терпеливым, удовлетворенным тем, что имеется, и не пытаться заполучить больше.

Развитие сердечности

Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства. Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам. Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».

Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости - это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире.

Ахимса и практика

Очень полезна для изучения индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.

Вегетарианство

Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.

Употреблять в качестве еды мясо - это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное - не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.

Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.

Ненасилие относительно внешнего мира

Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что этоневозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:

- «Я всех люблю».

- «Я желаю всем счастья».

- «Пусть все существа будут счастливы».

Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием. Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости.

Ненасилие над собой

Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.

Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто. Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя.

Осознанная медитация на форму насилия

Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.

Ахимса: что это для современного человека?

Познать концепцию Божественной Любви не так и просто, как может показаться изначально. Она не имеет ничего общего с традиционным пониманием любви. История раскрыла человечеству жизни величайших миссий, пророков. Иисуса распяли, Мохаммед был побит камнями, великий суфий Мансур предавался таким жестоким пыткам, что с него даже слезла кожа. Практически у всех святых были враги, но они своей подвижнической жизнью показывали, что самым важным на духовном пути является непротивостояние даже тем, кто жаждет причинить вред.

Животворящая сила Любви

Более глубокое погружение в практику ахимсы дает понимание, что нужно устранить комплекс вражды. Неосуждение, насилием на первый взгляд кажется нелогичным. Некоторым поначалу может казаться несправедливой Ахимса, что это слишком беспомощно и неоправданно для общества. Но раскрытие в себе такого рода сострадания - это уже ступень высокого уровня реализации на духовном пути.

Постепенно любой может к этому приблизиться через осознавание импульсов своего ума к осуждению, обсуждению. Здесь необходимо относиться лояльно, позитивно и всепринимающе ко всему, с чем приходится сталкиваться в повседневной жизни. Гнев, ненависть, злоба, недоброжелательность уступят место такому качеству, как Безусловная Любовь, произойдет осознание Вселенского Космического Единства Жизни. Развить в себе такую добродетель непросто, но возможно, и к этому стремиться необходимо каждому, ибо, как сказал Христос, «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна, дхарана, саматхи. Когда говорят о них, обычно имеют в виду нечто похожее на лестницу. Так и говорят - ступени йоги. Восьмиступенчатая йога. Мне же представляется, что все это грани одного брильянта. И нельзя сказать что здесь первое, что последнее. Вместе они создают совершенного йогина. А вернее, все вместе они описывают совершенного йогина. Поскольку не предикаты создают объект. Субъект описывает объекты с помощью предикатов... Впрочем, описать совершенного йогина невозможно. Можно описать лишь представления о совершенном йогине.

Hемало есть таких хейтеров хатха йоги, которые через губу так говорят: «Ха, да вы просто гимнастикой занимаетесь, а не учите, что йога - это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, саматхи». Типа что это за учителя йоги, которые не требуют от учеников сначала сразу отказаться от самозащиты, еды, питья, привычного режима, супружеского секса (даже), радости, наслаждений, зрелищ, работы, учебы, общения и т. д. и немедля уйти в строжайшую аскезу и там в этой аскезе и заплесневеть, натужно радуясь своему раздутому ЧСВ.

Вот не хотят люди понимать, что невозможно практиковать ничего, кроме асан и пранаям. Что с практикой асан и пранаям только и можно прийти и к яме и к нияме и....(долго перечислять). Но они ошибаются. Может быть, потому, что не привыкли думать, может быть потому, что не понимают простых вещей. А что это за простые вещи? А вот что.

В практике асан и пранаям мы используем принципы ямы и ниямы. Обучаясь асанам мы учимся и отделять главное от второстепенного (пратьяхара) и созерцать свое тело и разум (дхарана и дхьяна). Только научившись доверять своему телу мы можем оказаться хоть на короткое время в самадхи. Но первое, что мы можем сделать - это внести в свою практику и далее в свою жизнь принципы ямы и ниямы . Именно как принципы, а не как догмы, заповеди, приказы, законы.

Осознанно применять принципы в практике, пока они не станут частью вашего я. И тогда вы без насилия над собой придете к тому, что яма и нияма станут вашей сущностью. И вы, не задумываясь о них, будете просто жить по ним. Как живут по ним махайоги, описанные в сутрах.

Как применять к своей ежедневной практике принципы ямы и ниямы, как строить в соответствии с ними последовательности и курсы хатха-йоги, вы узнаете, если будете время от времени заходить на мою страничку.

Яма. Принципы ямы в практике ишвара йоги. Ахимса

Интересный момент. В сутрах очень подробно разбираются именно Яма и Нияма. И в каждой из этих граней йогической жизни выделяется еще пять аспектов. Такого рода разбор применяется при этом только к яме и нияме - остальные грани не разбираются столь подробно. Именно это, а вовсе не порядок перечисления в сутрах, я считаю важным при определении очередности рассуждений.

Именно рассуждений. Поскольку говорить о преимуществе той или иной грани бессмысленно. Восемь граней, как у карандаша... Только вот какие буквы написать на какой грани, что считать основой, - это дело выбора. Я начинаю с принципа Ямы, поскольку считаю его основой работы с учениками. Принцип Ямы - для учителя. Даже если вы выступаете учителем самому себе.

Итак, Яма. В свою очередь имеет пять важных аспектов. Ахимса, Астейя, Сатья, Апариграха, Брахмачарья. Настолько важных, что большинство людей считают их законами, заповедями, приказами, обязательными к исполнению. Но разве кто-то может приказывать человеку? Люди равны, и равный никогда не может приказывать равным. Подчиняясь приказам мы допускаем ничем не обоснованное насилие по отношению к себе. Тем самым нарушая первый аспект Ямы.

Ахимса. Ненасилие.

Когда говорят о ненасилии, почему-то чаще всего имеют в виду вегетарианство, веганство, едва ли не джайнизм в его вульгарном понимании. Также это понимается как отказ от борьбы, подчинение всякому, кто грозно нахмурился. Также как всепрощенчество, блаженный фатализм. Этакая христианская проповедь общего рабства. Но приказать себе перестать употреблять что-то в пищу, защищать себя и других, требовать уважения к себе... Может ли человек отказаться от всего этого без насилия по отношению к себе?

И не является ли все это обычной трусостью? Ну подумайте. Ну к кому вы можете применить насилие. Чем тут гордиться. «Я отказался от насилия. Я не ем животной пищи, я не отвечаю на оскорбления и удары, я...» Да перестаньте. Это обычно говорят люди, которые никогда по хорошему не голодали, и точно знают, что завтра купят в магазине все, что нужно для жизни. Люди, которые часто не в силах настоять на своем, защитить себя и своих. Попросту слабые и изнеженные. И где здесь доблесть?

Но мало того, люди не только допускают насилие по отношению к себе самим, они еще и самостоятельно применяют насилие в отношении себя. И конечно же, ничего кроме постоянной раздраженности, перманентного пребывания в стрессе не добиваются. Это йога? Нет. Это не йога.

Так что же делать? Как применить принцип Ахимсы в практике?

Все очень просто. Практикуя ишвара йогу мы отказываемся от насилия в отношении себя. В отношении своего тела. Мы ничего не растягиваем, не раскрываем, не ломаем. Мы начинаем работу с вопроса. Самого важного вопроса, который задается не только телу, а и всей базе человеческих знаний. В первую очередь - медицина и физика.

Почему? Почему наше тело не хочет выполнить это движение? Как можно сделать это движение, не испытывая боли? Где и почему спазмированы мышцы? Как устроены суставы? Как выполнить асану легко, если она кажется такой тяжелой физически? Как упростить сложную асану? Что в асане главное а что второстепенное?

Мы не заставляем тело идти в асану. Асана - это задачка. Задачка, у которой есть ответ. И наша цель в практике, особенно базового уровня - совместно с телом найти решение. Это сложно и увлекательно. Ум предлагает движение, тело отвечает либо болью, либо расслаблением спазма.

В ишвара йоге боль запрещена. Боль - это крик тела о помощи. Это сигнал. Телу плохо. И разве мы можем заставлять тело идти через боль, если все что оно хочет, - это сохранить свою целостность для вашего же блага?

В ишвара йоге нет места боли и насилию. Это практика для умных. Для тех, кто не решает задачи в лоб. Для тех, кто ищет проходы, а не крушит препятствия. Для тех, кто умеет ждать. И внезапно решает задачи куда быстрее тех, кто спешит добиться своего любой ценой.

Именно во исполнение принципа ахимсы в ишвара йоге используются десять принципов Анатолия Зенченко. Именно поэтому вся практика разделена на уровни, каждый со своим подходом к ученикам. Преподаватель помогает ученикам найти и решить задачи асан. И сделать это, постоянно находясь в самом центре столь ненавидимой разного рода «гуру» зоны комфорта.

Потому, что нельзя стать здоровым постоянно болея. Надо лечиться. Нельзя достичь комфорта, постоянно избегая его. Нельзя достичь ненасилия, постоянно насилуя самого себя. Со временем ахимса, равно как и другие аспекты Ямы, станут вашим естественным поведением. Практика йоги создает привычки, которые уходят в вашу обычную жизнь. Это просто. И когда с практикой вы привыкнете решать задачи без насилия, не думая даже о насилии, вы просто перестанете даже и думать о ненасилии. Как вы не думаете как заставить ваше сердце сделать очередной удар.

Михаил Ясырев, преподаватель йоги из Санкт-Петербурга. В йоге с 2007 года, преподаю с 2009. Начинал с йоги Айенгара, участвовал в семинарах по аштанга йоге (Бал Мукунд Сингх), семинарах гуруджи Дэв Дас Махараджа. В 2014 году прошел курс обучения для преподавателей ишвара йоги Анатолия Зенченко, получил сертификат, постоянно повышаю квалификацию преподавателя на его семинарах. Постоянный преподаватель фестивалей йогАрт. Веду группы в Санкт-Петербурге. Больше информации на сайте yogatan.ru

Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.

Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.

Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».

Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».

Йога сутры, разные переводы:

35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)

35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)

35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)

Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

• Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah
  Ahimsa̱ - ненасилие;
  pratis̤tha̱ya̱m - будучи прочно установленным;
  tatsannidhau - в этой окрестности;
  vaira - враждебность;
  tya̱gah - отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.

Он становится свободен от настоящей опасности - комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].

Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь - не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды - неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру - рожденный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Ахимса - основа для поисков истины.
Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного
Творца, и божественные силы в нас безграничны

Махатма Ганди

А химса на санскрите (अहिंसा) - это значит «непричинение вреда всему живому», «ненасилие». Слово «ахимса» на санскрите состоит из приставки «А» (против) и корня «Химса» (насилие; мир насилия, страданий и боли). Несоблюдение этого принципа ведёт к увеличению страданий в этом мире. А тот, кто осознанно соблюдает ахимсу во всей полноте, обретает сиддхи: в его окружении прекращаются и в принципе не возникают ссоры, все гармонично сосуществуют друг с другом, царит мир и благость.

В чем смысл ахимсы?

Ахимса - первый принцип Ямы «Йога-сутр» Патанджали.

«Яма» (санскр. यम, yama) - первая из восьми ступеней йоги, все принципы которой направлены на отказ от удовлетворения эгоистических желаний.

Патанджали описал 5 основных принципов ступени йоги «Яма», обуславливающих различные моральные заповеди, а также этические и нравственные ограничения в отношениях человека с окружающим миром, в частности:

• Ахимса (несотворение зла, ненасилие);
• Сатья (правдивость);
• Астейя (неприсвоение чужого);
• Брахмачарья (воздержание, нераспущенность);
• Апариграха (нестяжательство, ненакопительство).

Таким образом, получается, что человек стремится к счастью, которое его эго выдаёт за получение некоего желаемого объекта, и с целью достижения его человек применяет насилие: обманом, воровством или посредством применения силы пытается заполучить желаемое, подчас которое им не заслужено. Ведь в этом мире мы имеем ровно столько, сколько заслужили.

Ахимса: как практиковать?

Ахимса означает отсутствие в поведении человека качеств, сопутствующих проявлению зла во всех возможных видах - в мысли, речи и поступках. Однако принцип ахимсы имеет более глубокое и обширное значение, что мы рассмотрим в этой статье далее.

Ахимса в действии

Непротивление злу

Ошибочно понимание принципа ахимсы как необходимости оставаться пассивным в любой ситуации, не желая навредить. Это породило множество заблуждений. На самом деле нужно уяснить, что пассивное непротивление злу может привести к пагубным последствиям. Не стоит позволять другим разрушать вас, необходимо не реагировать на волну зла, направленную на вас, и правильно противостоять любым энергетическим нападкам со стороны окружающих. Для этого следует научиться защищаться без проявления негативных эмоций и агрессивных ответных реакций. Необходимо приучить себя сохранять состояние равновесия и спокойствия бесстрастного и непоколебимого. Лишь тогда любые «нападения» не смогут поразить вас энергетически, и вы не явите ответных негативных реакций, а направленная на вас волна зла нейтрализуется, не причинив вреда, столкнувшись со стеной противодействующих энергий спокойствия и стойкости духа. Защищаться необходимо, но не допуская зла в сердце.

Зависть, ненависть, ругательства… Пока мы их не принимаем, принадлежат тем, кто их принёс. Мы вправе отказаться от такого «подарка».

При этом непротивление злу проявляется по отношению ко злу, как таковому, а не к людям, которые приносят его в мир. Они являются всего лишь посредниками и, сами того не подозревая, страдают от творимого ими же зла. «Не ведают, что творят» они, поэтому не следует допускать недобрых чувств по отношению к этим бессознательным пособникам зла.

Принцип ахимсы

Необходимо выяснить какова же первопричина возникновения желания осуществить «насилие», причинить вред другим существам и окружающему миру в целом.

Давайте рассмотрим следующие повсеместно встречающиеся виды «насилия», которые в нашем обществе потребления в совокупности являются образом жизни подавляющего большинства, и как практиковать ахимсу во всём этом многообразии проявлений зла в нашем мире:

1. Злость, гнев, ненависть, агрессия и все вытекающие последствия (ссоры, брань, насилие, убийства, нанесение физического вреда и т. п.).

Любые внешние проявления гнева, злобы, ненависти имеют скрытый внутренний источник, коим является неприятие себя самого…

Ни в коем случае под ахимсой не стоит понимать сдерживание возникшего гнева, который повлечёт за собой нежелательные последствия в том или ином виде. Важно не допускать его возникновения вообще.

Энергия гнева разрушительна. Если он направлен на другого человека, то начинает разрушать его энергетические оболочки. Закон Кармы не дремлет и в любом случае приведёт к обратной реакции: все наши поступки рано или поздно отзовутся нам тем же, и разрушительные энергии, которыми вы «одаривали» окружающий мир, неизбежно вернутся к вам.

Тем не менее явить это качество стойкости Духа поначалу всегда очень трудно, поэтому если вы чувствуете, что гнев подступает, постарайтесь как бы отстраниться от ситуации и поразмыслить, настолько ли весома причина, вызвавшая гнев. Необходима отсрочка, чтобы успокоиться, всё взвесить и вынести суждение.

Когда гнев исторгает из взбудораженной души бесчинные, площадные слова, то это пятнает прежде всего самого говорящего. Нет в нём ни благородства, ни мужества, ни достоинства, ни величия. Между тем большинству его буйство кажется деловитостью, угрозы - смелостью, упорство - твёрдостью; а иные в своём заблуждении принимают его свирепость за геройство, неумолимость - за настойчивость, сварливость - за нетерпимость к порокам. В действительности же всё поведение гневливца говорит о мелочности и душевной слабости. В душевной борьбе одержать верх над гневной страстью - свидетельство большой внутренней силы

Плутарх

В писаниях можно встретить истории, повествующие о случаях, когда почти достигшие просветления теряли все накопленные плоды своих аскез, лишь единожды позволив энергиям гнева овладеть собой. Не проявив достаточно силы воли, они оказывались беспомощными в противодействии ему и теряли все накопленные заслуги.

Каждый из вас наверняка замечал, насколько обессиленное состояние возникает после ссор и скандалов. Колоссальная потеря энергии неминуема ввиду того, что её растрата происходит в больших объёмах.

Любое проявление агрессии и неприятия к кому-либо - это то, что есть в нас и оно находит отражение вовне, в окружающем мире, отнюдь не с целью проявить пресловутый «закон подлости» в действии, но наглядно показать все наши недостатки, выявить наше невежество.

И если нам никогда не встречаются Боги, то лишь потому, что мы не приютили их в своём сердце

Ральф Эмерсон

Пока мы не научимся принимать самих себя такими, какие мы есть по сути, во внешнем мире нам всё будет не по нраву. Любишь себя - значит любишь Бога в себе. Эта искренняя любовь ведёт к принятию всего существующего в этом мире. Пропадает желание критиковать и обижаться, злиться и ругаться.

2. Удовлетворение эгоистических желаний: убийство животных ради удовольствия (охота, рыбалка, употребление в пищу мяса (красного мяса, мяса птицы, морепродуктов и мяса любого другого животного), нанесение вреда своему организму (употребление в пищу вредных веществ, потворствуя свои вкусовым пристрастиям, переедание, алкоголь, курение, наркотические и одурманивающие вещества) и др.

Про алкоголь, курение и прочие вредные вещества, которыми люди «радуют» свой организм, уже сказано немало. Организм, подвергающийся подобным издевательствам, даёт понять невежественному сознанию, что действия его разрушительны, посредством болезни, которая неизбежно одолевает его.

Немаловажно упомянуть о вегетарианстве, как основном этическом аспекте непричинения вреда по отношению к животным.

Какая борьба за существование или какое неудержимое безумие понудило вас обагрить ваши руки кровью, чтобы питаться мясом животных? Зачем вы, пользующиеся всем необходимым и всеми удобствами существования, делаете это? Зачем клевещите вы на землю, как будто она не в состоянии без мяса животных питать вас?

Плутарх

Необходимо понять, что должно свести на нет любую возможность причинения вреда. Причиняя вред осознанно, ставя на первое место свои потребности, мы делаем выбор в пользу личного блага, и за это несём ответственность сообразно содеянному.

Само собой разумеется, что мы не в состоянии контролировать каждый свой шаг, чтобы не наступить на какого-нибудь жучка - такие «случайности» предотвратить, к сожалению, невозможно. Так как не был сделан выбор, то и ответственности за поступок вы не несёте. Однако, если вам была предоставлена возможность выбора, то, следуя принципу ахимсы, вы всегда можете обойти спешащее по своим делам насекомое, оказавшееся на вашем пути. В данном случае вы осознанно не причиняете вред. Не забывайте о том, что мы каждую секунду, каждую минуту создаём своё будущее…

3. Невежество, проявленное в желании произвести впечатление на окружающих: также причинение вреда своему организму, только посредством косметики и различных косметических процедур.

Вред мы причиняем сами себе, своему организму, ведь мы состоим из множества клеточек - живых организмов, проходящих свой путь эволюции в нашем микрокосме. Но мы и им умудряемся причинить вред, следуя эгоистическим желаниям. Неприхотливостью в еде необходимо приучать себя к нетребовательности во всём. Начнём относиться к своему телу с уважением, как к храму Духа. Энергия - первична, материя - вторична. Поэтому присмотритесь внимательнее к тому, что вы делаете со своим телом (в частности, это относится к женщинам): нужны ли храму Духа омолаживающие процедуры и тонны косметики, в которые вы погружаете своё лицо, как вы ошибочно полагаете - чтобы выглядеть красиво. Красота исходит изнутри, и как бы вы не украшали свою внешнюю оболочку, то, чем наполнена ваша Душа, неизменно будет проявляться и «перекрывать» ваш физический образ.

4. Использование других живых существ в своих целях: людей (обман, корысть, предательство, которые причиняют душевную боль); животных (не только употребляя их в пищу, но и используя в виде одежды, как средства перемещения и транспортировки, и в качестве развлечений (зоопарки, цирки, ипподромы и пр.).

В нашем обществе почему-то стало нормой пользоваться другими в своих корыстных целях, не задумываясь о том, какие они испытывают чувства.

Если станешь других использовать в своих целях,
Сам пойдешь в услужение

Шантидева

Люди ходят в цирки, водят детей в зоопарки, не задумываясь о том, что животные там находятся в неестественной для них среде обитания, они рождены быть свободными, а не испытывать мучения от эксплуатации их человеком в цирках и зоопарках.

Животные страдают от одиночества и отсутствия внимания в клетках тюрем-зоопарков. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоохозис. Обследование зоопарков всего мира показало, что это явление распространено повсеместно. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Иных продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки по сути являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки противоестественны для диких животных, поэтому сами, по доброй воле, они никогда не будут их делать. А процесс дрессировки включает в себя жестокие издевательства, чтобы «заставить» делать столь забавляющие народ цирковые номера. Как вы считаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир жить! Жить на свободе, а не в мрачной клетке тюрьмы-зоопарка, и не для того, чтобы ублажать тысячи любопытных глаз, глядящих на арену цирка, с целью получить позитивные эмоции.

Те радости, которые дадут человеку чувство жалости и сострадания к животным, окупят ему во сто крат те удовольствия, которых он лишится отказом от охоты и употребления мяса»

Л. Н. Толстой

В России пока ещё не принят закон о защите животных от жестокого обращения, но он находится на рассмотрении, направлен он на укрепление нравственности и гуманности общества, предотвращение страданий и гибели животных от жестокого обращения с ними. Будем надеяться, что принятие закона хоть сколько позволить решить проблему жестокости по отношению к братьям нашим меньшим.

5. Загрязнение окружающей среды (бытовые отходы, химические выбросы, реагенты, неподдающийся вторичной переработке мусор).

Потребительский образ жизни безжалостно разрушает экосистему нашей планеты. Проблема экологии остро стоит особенно в последнее время. Воздействие человека на природу приводит к невозможности её самовосстановления. Источниками загрязнения окружающей среды выступают различные факторы, но причина кроется именно в отрицательном влиянии человека, его эгоистическом образе жизни. Экологический кризис порождён проявлением человеческого эгоизма. Горы мусора, которыми человек завалил планету, вырубка лесных массивов, загрязнение гидросферы нефтепродуктами и тяжёлыми металлами, изъятие из недр земных огромных масс полезных ископаемых, истощение мирового океана, токсикация земли пестицидами, гербицидами и нитратами, уничтожение тысяч видов растений и животных, загрязнение атмосферы вредными веществами. Всё и не перечислить, что натворил человек на своей планете за время своего «потребительского» существования. И на сегодняшний момент экологическую проблему в мире можно охарактеризовать как близкую к критической.

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, а мудрецы смиряют самих себя»

Дхаммапада

Соблюдение принципа ахимсы, равное отношение ко всем, осознание целостности и взаимообусловленности с окружающим миром является залогом создания здорового общества. Мы видим, что все внешние проявления насилия вызваны единственно желанием удовлетворить своё эго. Деяния во благо Всевышнего, но не для себя лично. Любое действие для себя - результат невежества, оно же и влечёт за собой кармические последствия и втягивает душу в круговорот перерождений.

Ахимса мыслей

Ахимса также означает непричинение вреда мыслями. До этого мы рассматривали вред в его физическом проявлении, когда мы видим результат действия зла. Но суть ахимсы намного глубже. Творимое зло в мыслях проявляется неочевидно, в скрытой форме. Тем не менее, ущерб, который может нанести одна единственная негативная мысль в отношении кого-либо, может быть поистине колоссальным, ибо она не ограничена в своём действии. Поэтому её возникновение обязательно приведет к определённому следствию, благоприятному или нет - зависит от её характера. Только эти результаты невидимы, но энергия мысли лежит в основе всех явлений. Говорим: «Хочешь изменить мир - начни с себя». Свой мир мы также строим в своих мыслях, постарайтесь не допускать неблагоприятных их проявлений. Помните, что мысль, рождённая в вас, вас же в первую очередь и отравляет, привлекая соответствующие вибрации в окружающем пространстве - происходит самоотравление своими же злыми помыслами. Не порождайте в себе и не позволяйте другим «заразить» вас низкими эмоциями и чувствами.

Осуждая и критикуя других людей, мы возмущаемся их природой, таким образом, выказывая неприятие божественного замысла. Лучше совсем не осуждать. Лучший судья - это карма. Каждое деяние будет оценено по достоинству и созвучное следствие неизбежно проявится в будущем. В любом случае, важно понимать, что исправить другого человека невозможно, надо научиться принимать, памятуя о том, что все существа страдают в этом мире от разрушающих страстей и эмоций, пребывая в плену собственных иллюзий. Чужие недостатки всегда у нас перед глазами, а к собственным мы повёрнуты спиной. Давайте всегда оглядываться на самих себя - это сделает нас терпимее и к чужим порокам.

Наша планета Земля так же, как и все живые существа, имеет свою ауру, и она состоит из аур всех существ, которые являются её обитателями. Таким образом, все мы вместе создаём основной тон ауры нашей планеты, и во многом именно от нас зависит, какой свет излучает Земля в космическое пространство - недоброжелательный или благостный.

Как только приходит полное осознание того, что существование наше не должно сопровождаться удовлетворением эгоистических потребностей, принцип ахимсы становится само собой разумеющимся и не требующим контроля с нашей стороны и приложения усилий воли к преодолению привычных моделей поведения, так как для человека, постигшего смысл существования и признавшего божественное начало в себе, ахимса становится естественной составляющей образа жизни.

.