Принцип ахимсы ненасилия над жизнью свойственен философии. Ахимса

Согласно первоисточникам по восьмеричному пути йоги (Аштанга, она же Раджа йога, она же классическая йога Патанджали) очевидно, что практика асан, пранаям, медитации и т.п. - также как любая другая аскеза, в том числе вегетарианство - в идеале должна основываться на внутреннем понимании и принятии определенных принципов, перечисленных в кодексах «этики йогов» - Ямы и Ниямы. Что же это за правила такие?

Пять правил Ямы дают рекомендации о поведении человека в обществе, пять правил Ниямы - это принципы самодисциплины. В принципе, ничего экстраординарного, этакая библейская мудрость: не убий, не укради, не солги и т.п. Но вот парадокс: для многих людей, и среди тех, кто недавно начал заниматься йогой, и даже среди преподавателей, актуальность десяти «заповедей» Ямы и Ниямы вовсе не очевидна. Следовать им кажется нелогично, и даже небезопасно - как говорится, «в наше нелегкое время» и почему-то «в нашем климате».

Давайте немного разберемся. Каждый решает этот вопрос для себя сам, но по логике вещей «заповеди» Ямы и Ниямы не «устарели» и применяются в нашем климате, как и в любом другом, как и библейские заповеди. Никаких скидок и снисхождений, никаких компромиссов по ним не полагается, ни в Новый год, ни в период глобального потепления. Эти правила не устарели в наше время, а даже наоборот - стали более чем актуальны, и это касается не только тех, кто занимается йогой, а вообще всех людей. Впрочем, каждый, опять же, может подумать и сделать выводы сам - приведет ли следование им к разочарованию, крушению, или, наоборот - к успеху, внутреннему и внешнему.

Чтобы осознать для себя реальную актуальность и практическую применимость этих тезисов более чем пятитысячелетней давности, представляется логичным сначала хорошенько разобраться в них, и понять их истинное значение, то, как их применять в нашей конкретной ситуации. Опять же, разные комментаторы толкуют некоторые положения кодексов Ямы и Ниямы чуть ли не диаметрально противоположно; «камнем преткновения» стал и принцип Ишвара Пранидханы - «погруженности в Бога», и «злополучная» Брахмачарья, да пожалуй, почти все толкуются неоднозначно! Логично предположить, что человек, который хочет подойти к пониманию этих заповедей неформально, должен стать этаким «сам себе комментатором», и по буковке, по слову собрать собственный паззл, а потом еще немного помедитировать - и тогда, вполне возможно, забрезжит в сознании истинное положение вещей.

Принципиальны две вещи. Во-первых, не надо упускать из виду, что кодексы правил Ямы и Ниямы - это не какая-то отвлеченная философия («я адвайтист, поэтому могу не заниматься йогой», или «я читаю мантру, и свинья отправляется прямо в рай»), а практические указания к действию, и, во-вторых, надо признать, что эти правила создавались не для какого-то определенного культурного или социального слоя людей или для определенной национальности («для древних индусов-брахманов» и т.п.), это не Законы Ману! Яма и Нияма, на самом деле, не какие-то догмы - а просто осознанные, открытые мудрыми людьми закономерности, которые справедливы независимо от национальности и климата, как Е=mc2. Если разобраться, они подходят не только для йогов, но и для людей, живущих в социуме (одна из традиционных шести школ Йоги - Карма-йога, адепты которой, подразумевалось, должны вести активную социальную жизнь, поддерживая семью и т.п.). Опыт разбора и попытки «инициализации» в нашу реальность одного из правил Ямы и Ниямы. Пожалуй, важнейшее из правил Ямы - Ахимса, «ненасилие». Как надо это понимать? Не убивать людей - и все? Пожалуй, этого маловато. (Вспоминается злополучная «Ахимса кшатрия»…) Или также не причинять вреда животным, не употреблять их мясо в пищу? Уже как-то более правдоподобно. Или вообще не причинять насилия никому и никогда?

На самом деле, подразумевается, что мы не должны никому и никогда причинять вреда ни делом, ни на словах, ни даже в мыслях… Но если разобраться, мы увидим, что практически не причинять насилия совсем невозможно - просто самим фактом своего существования мы губим мириады других живых существ - в первую очередь, микробов в нашем теле, а также мелких насекомых, растения. Даже придерживаясь вегетарианской диеты, мы употребляем в пищу овощи, злаки - они ведь тоже живые! Даже книга по йоге напечатана на бумаге, бумагу делают из дерева: чтобы произвести ее, потребовалось срубить деревья. Поэтому если принять принцип ахимсы бездумно, с фанатизмом, то ни о какой йоге не может быть речи, да и о жизни вообще. Нужно просто умереть - это будет наименьшим злом (некоторые особо продвинутые адепты Джайнизма так и делали).

Однако этакое понимание явно уводит нас в сторону от классической йоги Патанджали. Начнем опять с начала - а что если принять за аксиому, что принцип Ахимсы применяется, прежде всего, к себе самому? Может, это даст ключ к его более правильному пониманию? Как обычно нарушают Ахимсу «в быту», в отношении себя? Когда у человека много сил (энергии), в этом ведь кроется и некоторая опасность: многие даже занимаясь йогой, пренебрегают режимом дня, регулярностью занятий, некоторые упражнения выполняются некорректно - а тело какое-то время «терпит», и создается иллюзия, что все замечательно, практика движется как надо.

На самом деле, ошибки «накапливаются» в теле, а также рождается концепция, что чем больше напрягаться, тем лучше, чем сильнее ты делаешь упражнения, тем лучше. Физически не сложные и более тонкие практики становятся не интересны, идет лишь усложнение работы в асане. Кажется, что именно это принесет быстрый и надежный результат. Концепция победы любой ценой. Очевидно, что так это не работает - это приведет к перекосам в практике. Основная концепция на Земле такая - что «я вообще-то не склонен к насилию, но буду его применить - если это сделает меня сильнее».

Такой принцип обычно применяют и в отношениях с коллегами, друзьями, и в отношении поедания мясной пищи - которая якобы делает тело сильнее, и к самому себе - в практике йоги: «вот сейчас я сделаю себе немножко больно и плохо - зато в результате наверняка стану гибким и сильным, буду делать позу как на картинке, а там и до преподавателя недалеко!». Для начинающих это часто выливается в легкие травмы - человек не чувствует где именно нужно себя заставить, идет напролом. Применяет насилие к себе, и получается только хуже. Страдают колени, спина и практика в целом. Даже просто переработав на первых занятиях, человек может сказать: «ну вот, у меня всё болит, мне плохо, практика йоги мне не подходит - тело явно говорит мне об этом!»

На этих примерах мы, вроде бы, убедились, что практика йоги априори подразумевает Ахимсу, ненасилие - и начать применять этот принцип стоит с самого себя. Внимательно прислушиваться к себе, отслеживать воздействие разных факторов на свое состояние - и честно, без компромиссов, следовать наилучшему пути - вот практическое применение одного из принципов Ямы в практике - доступное каждому. Но позволю себе предположение: принципы Ямы и Ниямы - они как классические коаны Дзен: их надо обдумывать еще и еще, возвращаясь к ним на разных этапах своего развития, с тем, чтобы понимать все глубже.

Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.

Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.

Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».

Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».

Йога сутры, разные переводы:

35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)

35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)

35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)

Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

• Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah
  Ahimsa̱ - ненасилие;
  pratis̤tha̱ya̱m - будучи прочно установленным;
  tatsannidhau - в этой окрестности;
  vaira - враждебность;
  tya̱gah - отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.

Он становится свободен от настоящей опасности - комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].

Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь - не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды - неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру - рожденный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

“О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными”. Махатма Ганди

“Общество, которое плохо относится к животным всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека - один шаг” . Лев Толстой

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие - это отсутствие любви.

АХИ́МСА (санскр. अहिंसा ahiṃsā- отказ от убийства, ненасилие, невреждение, непричинение ущерба) - это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока и других направлениях религиозной мысли, и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана.
В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе - основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индо-буддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, не гневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ПЕРВОЙ ступени Яма. Яма - это самая основа йоги. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) - вот восемь ветвей раджа-йоги.

ЧТО ТАКОЕ ЯМА (Самоконтроль)?

1 - Несовершение убийства (ахимса),
2 - Правдивость в мыслях, словах и делах(сатья),
3 - Несовершение воровства (астейя),
4 - Половое воздержание и контроль над влечениями(брахмачарья),
5 - Отсутствие жадности и умеренность во всем(апариграха)
Начнем с главного из них – Ахимсы. Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.
Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в ненасилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

АХИМСА
*Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
*Ахимса - это не только неубиение.
*Это абсолютная космическая любовь.
*Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
*Единое Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее “Я”. Служа другому, вы служите собственному Высшему “Я”. Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
*Ахимса - это замечательное качество души.
*Ахимса - это Высшая Любовь.
*Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.

СИЛА АХИМСЫ
*Нет силы мощнее ахимсы.
*Она преобразует человека в Божество.
*Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
*Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
*Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
*Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
*Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.
*Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.
*Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
*Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
*Она касается не только индуистов или индийцев.
*Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
*Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
*Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
*Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
*Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
*Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
*Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
*Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
*Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
*Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Ахимса – ненасилие

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
“Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому”. (Йога Сутра 2:35)

Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. НЕТ БОЛЬШЕГО ГРЕХА, ЧЕМ ЭТО.

Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем

Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.

Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, - и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.

Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
“Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор”. (Тантралока). Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйа-смрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа.

Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, “мам са атти”, что значит “Он будет есть меня.”

“Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире”. (Ману-смрити 5:15)

Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Ману-смрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: “Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным” (Манусмрити 5:38) И он говорит далее: “Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха каждый год в течение ста лет”.(Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в Шайвизме говорится: “Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей”. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: ”Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.” Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: “У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.” Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

Для хорошего психического здоровья необходимо практиковать ахимсу

Химса (насилие), фальшь и нечистые помыслы наполняют сознание беспокойством, заботами и тревогой. Ваше сознание не может тогда обрести покой и мир даже на минуту. Как же можно иметь крепкое психическое здоровье, когда в сознании отсутствует мир? Если вы хотите прожить успешную и полезную жизнь и иметь хорошее психическое здоровье, вам абсолютно необходимо научиться контролировать себя. Жизнь будет лишь длинным рядом тщетных усилий, неудач, нанизываемых одна на другую, если вы не можете осуществлять самоконтроль.

Психологи склоняются к мнению, что болезнь изначально зарождается не в теле, а в сознании. Они говорят, что болезнь вызывается ядами, накапливающимися в крови в результате эмоций злости, мести, ненависти, похоти и т. д.

Первопричина всех болезней – это незнание, неведение. Оно ведет к возникновению желаний - жадности и злобы. Эти чувства терзают сердце. Из них происходят чувства собственничества, ревности, зависти, злонамеренности, эгоизма, гордыни, лицемерия и ненависти.

Боли, которые ощущает тело, называются вторичными болезнями, а желания, которые воздействуют на сознание, называются первичными или психическими заболеваниями. В книге «Йога Васиштха» Шри Васиштха говорит:
«Послушай теперь, о Рама, о том, как избавиться от каждой из форм болезни, первичной и вторичной, за два дня. Мудрые говорят, что первичные болезни подразделяются на две части: обычную и главную. Первая из них включает те болезни, которые проявляются в теле, последняя ведет к последующим реинкарнациям человека. Если болезни, терзающие тело, вернуть к источнику их возникновения, они будут уничтожены. Поскольку их первопричиной являются (дурные) мысли, то после уничтожения таких мыслей исчезнут и болезни. Но болезнь перерождения, реинкарнации, может исчезнуть только благодаря атмаджняне (прямому познанию своего «Я»). Можно ли предположить, что, приняв веревку за змею, можно избавиться от этой иллюзии, кроме как обнаружив, что видимое вами есть веревка? Но те болезни тела, которые не являются следствием главной причины, можно исцелить мантрами, лекарствами и многими другими средствами, которыми пользуются хорошо образованные в области медицины люди. Мне нет более необходимости говорить об этом предмете.»

Затем Рама спросил Васиштху о том, как возникают психические заболевания и как их можно уничтожить. Васиштха на это ответил так:
«Когда сознание возбуждено, за ним следует и беспокойство в теле. А когда в теле возбуждение и беспокойство, тогда нет правильного восприятия вещей, с которыми приходится сталкиваться человеку, и прана сбивается с дороги, как животное, пораженное стрелой и зашатавшееся от ее попадания. Из-за этого возбуждения прана, вместо того чтобы наполнять все тело ровно и планомерно, начнет вибрировать повсюду с неравномерной частотой. А значит, нади не будут сохранять устойчивость (как электрические провода), а станут дрожать и колебаться. Пища, которая усваивается телом, при таких вибрациях превращается в неизлечимые болезни. Поэтому из-за первопричины (сознания) возникают болезни тела. Если эту первопричину разрушить до основания, тогда будут уничтожены и все болезни.

Теперь услышь о том, как можно уничтожить болезнь путем чтения мантр. Как золотая руда, помещенная в тигель, в результате алхимического процесса превращается в чистое золото, так и сознание беспрестанно очищается в результате честных, добродетельных и светлых деяний и путем приобщения к мудрости. Если таким образом сознание очистится, то придет незамутненное ничем блаженство. Весь мир переполняется радостью, когда Луна начинает ронять на него свой мягкий серебристый свет, разве не так? Если сознание очищается истинной саттва-гуной, прана циркулирует свободно по всему телу, съеденная пища должным образом переваривается и не возникают никакие болезни. Только что я описал тебе путь, следуя которому можно разрушить оба вида болезней.»

Если ваше сознание чисто, если ваши помыслы чисты, вы будете свободны от всех болезней, первичных и вторичных.

На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни?

Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д.

Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее окружающих.

В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболе

е активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к “середнячкам”. А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность.

очему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением. И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным…

Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.

Давайте начнем прямо сейчас!

Ахимса - одно из основных, фундаментальных понятий большинства философий и религий Востока. Переводится термин как «ненасилие», «отказ от убийства» («а» - не, «химса» - насилие). В основу принципа заложена безграничная любовь ко всему окружающему.

Откуда берет начало ахимса

Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.

А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.

Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.

Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм - у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности - даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.

Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:

• нравственные - недопустимость насилия над животными;
• медицинские - вегетарианское питание полезно для здоровья, мясо считалось неестественной пищей для человека, о чем с древности упоминалось в текстах многих учений;
• экологические - выращивание скота в промышленных масштабах губит окружающую среду.

В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение - это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.

Ахимса и йога - два неразрывных понятия, первое из которых является фундаментом для всех практик второго.

Практика ахимсы

Среди качеств характера, присущих личности, не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более обширное значение. Считается, что не соблюдающий ахимсу человек не сможет искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Искоренять в себе нужно любое проявление жестокости:

• прямое (причинение физической боли);
• посредническое (побуждение, приказ причинить боль);
• стороннее (даже одобряя плохой поступок, человек нарушает ахимсу, в том числе и в мыслях).

Ненасилие по отношению к себе и окружающим - первая и главная человеческая добродетель. Воспитав в себе это качество, человек с легкостью достигнет высот в любых начинаниях. К осознанию этого сложно прийти, еще труднее удержать.

Не единожды в текстах приводятся примеры, когда человек, практически пришедший к просветлению, утрачивал все достигнутое, если в какой-то момент не мог побороть в себе жестокость или гнев.

Ненасилие в современном мире

Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого числа вегетарианцев. Последователи идеи встречаются и среди великих деятелей современности. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший родину от длительного гнета завоевателей, действовал по принципу «ненасильственного сопротивления».

Люди не должны отстаивать права с оружием в руках или унижать противника, считал он, но терпеть насилие в свой адрес тоже не обязаны.

Ганди был убежденным приверженцем этой идеи, поэтому считал, что пассивность и бездействие - преступление по отношению к себе.

Действительно, первое правило Ямы в Йога-Сутрах призывает к добру и гуманности, но защищать себя от жестокости также является необходимостью. Важно при этом не впустить зло в свое сердце.

Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свою ценность. Теперь Индия - один из крупнейших экспортеров говядины в мире. Придерживаться принципов йоги от начала и до конца стало уделом избранных людей, которые добровольно выбрали для себя путь ненасилия.

Ахимса или ненасилие это первая из Ям (предписанного поведения) йоги.

Ахимса подразумевает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу не только в поступках, но и в словах и мыслях.

Таким образом, практика Ахимсы – это процесс самоконтроля, сомоосознавания и осознавания того, что происходи вокруг нас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу.

Когда практикующий устанавливается в Ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, с кем он взаимодействует. Таким образом человек освобождается от насилия и враждебности. Практика Ахимсы удивительным образом развивает силу души, силу воли, силу духа; дарует бесстрашие; раздражительность легко контролируется в практике Ахимсы,

Патанджали Йога-Сутры – древний текст по йоге, говорят:

В присутствии того кто утвердился в ненасилии вся враждебность прекращается

Ненасилие, непричинение вреда, зла, отказ от агрессии, от нанесения обиды – все эти правила являются великим обетом ахимсы, лежащим в основе не только учения йоги, но и таких мировых религий как христианство и буддизм. Почему именно это стоит на первом месте в ? Почему пророк Моисей и Иисус Христос учили заповеди «Не убий!»? Почему Будда поставил этот обет на первое место? Ответ очень прост: соблюдение ахимсы приближает нас к Абсолютному Сознанию, а несоблюдение отдаляет от него. Она помогает нам победить то звериное, животное, что в нас заложено природой, и возвыситься над первобытными инстинктами, раскрывая в человеке самые прекрасные качества и чувства.

Каждый, кто , независимо от стиля, названия или направления, должен понимать важность этого обета. Именно с него надо начинать изменять себя. Это – основа всех основ, «золотое» правило. Без него бесполезно закручиваться в сложные узлы или пытаться войти в медитацию. Успеха не будет. Без ахимсы нет йоги!

Ненасилие надо соблюдать АБСОЛЮТНО: на деле, словах, в мыслях, в ЛЮБЫХ обстоятельствах, в любое время. Кроме этого, непричинение вреда должно быть направлено не только вовне, но и вовнутрь самого себя. Эти два вектора дают нам энергию для приближения к Центру, к Истине. Сила ахимсы подобна силе гравитации: она так же строга и точна в своём действии и результате.

Что же подразумевает ахимса на личностном плане? В первую очередь – это отказ от негативных мыслей, эмоций, чувств, таких как раздражение, осуждение, гнев. Обида, злость, ненависть, неприязнь, вспыльчивость, мстительность и др.

Эти чувства являются нашими врагами – вампирами, пьющими энергию разума, которую нам необходимо направлять в другое русло, на другие цели. Когда эти отрицательные мысли и чувства пресечены и не тревожат нас, тогда сила воли, души, духа накапливается и даёт нам очень много потенциала для самореализации. Всех этих врагов надо решительным образом изгонять из сознания, делая его чистым, способным воспринимать более высокие энергии.

Во вторую очередь – это отказ от насилия к самому себе, к своему телу, уму. Люди начинающие практиковать йогу, очень часто бросаются в фанатичный аскетизм, не понимая какой вред они сами себе причиняют. Они перенапрягаются, выполняя изнурительные упражнения, мучают себя всякими сложными очистительными процедурами и суперстрогими диетами. Это крайности! Их надо избегать, помня, что самый успешный путь – это серединный. Не надо надрывать, мучить своё тело и психику. Перемены должны происходить постепенно. Надо работать над собой разумно, без стресса, без агрессии, без боли, не спеша. Необходимо расслабиться и дать время своему телу и уму, чтобы перенастроиться, преобразоваться.

Практика без напряжения, без боли, с внимательностью и осведомленностью. Тот, кто не любит самого себя, не способен любить других. Однако и к любви к себе надо подходить осторожно, иначе мы снова попадём в ловушку и превратимся в жестоких эгоистов.

Сила ахимсы очень велика. Утвердитесь в ахимсе, и вы увидите как мир рядом с вами становится менее враждебным, менее злым и агрессивным. Даже собаки почему-то перестают на вас гавкать:-)!

Невзирая ни на какую философию, с которой мы приходим к практике йоги, Патанджали даёт нам прекрасное решение. Когда возникает вредная мысль, которая толкает Вас или других к действию, и которая вызвана чувством жадности, злости, заблуждения, тогда надо вызывать противоположную мысль, основанную на понимании того, что каждая негативная мысль или поступок порождают круг несчастья и страдания в нашей жизни.

Говоря простыми словами, надо ловить себя на негативной мысли, слове или поступке и применять её противоположность: заботу, любовь, внимание. Если кто-то вас подрезает на дороге, то не нервничайте, спокойно, пусть себе едут. Если ваш ребёнок делает какую-то глупость, то не бейте его, а осознайте ситуацию и попробуйте спокойно всё объяснить. Если кто-то делает вам больно на работе или в семье, то не надо желать им зла или проблем, оставьте их с этим. Чем чаще вы так поступаете, тем естественнее это для вас становится. То, на что вы обращаете внимание, растёт и увеличивается, а негативные инстинкты исчезают. Каждый день мы имеем возможность укрепляться в ахимсе. Тот факт, что у вас есть возможность и способность причинять боль, но то что вы выбираете не делать этого и является настоящей практикой Ямы, это и есть настоящая йога.