Pluralizmus prístupov k pojmu „technológia“ je spôsobený rozmanitosťou jej foriem a typov, ako aj neodcudziteľnosťou sociálnych vzťahov. Základné definície pojmov „zariadenie“ a „technológia“ sa navzájom dopĺňajú v rámci systému jednoty materiálnych prostriedkov a nástrojov, poznatkov o ich tvorbe a prevádzke a človeka ako nositeľa týchto poznatkov.

Technický pokrok - najdôležitejšia charakteristika spoločensko-historického procesu od primitívnej éry. Základné príčiny technologického pokroku sú zakorenené v rozpore medzi dynamickými potrebami spoločnosti a obmedzenou schopnosťou ich naplniť pomocou existujúcich technológií.

Vzťah medzi vedou a technikou má charakter mnohostranného vzťahu, a to priameho (napríklad využívanie vedeckých objavov v procese technických vynálezov), ako aj nepriameho, t.j. prostredníctvom systému výroby materiálu. Každá ďalšia etapa technologického pokroku – od zbraní k informačným technológiám – spôsobuje významné sociálne zmeny, ktoré ovplyvňujú nielen ekonomickú sféru, ale celý systém spoločenských vzťahov, čo prispieva k prechodu na nový typ sociálnej organizácie.

Podstata technológie, jej genéza a hlavné typy

Otázka podstaty techniky je zásadná a kľúčová vo filozofickom štúdiu tohto zložitého a mnohostranného fenoménu. Počiatky pojmu „technológia“ siahajú do hlbín storočí. Staroveké grécke slovo „techne“ sa do ruštiny prekladá ako „umenie, remeselná zručnosť, schopnosť, zručná činnosť“. Pojem technológie nachádzame už u Platóna a Aristotela v súvislosti s rozborom umelých nástrojov. Platón teda chápal techniku ​​ako všetko, čo súvisí s ľudskou činnosťou, všetko umelé, na rozdiel od prirodzeného.

V stredoveku bola technika považovaná za odraz božskej tvorivosti, s ktorou sa porovnávala. V modernej dobe videl človek v technike najmä silu vlastného rozumu, chápal ju ako súhrn všetkých tých prostriedkov, postupov a úkonov, ktoré sa týkajú zručnej výroby akéhokoľvek druhu, ale predovšetkým výroby nástrojov a mechanizmov. . V dnešnej dobe si slovo „technológia“ väčšina ľudí spája so strojmi, mechanizmami, zariadeniami, s rôznymi nástrojmi ľudskej činnosti. Zachoval sa však aj starý význam tohto slova, najmä hovoria o technike umelca, hudobníka, športovca atď., Z čoho vyplývajú všetky rovnaké zručnosti a zručnosti človeka. Moderný obsah pojmu „technológia“ sa neobvykle rozšíril, existujú jeho rôzne interpretácie a definície.

Na definovanie techniky je v prvom rade potrebné opraviť jej základné vlastnosti, z ktorých hlavné možno považovať za nasledujúce:

• Technika je artefakt, t.j. umelý útvar, ktorý je špeciálne vyrobený, vytvorený človekom (majster, technik, inžinier). Zároveň sa využívajú konkrétne plány, nápady, znalosti a skúsenosti.
• Technika je „nástroj“, t.j. sa vždy používa ako prostriedok, nástroj, ktorý uspokojuje alebo rieši určitú potrebu človeka (po sile, pohybe, energii, ochrane a pod.).
• Technika je nezávislý svet, realita v protiklade k prírode, umeniu, jazyku, všetkému živému a napokon človeku.
• Technika je špecifický inžiniersky spôsob využitia sily energie prírody.
• Technika je technológia, t.j. súhrn samotných výrobných operácií, spôsoby používania nástrojov.

Je teda zvykom vychádzať zo skutočnosti, že technika je súbor umelých prostriedkov, nástrojov ľudskej činnosti. Vo väčšine filozofických publikácií je technológia definovaná ako „systém umelých orgánov a prostriedkov ľudskej činnosti, ktoré sú určené na to, aby ju uľahčili a zvýšili efektívnosť, ktoré sa používajú na uskutočňovanie výrobného procesu a slúžiace nevýrobným potrebám spoločnosti“.

Technológia sa často chápe ako súbor mechanizmov a strojov. Konkrétne v jednom zo slovníkov sa píše: „Technológia je súbor mechanizmov a strojov, ako aj systém riadiacich, výrobných, skladovacích, energetických a informačných nástrojov vytvorených za účelom výroby a obsluhy mimovýrobných potrieb spoločnosti. ." Nevýhodou tejto definície je, že nezahŕňa „nemechanickú technológiu“, povedzme jej chemické a biologické typy.

V literatúre niekedy existujú definície technológie, ktoré kombinujú jej vlastnosti ako prostriedok, zručnosť, schopnosť, ako aj metódy a operácie pracovnej činnosti. Napríklad A.G. Spirkin poznamenáva: "Technológia sa chápe ako systém vytvorených výrobných prostriedkov a nástrojov, ako aj metód a operácií, schopnosti a umenia vykonávať pracovný proces."

V poslednej dobe sa začali objavovať interpretácie techniky, vrátane technológie a technických vedomostí, zručností, schopností a profesionálnych zručností človeka. V tomto prípade slovo „technika“ znamená:

• oblasť vedomostí pôsobiaca ako prepojenie medzi empirizmom a teoretickými poznatkami;
• oblasť ľudskej činnosti (vrátane všetkých druhov prostriedkov a postupov), ktorej účelom je meniť prírodu v súlade s ľudskými potrebami;
• súbor zručností, ktoré tvoria odborné charakteristiky určitého druhu ľudskej činnosti (dokonalé vlastníctvo zručností), umenie a zručnosť osoby, ktorá sa tejto činnosti venuje.

Takáto široká interpretácia slova "technológia" je sotva opodstatnená - má eklektický charakter a spája takmer všetky významy tohto pojmu. V dôsledku toho je prakticky nemožné predstaviť technológiu ako samostatný fenomén, odhaliť jej originalitu, miesto a úlohu vo vývoji spoločnosti.

Je dôležité poznamenať, že už dlho sa formovala predstava, že technika na rozdiel od prírody nie je prírodným útvarom, je vytvorená človekom, je materiálom, hmotným predmetom a nástrojom ľudskej činnosti produkovaným človekom. Preto sa často nazýva artefakt (z lat. arte - umelo + factus - vyrobený). Môžeme povedať, že technológia je zbierka artefaktov. Z toho vyplýva definícia techniky ako systému umelých hmotných prostriedkov a orgánov ľudskej činnosti.

Na označenie produktov (prvkov, zariadení, podsystémov, funkčných celkov alebo systémov), ktoré možno posudzovať samostatne, sa často používa spojenie „technický objekt“.

Technický objekt je nielen predmetom technickej praxe, ale aj materiálnym prostriedkom účelnej spoločenskej činnosti. Funguje v spoločnosti a zdokonaľuje sa ako technický základ spoločenskej výroby.

Vzhľadom na všetky vyššie uvedené skutočnosti môžeme konštatovať, že technika v pravom zmysle slova je najdôležitejšou zložkou výrobných síl a materiálnej kultúry spoločnosti a je spojením umelých, materiálnych prostriedkov a zároveň výsledkov účelnej ľudskej činnosti, ktorej cieľom je transformovať svetovú, prírodnú, sociálnu a ľudskú existenciu, posilňovať a zvyšovať efektivitu činnosti, predovšetkým práce, vytvárať komfortné životné prostredie.

Pravda, v dôsledku rozmachu techniky, technizácie sveta, sociálnej a ľudskej existencie získava relatívne samostatný ontologický status, stáva sa technosférou („technos“), t.j. nadobúda širší význam, je zvláštnym svetom, určitým spôsobom ľudskej existencie, integrálnym prostredím pre jeho biotop.

Je známe, že pojem „životné prostredie“ sa používa v biológii, geografii a medicíne a chápe sa ako niečo vonkajšie vo vzťahu k živej bytosti, vrátane človeka – niečo, čo ho obklopuje. V tejto súvislosti je potrebné poznamenať, že technosféra sa v súčasnosti stáva vnútorným prostredím existencie človeka a spoločnosti, stáva sa univerzálnou, je nepostrádateľným prvkom sociálneho priestoru v modernej civilizácii. Niet divu, že francúzsky výskumník J. Ellul si všimol, že technológia vytvorená v ľudskom prostredí sa postupne sama stáva prostredím v pravom slova zmysle, prostredím sveta ekonomickej a humanitárnej absurdity.

Napriek tomu je technológia potrebná hlavne ako nástroj, nástroj, uspokojenie jednej alebo druhej ľudskej potreby (po sile, energii, ochrane atď.). V tomto smere je technológia nástroj, ale je to nástroj, od ktorého teraz závisí osud civilizácie.

Treba si tiež uvedomiť, že technika je hmotný, hmotno-predmetový útvar, aj keď v procese jej výroby prebieha zložitá dialektika ideálu a materiálu, premena predstáv na hmotné, artefaktové predmety.

V technike sa vďaka profesionálnej činnosti technických špecialistov, inžinierov zhmotňujú, „zrefikujú“ technické nápady, nápady, projekty a poznatky. Zároveň vedecko-technická úroveň pracovníkov obsluhujúcich zariadenia, ich vedomosti, skúsenosti, zručnosti a schopnosti „oživujú“ technické zariadenia, nástroje, zabezpečujú ich normálne, efektívne a bezpečné fungovanie predovšetkým vo výrobnom sektore.

Existujú rôzne koncepty týkajúce sa pôvodu technológie. Často je vznik techniky vidieť v účelnej ľudskej činnosti a potrebe racionálneho využívania prostriedkov tejto činnosti. Technika je podľa koncepcie navrhnutej O. Spenglerom výsledkom spoločnej činnosti veľkých más ľudí a je spôsobom organizácie tejto činnosti. Preto ho treba považovať nie za súbor nástrojov, ale za spôsob narábania s nimi, t.j. skoro ako technika.

Hlavný dôvod pre vznik techniky spočíva v túžbe človeka prekonať obmedzenia svojej prirodzenej povahy a organizácie, zvýšiť vplyv svojich prirodzených orgánov na podstatu a sily prírody. Inými slovami, rozpor medzi fyzickou organizáciou človeka a potrebou pretvárať prírodu s cieľom produkovať materiálne statky potrebné pre jeho existenciu a rozvoj sa stal hlavným zdrojom, motivačnou silou, ktorá determinovala ľudskú činnosť, jeho činnosť vytvárať tzv. po prvé, primitívna, archaická technológia. Celý zmysel ďalšieho rozvoja techniky je v tom, že človek zintenzívňuje svoj vplyv na prírodu, dôsledne prenáša množstvo svojich pracovných funkcií do technických zariadení.

Moderná technológia je rôznorodá. V literatúre stále neexistuje jednotná a všeobecne akceptovaná typológia techniky. Spravidla sa delí na tieto funkčné odvetvia:

• výrobné zariadenia;
• dopravné a komunikačné technológie;
• vedecko-výskumná technika;
• vojenské vybavenie;
• technika vzdelávacieho procesu;
• technológia kultúry a života;
• medicínske vybavenie,
• kontrolná technika.

Pomenúvajú aj také typy zariadení, ako sú stavebné, vesmírne, počítačové, herné, športové atď.

Zvyčajne sa uvádza, že popredné miesto patrí priemyselné zariadenia, v rámci ktorých sa rozlišujú priemyselné, poľnohospodárske a stavebné zariadenia, komunikačné a dopravné zariadenia. V poslednej dobe sa o tom veľa hovorí počítač, informačné technológie, ktorý je svojou povahou univerzálny a možno ho použiť v rôznych oblastiach ľudského života.

Technika sa zvyčajne delí na pasívnu a aktívnu. Pasívna technika zahŕňa prepojovací systém výroby (najmä v chemickom priemysle), výrobné priestory, technické zariadenia, technické prostriedky šírenia informácií (telefón, rozhlas, televízia). Aktívna technika pozostáva z nástrojov (náradia), ktoré sa delia na nástroje pre manuálnu prácu, duševnú prácu a nástroje pre život človeka (okuliare, načúvacie prístroje, niektoré protézy a pod.), stroje (priemyselné, dopravné, vojenské), zariadenia na ovládanie strojov, technologických, výrobných a sociálno-ekonomických procesov.

Vedci okrem horizontálnej štrukturálnej analýzy „rezu“ celkovej techniky využívajú aj vertikálnu. V tomto prípade je vzťah medzi rôznymi prvkami systému technológie vzťahom všeobecného a konkrétneho. Vo svetle tohto „strihu“ sa rozlišujú tieto úrovne technológie: celková technika, technické systémy a jednotlivé technické prostriedky.

Koncept materialistického chápania dejín vychádza zo skutočnosti, že základom existencie a rozvoja spoločnosti je reprodukcia ľudského života. Tento koncept je dostatočným logickým základom pre realistické pochopenie a konzistentné vedecké poznanie spoločnosti, jej organizácie a riadenia.

Reprodukcia ľudského života stanovuje historické a logické hranice, v ktorých prúdila, plynie a bude plynúť celá rozmanitosť foriem spoločenského života všetkých živých a živých ľudí. Zahŕňa všetky existujúce a existujúce sociálno-ekonomické formy, „vháňa“ ich do seba a podmaňuje si ich.

Reprodukcia ľudského života sa javí ako začiatok, od ktorého všetko vychádza, a ako koniec, na ktorý sa všetko redukuje, ako alfa a omega jednotlivého človeka a ľudstva. Odhaľuje sa ako uvedomenie a axiomatizácia celého historického vývoja ľudstva a pôsobí ako odvrátená strana geografickej, etnickej, kultúrnej, výrobno-technologickej, sociálno-ekonomickej atď., atď., rozmanitosti premenených foriem túto reprodukciu.

Koncept materialistického chápania dejín je v podstate výsledkom dvadsaťpäťročného hľadania odpovede na záhadu spoločenského života, dáva mu východisko a konečný cieľ a má určovať každodenné aktivity človeka a ľudstva. Redukuje nekonečnú rozmanitosť javov osobného a spoločenského života na jediný základ.

Doteraz bol tento základ skrytý transformovanými formami, tak ako sa u Smitha a Ricarda objavila nadhodnota v transformovaných formách zisku, úroku, pozemkovej renty. Reprodukcia ľudského života dnes, v dôsledku tragicky vyhrotených environmentálnych, ekonomických, ideologických, morálnych a sociálnych problémov, pôsobí ako bezprostredný základ.

Materialistickým chápaním dejín je vedecký humanizmus, ktorý umožňuje prehodnotiť celú históriu, určiť hodnotu svetonázorových systémov a politických doktrín z jedného uhla pohľadu – reprodukcie ľudského života. Je normou a kritériom sociálneho postavenia a správania človeka, stavu, triedy, národa. Koncept materialistického chápania dejín by mal byť základom humanizácie vzťahu človeka k človeku a človeka k prírode. Musíme sa vrátiť k materialistickému chápaniu dejín v ich pôvodnom zmysle – reprodukcii ľudského života a urobiť z neho základ prežitia.

Ak je reprodukcia ľudského života ahistorickým základom, ako ju ovplyvňuje technologický pokrok?

Potenciálne je technologický pokrok vo vzťahu k človeku neutrálny. Je tvorivý aj deštruktívny, dobrý aj zlý. V absolútnej prirodzenej a spoločenskej úplnosti má technologický pokrok sebapohlcujúci účinok. Jeho negatívne a pozitívne výsledky sú eliminované. Ale nakoniec je. Potenciálna matematická rovnosť deštruktívnych a tvorivých aspektov technologického pokroku sa so spoločenskou realizáciou stáva skutočnou dialektickou nerovnosťou.

Spoločenské podmienky, ako kryštál, lámu technický pokrok buď smerom k zničeniu ľudského života, alebo k jeho vytvoreniu. Povaha sociálnych vzťahov sa stáva kľúčovým momentom využívania technologického pokroku ako prostriedku reprodukcie ľudského života.

Rámec pre racionálne využitie technologického pokroku je pomerne priestranný, ale mimoriadne tuhý. Ich prekročenie premení technologický pokrok na deštruktívnu silu. Zhoršujúce sa podmienky pre reprodukciu ľudského života sú výsledkom prevahy deštruktívnej stránky technologického pokroku nad tvorivou. To destabilizuje všetky sféry sociálnej reprodukcie: genitálnu, existenčnú, ekologickú, ekonomickú, morálnu, sociálnu, ideologickú, politickú a vytvára tragickú situáciu.

Hlbší metodologický dôvod deštruktívneho technologického pokroku spočíva v historickej asynchrónnosti vývoja matematiky a dialektiky. Matematika poskytla meraciu základňu pre prírodné vedy, ktorých rozvoj je základom technického pokroku a technický pokrok je základom modernej technologickej civilizácie. Dialektika vo svojom spoločenskom uplatnení mala determinovať človeka v okolitom svete a podriadiť technický pokrok reprodukcii jeho života.

Základom deštruktívneho technologického pokroku teda je, ceteris paribus, lež dialektický neúplnosť vedomia, zaostávanie s uvedomovaním si existujúcich a hroziacich problémov. Dialektická úplnosť vedomia predpokladá zvládnutie dialektiky jednotlivca a všeobecného. Monoteizmus riešil tento problém na dvetisíc rokov. Ale kvôli antropomorfnej umelej úplnosti, ktorú nafúkla prírodná veda, prestal vykonávať funkciu, ktorá vysvetľuje svet a určuje človeka v ňom. Staré zomrelo a nové sa nezrodilo.

Deštruktívny technický pokrok vytvára podmienky na to, aby človek vypadol zo všeobecného obehu hmoty, odmieta ho z prírody podľa princípu nezlučiteľnosti. Prenesenie riešenia otázky prežitia do sociálnej sféry bez vhodného teoretického základu vyvoláva ťažké formy vzájomných nárokov a nárokov, vedie k deintelektualizácii a dehumanizácii.

Teoretické riešenie problému prežitia je možné len cestou pochopenia pojmov dialekticko-materialistického monizmu a materialistického chápania dejín, ich logického chápania, teoretického vývoja, konštruktívnej prezentácie a politického presadzovania. Skutočnosť, že koncepty dialekticko-materialistického monizmu a materialistického chápania dejín ďalej nerozvíjal ani Marx, ani jeho nasledovníci, neznižuje ich koncepčný, metodologický a humanistický význam.

Reprodukciu ľudského života treba posudzovať z dvoch strán – prírodnej a sociálnej. Prirodzená reprodukcia sa študuje prostredníctvom analýzy systému "človek - príroda", ktorá stanovuje ich identitu a rozdiel. Od toho sa odvíja aj povaha ich vzťahov, nech sú sociálne formy akékoľvek, sú povolané len poskytovať podmienky pre prirodzenú reprodukciu, ktorá je hlavnou stránkou reprodukcie ľudského života ako celku.

Historicky a logicky človek, ktorý vzišiel z prírody, na nej stojí a zahŕňa ju v sebe, preto každý živý človek v sebe nesie celú prírodu. Z toho vyplýva, že nežije človek, ale príroda sa realizuje cez človeka. Život človeka nie je jeho vecou. Presnejšie, nielen on a ani nie tak jeho osobné veci. Človek vyšiel z prírody, sám je prírodou, žije v prírode, žije na úkor prírody a pôsobí ako prírodná sila. Človek žije na úkor prírody závislý prírody. Nemá nič vlastné. Všetko, čo je v ňom, na ňom, s ním, nie je jeho. Je chudobný a nahý, pane a úbohý. Pojem „moje“ je sociálne relatívny. Niečo môže byť moje iba vo vzťahu k inej osobe, ale nie vo vzťahu k prírode.

Ani vedomie nepatrí k človeku. V hlave človeka nie je nič, čo by v skutočnosti neexistovalo, dokonca ani Boh a umelecký obraz, pretože materiálny obsah oboch v skutočnosti existuje. Príroda existovala ešte pred človekom s jeho vedomím a bude existovať aj bez neho, ak má človek dostatok „rozumu“ na to, aby sa zničil buď endogénnou alebo exogénnou genocídou.

Sociálne je podriadené prirodzenému ako prostriedok na dosiahnutie cieľa. dávať nadmerný hodnoty sociálnej formy zatemňujú nemenné základy vyplývajúce z materialistického chápania dejín. Sociálnou reprodukciou sa spojenie medzi človekom a prírodou láme, stáva sa sprostredkovaným. Problematickou sa stáva integrácia človeka do prírody. Keď sa sociálne formy dostanú do konfliktu s reprodukciou ľudského života, je to bolestivé vrátiť k stabilnému prirodzenému základu, k prirodzenej ceste rozvoja spoločnosti. Takto to bolo pri zrode kresťanstva, v dobe osvietenstva, takto vznikol marxizmus, takto čelí modernému Rusku problém prežitia.

Akékoľvek ideologické a politické hnutie začína jednoduchým základom - reprodukciou ľudského života. Ale ako sa vyvíja, bezprostredný základ sa ponára do premenených foriem, je nimi zatemňovaný a potláčaný. Pohyb spoločnosti vpred sa stáva pohybom späť k pôvodnému začiatku.

Cieľom tejto práce je upozorniť na koncept materialistického chápania dejín v jeho prvom pôvodnom význame – reprodukcii ľudského života. V celej objektívnej rozmanitosti svojich sfér: materiálnej, intelektuálnej, nežnej, existenciálnej, ekologickej, ekonomickej, morálnej, sociálnej, politickej, ideologickej. To určuje technický pokrok, dáva mu jediné pravdivé hodnotenie.

Kapitola 1

SYSTÉM "Človek - TECHNICKÝ POKROK"

1.1. Štruktúra systému „človek – technický
pokrok"

Technologický pokrok vnímame ako niečo nezávislé. Technický pokrok, ktorý je výsledkom historického vývoja výrobných síl, sa stavia proti človeku, jeho tvorcovi, a pôsobí naňho opačne. Človek vytvára technologický pokrok. Technologický pokrok vytvára človeka. Vzniká a reprodukuje sa systém „človek – technický pokrok“. Prvky tohto systému nie sú len oponovať, ale tiež prenikať. Štrukturálne to možno znázorniť takto:

opozície technický pokrok a človek sa v tomto systéme vyjadruje ako (TP - TP) a (CHK - CHK). Opozícia odráža ich vzájomnú neredukovateľnosť, sebestačnosť, nezávislosť, vlastný charakter reprodukcie. Metodologická opozícia technologického pokroku a človeka odráža potenciálnu možnosť ich antagonizmu.

Interpenetrácia technologický pokrok a človek odráža a vyjadruje ich vzájomnú konvertibilitu, vzájomné generovanie, vzájomnú závislosť reprodukcie. Metodologický prienik technického pokroku a človeka odráža potenciál racionálneho riadenia technického pokroku a optimálnych zmien človeka.

Prvá časť systému ukazuje dualitu technického pokroku: technický pokrok sám o sebe - (TP - TP) a pre osobu - (TP - CHK). Druhá časť systému ukazuje dualitu človeka: jeho existenciu v sebe samom - (CHK - CHK) a pre technický pokrok - (CHK - TP). Obidve časti systému možno znázorniť ako existenciu technologického pokroku a človeka tak samých, ako aj jeden pre druhého. Tak ako technický pokrok existuje pre človeka, tak aj človek existuje pre technický pokrok; v rozsahu, v akom je technický pokrok podmienkou reprodukcie človeka - (CHK - TP - CHK), v rovnakom rozsahu je človek podmienkou reprodukcie technického pokroku - (TP - CHK - TP).

Predtým, ako pristúpime k úvahám o vplyve technologického pokroku na človeka a dôsledkoch, ktoré máme dnes, musíme aspoň stručne zvážiť každý parameter systému. Treba poznamenať, že tento systém implicitne obsahuje otázky a odpovede súvisiace s historickým osudom civilizácie a vplyvom technologického pokroku na ňu. V systéme „človek – technický pokrok“ beriem historicko-sociálneho, geneticko-asociatívneho, alebo, ako povedal Marx, „generického človeka“, abstrahujúceho od vnútornej, sociálno-ekonomickej formy, ktorá bude predstavená neskôr ako faktor stimulujúci technický pokrok a zodpovedajúce spoločenské premeny, ako aj faktor, ktorý daný systém buď narúša, alebo udržiava v dynamickej rovnováhe.

„Technický pokrok“ nie je vedecky presný pojem. Objavil sa ako výraz teleologického historizmu. V dôsledku technických zmien vo výrobe a ako prostriedok riešenia spoločenských problémov však nadobudol samostatný význam, zosobnil revolúcie v technike, prírodných vedách a spoločenských štruktúrach. Technologický pokrok sa zduchovnil, stal sa novým božstvom a technológiou sa stalo nové náboženstvo. Uvažovaný systém je abstrakcia, ale objektívno-historická abstrakcia.

Zvážte každú hypostázu systému.

1. (TP - TP). „Technický pokrok ako technický pokrok“ alebo ako niečo samostatné má svoje základ a orientácia.

Objektívno-ontologické základ technický pokrok je prítomnosť štruktúrnych úrovní hmoty, ich objektívno-logická, genetická postupnosť: subatomárna, atómová, molekulárna, kryštalická, bunková, sociálna.

Orientáciaprogresívny návrat technického pokroku na stupnici štrukturálnych úrovní hmoty. Môže byť buď sekvenčný alebo reverzný k fylogenetickému vývoju hmoty. Technologický pokrok, prehlbujúci sa pozdĺž štrukturálnych úrovní hmoty, sa neustále vracia k svojim východiskovým bodom. Technické zmeny vo výrobe a na ich základe zmeny spoločenských štruktúr prebiehajú v medziach nemenných fyzických, technických a sociálnych konštánt.

Technologický pokrok vyplýva zo zásady reverzibilnej nevyhnutnosti. Zdokonaľovanie technických systémov výroby je založené na logickom a technickom kóde, jeho opakovaní v novej, transformovanej podobe, na vyššej a zložitejšej úrovni. Súhrn častí rozvinutého technického systému podniku, národného hospodárstva a globálneho hospodárstva podlieha rovnakému vzoru ako samostatný mechanizmus. Bez toho by nebol pokrok v technológii a technickom pokroku.

Technický pokrok, ktorý vychádza z ich jednoty a vzájomného prenikania človeka a prírody, ako niečoho vonkajšieho vo vzťahu k človeku, je realizáciou vnútorných potencií a objektívnych štruktúrnych úrovní hmoty obsiahnutých v človeku. Inými slovami, technický pokrok je vonkajším vývojom vnútorného človeka. Technologický pokrok je emanáciou človeka, je retrospektívou jeho fylogenézy.

Historicky sa technologický pokrok nemôže obmedziť len na 20. storočie. Treba to považovať za celú technickú históriu, za celú históriu ľudskej existencie. 19. a 20. storočie udelilo len väčšiu rýchlosť technickým premenám, ale sotva nejaký objav týchto storočí vo svojom význame pre človeka možno porovnávať s objavením a využívaním ohňa, domestikáciou divých zvierat a poľnohospodárstvom. Všetky objavy nasledujúcich storočí nepresahujú tieto prvé vynálezy (získanie z prírody).

V rovnakej miere, v akej je potrebná a možná historicko-chronologická periodizácia a objektívne logické sektorové členenie technického pokroku, je potrebný a možný jednotný, monistický, nedelený pohľad na technický pokrok ako na niečo, čo prechádza celými dejinami človeka.

Technologický pokrok odráža a vyjadruje vnútornú kvalitatívnu premenu vonkajšej, kvantitatívne nahromadenej materializovanej práce jedinej generickej osoby.

Analýza reprodukcie technického pokroku by sa mala uskutočniť prostredníctvom štúdia logickej štruktúry systémov „vedy o výrobe“, čo bude uvedené nižšie.

2. (CHK - CHK). „Človek ako človek“ odráža a vyjadruje reprodukciu ľudského života, reprodukciu človeka – večnú a nezničiteľnú úlohu a problém, pokiaľ existuje ľudská rasa. Tento problém tvorí základ materialistického chápania dejín – princíp historického materializmu, a musí byť tiež posudzovaný samostatne, čo bude urobené nižšie.

Človek ako osoba, alebo ako niečo nezávislé, má svoje základ, štruktúru, zákonov existenciu a orientácia rozvoj.

Základľudskej existencie - prírodné a sociálne dejiny, fylogenéza prírody a dejiny spoločnosti, prírodný a spoločenský svet.

Štruktúračloveka možno získať použitím hexametrického algoritmu bytia a vývoja všetkého, čo existuje.

Orientáciaexistencia a vývoj človeka vyplýva zo smeru, ktorý je základom hmoty, ktorý sa vyvinul do mysle človeka.

zákonovexistencia a vývoj človeka sú premenené formy zákonov existencie a vývoja všetkého, čo existuje. Človek nemôže prežiť, ak nepostaví svoju existenciu na základe univerzálnych zákonov existencie.

Úlohou generického človeka je zapadnúť do prírody a nevypadnúť zo všeobecného obehu hmoty, aby ho príroda na základe princípu nezlučiteľnosti nezavrhla.

Úlohou jednotlivca je zapadnúť do sociálneho prostredia a nevypadnúť z neho v dôsledku neustálej premeny spoločnosti pod vplyvom technologického pokroku. Keďže jednotlivec je generický aj samostatný nym, potom sa musí zmietať medzi večnými, objektívnymi, absolútnymi zákonmi existencie všetkého, čo existuje, a subjektívnymi zákonmi spoločnosti. Preto tie tragédie ľudí a osobné drámy.

Racionálna reprodukcia ľudského života predpokladá oboje pochopenie, a vedomosti ich miesto a úlohu vo svete.

Porozumenieznamená, že si človek uvedomuje svoju dualitu. Jednak uvedomenie si seba ako najvyššieho produktu vývoja hmoty na Zemi, uvedomenie si seba ako koruny prírody. Po druhé, uvedomenie si identity človeka s akoukoľvek bytosťou na svete. Pre svet, prírodu, človek nie je absolútne nevyhnutným článkom, nepredstavuje žiadnu hodnotu. Má rovnaký význam ako zvieratá, rastliny, ako každá iná vec. V ontogenetickom obehu hmoty môže byť človek nahradený akýmkoľvek iným druhom. V tomto cykle nehrá žiadnu rolu. Svet, príroda sa bez človeka zaobídu tak, ako sa bez neho zaobišli pred jeho vznikom. Rozmnožovanie človeka je teda jeho vlastným problémom a nie problémom sveta, prírody. Jeho problémy za človeka nikto nevyrieši.

Vedomostizahŕňa zvládnutie všetkej rozmanitej, historicky nahromadenej produkcie a intelektuálnej skúsenosti človeka. To si vyžaduje nový encyklopedizmus – celý rozsah vedomostí, nie však mechanicko-abecedných, ako to robili francúzski encyklopedisti, a nie elektronické výpočty, ako to niektorí moderní vedci naznačujú, ale štrukturálne-logické, ktoré s pomocou elektronických počítačov vytvorí skutočnú revolúciu v ovládaní bohatstva, ktoré ľudstvo vyvinulo. Celkovo sú moderné poznatky dosť na to, aby sa vytvoril skutočne vedecký obraz sveta a systém ľudských vzťahov k realite. Neexistuje žiadny začiatok a žiadny logický kód na vytvorenie vedeckého obrazu sveta. Treba však poznamenať, že začiatok a logický kód sú prítomné. Potlačiť rozsah práce, pochopenie celku a nedostatok vedomostí o častiach, vedeckú a sektorovú izoláciu a antikorporátny syndróm vedcov v prírodných a spoločenských vedách.

Reprodukcia ľudského života predpokladá existenciu prostriedkov, z ktorých jedným je technický pokrok. Vzniká a rozmnožuje sa (ChK - TP).

3. (ChK - TP). Technologický pokrok sa javí ako podmienka, prostriedok, vďaka ktorému a vďaka ktorému človek uskutočňuje svoju reprodukciu.

Materiálne reprodukcia človeka predpokladá: po prvé produkciu a reprodukciu človeka samotného a po druhé produkciu a reprodukciu prostriedkov na obživu a nevyhnutných výrobných prostriedkov. K obžive patrí v priebehu času sociálne a prírodné prostredie, ktoré je tiež potrebné produkovať a reprodukovať. Výroba výrobných prostriedkov a prostriedkov obživy človeka vedie k technickému pokroku, ktorý je do určitého bodu nepredvídaným výsledkom ľudskej činnosti. Keďže výrobu prostriedkov na živobytie uskutočňuje človek vo vzťahu k prírode a k sebe navzájom, technický pokrok je produktom kumulatívnej historickej práce generického človeka.

4. (TP - Čeka). Do akej miery človek vytvára technický pokrok, technický pokrok vytvára človeka. Technologický pokrok, ktorý vznikol ako prostriedok na riešenie rozporov medzi človekom a prírodou a človekom a človekom, získava relatívnu nezávislosť a začína pôsobiť na človeka opačne a do určitej miery ho podriaďuje vlastným zákonom. Napriek jednote človeka a prírody majú aj svoje špecifické vzory. Preto existuje jednota a rozdiel medzi prvou a druhou formou objektívnej reality, prírodnými procesmi a technickým pokrokom, technickým pokrokom a človekom. Toto nachádza výraz v takých konceptoch, ako sú poľnohospodárske a technologické civilizácie. V súlade s týmto princípom sa aj technologická civilizácia delí na priemyselnú a postindustriálnu. (Pojem „postindustriálny“ je nezmyselný, niet náznaku kvalitatívnej odlišnosti od priemyselnej výroby. Označuje len časový aspekt.) V rámci technologickej civilizácie sa však národy delia na tie, ktoré uskutočňujú technologický pokrok a tí, ktorí sa tomu prispôsobujú. Prirodzene, nie sú v rovnakých podmienkach. Vo vnútri generického človeka následne prebieha zložitý, nejednoznačný, nerovnomerný proces „výroby“ technického pokroku a prispôsobovania sa mu. Napriek tomu vo všeobecnosti prebieha proces neustálej obnovy spoločnosti, ktorý je podmienkou jej sebazáchovy. Pravdepodobne pre človeka ako celok a pre národ zvlášť existuje prijateľný koeficient variability, ktorého prekročenie sa stáva osudným. Nedostatočné aj nadmerné zmeny v sociálno-technologických štruktúrach môžu viesť k deštruktívnym procesom. V jednom prípade nastáva stagnácia vyžadujúca zrýchlenie, v druhom technologický konzervativizmus. V oboch prípadoch má technologický pokrok na človeka nejednoznačný vplyv. Možno si len povzdychnúť nad nenávratne preč odmeraným životom patriarchálnej poľnohospodárskej komunity, ale vrátiť tento stav je nemožné. Technologický pokrok je človeku odcudzený a toto odcudzenie je čoraz viac neznesiteľné.

Uvažovaný systém „človek – technický pokrok“ načrtáva všeobecný priebeh ďalšieho uvažovania.

Destabilizácia genitálnej reprodukcie ľudského života je spojená s degradáciou a destabilizáciou manželských a rodinných vzťahov.

Degradácia manželstvo vzťahov súvisí s nekontrolovaným zvyšovaním dynamiky spoločenských procesov, ktoré odrážajú nekontrolovaný technologický pokrok, čo vedie k rozvodovému kolotoču, zhoršovaniu kvality reprodukovaného ľudského materiálu a vyčerpaniu ľudského genofondu. To všetko predstavuje veľkú záťaž pre budúce generácie. Nastáva degenerácia párových manželstiev a návrat k neandertálskej horde, promiskuita – neregulovaná forma manželstva. Párové manželstvá, ako tisícročná skúsenosť optimálnej formy manželských vzťahov, zovšeobecnená náboženstvom a zakotvená v Zákone a dogmách, sú eliminované ako prekážka v ceste „priemyslu rozkoší“. Pokusy o cielenú zmenu ľudského tela povedú ku „genetickým dieram“. Nemôžeme zväčšiť ľudský genofond, ale dokážeme zachovať to, čo príroda nahromadila za jeden a pol miliardy rokov prirodzeného výberu a tridsaťtisíc rokov sociálneho výberu počas obdobia matriarchátu.

Degradácia rodina vzťahy zhoršuje kvalitu vzdelávania mladej generácie, vylučuje možnosť produkcie spoločensko-historickej plnohodnotnej osobnosti. To vedie k generačnej priepasti, k nenapraviteľným duchovným stratám, vylučuje výchovu k občianstvu, zmyslu pre česť a povinnosť. Rodina prestala plniť stabilizačnú funkciu v sociálnych konfliktoch. Verejné inštitúcie výchovy a vzdelávania nedokážu vynahradiť pocit krvi a mravnej príbuznosti pri formovaní človeka, čo je prvým krokom k pochopeniu príbuznosti všetkých ľudí, príbuznosti človeka a prírody, príbuznosti všetko, čo na svete existuje.

1.2.2. Destabilizácia existenciálnej reprodukcie ľudský život

1.2.3. Destabilizácia ekologických reprodukcií ale ľudský život

Destabilizácia ekologickej reprodukcie ľudského života v spojení s iracionálnym, „slepým“ technickým pokrokom je charakterizovaná ničením prírodného prostredia, ktoré zrodilo človeka a slúži ako podmienka jeho existencie. Zničenie vonkajšieho prírodného prostredia ničí vnútornú fyzickú substanciu človeka. Prebiehajú technologické „preteky v zbrojení proti prírode“ a následne aj proti samotnému človeku. Nekontrolovaný technologický pokrok zmenil zloženie aerosféry a hydrosféry, zredukoval genofond biosféry. Tieto zmeny sú také výrazné, že prinášajú možnosť hromadných ochorení, prepuknutia epidémií, oslabenia odolnosti a poklesu aktivity organizmu. Na pozadí doby vývoja Zeme treba rýchlosť antropogénnych zmien v aerosfére, hydrosfére, litosfére a biosfére vnímať ako globálnu katastrofu výbušného charakteru. Keďže Životné prostredie nie je len príroda, ale aj sociálne prostredie, kultúra, verejné spravodajstvo, aktuálne informácie, ľudia, veci a ticho, potom taký technologický pokrok ničí sociálne prostredie, kultúru, vedie k intelektuálnej zvrátenosti, informačnému „znečisteniu“, zaťažovaniu spoločnosti menejcennými ľuďmi, nepotrebným veciam a hlukovému „znečisteniu“.

1.2.4. Destabilizácia ekonomickej reprodukcie ľudský život

Pokles disponibilných zdrojov surovín a energie vedie k zvýšeniu nákladov na ich vyhľadávanie, vývoj a prepravu, čo znižuje efektívnosť kapitálových investícií a implementuje zákon klesajúceho zisku z investovaného kapitálu. Prichádza „kríza hraníc rastu“, ktorá si vyžaduje prekonanie „imperatívu rastu“. Ak je pre jednotlivé priemyselné krajiny úbytok zdrojov surovín a energie do určitej miery kompenzovaný energeticky a zdrojovo šetriacou technológiou a recykláciou, tak pre svetovú ekonomiku ako celok prevládajú extenzívne trendy nad intenzívnymi, čo si vyžaduje neustále a stále väčšie zapojenie do ekonomického obratu doplnkových surovín a energetických zdrojov s klesajúcimi dostupnými zásobami. Existuje relatívny deficit. Ich ekonomická a vojenská mocenská redistribúcia začína na periférii hlavných ekonomických centier svetovej ekonomiky, čo vedie k lokálnym konfliktom a eskalácii napätia v prehustenom svete.

Vyčerpanie pôdy vedie k relatívnemu a čoraz častejšie aj k absolútnemu poklesu produktivity poľnohospodárstva, čo je výsledkom iracionálneho, často dravého hospodárenia na pôde a lesoch. Racionálna technologická kompenzácia je v jednotlivých krajinách mimoriadne nerovnomerná. Ak predtým človek vkročil na púšť, dnes púšť šliape na človeka.

Mnohoštrukturálny a nerovnomerný vývoj svetovej ekonomiky sa odráža v mnohoštrukturálnej a nerovnomernej povahe národných ekonomík a ich priemyselných odvetví, v šírení rozvoja národných ekonomík a priemyselných odvetví v historickej časovej škále od chovu motyk až po moderné vedecké a priemyselná výroba. Dochádza tak k vytváraniu uzavretých regionálnych ekonomických blokov technologicky blízkych krajín, k vytváraniu enkláv v rámci národných ekonomík, ktoré nie sú prepojené s inými odvetviami národného hospodárstva. Ide o vertikálnu nerovnováhu. Horizontálna nerovnomernosť je spojená s cyklickosťou tak svetovej ekonomiky, ako aj jednotlivých národných ekonomík.

Destabilizácia morálnych vzťahov ľudí medzi sebou v procese reprodukcie ľudského života je determinovaná zásadným porušením náboženských noriem morálky, rozpadom kmeňových väzieb a ich nahradením normami buržoáznej morálky atomizovaného človeka. . Ocitli sme sa v situácii, keď staré umrelo a nové sa ešte nenarodilo. V tomto smere nastáva všeobecný úpadok kultúry medziľudských vzťahov, odcudzenie a nevraživosť ľudí k sebe navzájom. „Morálna obnova“ zahŕňa zovšeobecnenie historickej skúsenosti vzájomných vzťahov ľudí, ich teoretický vývoj a politické schválenie. Demoralizácia však začala a je podporovaná politikou ako odraz ekonomických záujmov vládnucich a vykorisťujúcich stavov a tried. Technologický pokrok objektívne sprísňuje produkciu a spoločenskú reguláciu a stratifikáciu, čo subjektívne zanecháva odtlačok v morálnych vzťahoch medzi ľuďmi. Technika zvíťazila nad morálkou. Priebeh deštruktívneho technologického pokroku je priamo úmerný mravnému úpadku človeka.

Vzťahy medzi ľuďmi sú funkčné a priemyselnécharakter. Komunikačné schopnosti sú profesionálne obmedzené. Sociálna nestabilita a strach vyvolávajú agresivitu, ktorá má podobu morálneho terorizmu. Obrana iluzórnych morálnych hodnôt sa mení na ich násilné vnucovanie protivníkom a protivníkom. Morálne hodnotenia jednotlivca sa posúvajú zo strany chvíľkových úspechov, devalvujúc dôležitosť ťažko dosiahnuteľných, no sľubných cieľov. Vzťahy medzi ľuďmi sa stávajú efemérnymi, úsmevy nič neznamenajú. Slovo stráca význam, reč stráca obsah. Členovia každého klanu, skupiny, panstva, vedeckého smeru používajú svoju vlastnú morálku, majú svoj vlastný kódex cti, svoje vlastné symboly a kódy, rozvíjajú svoj vlastný „vtáčí“ jazyk. Večnosť náboženského života vystriedal dočasný pobyt na Zemi, odtiaľ morálka osadníkov: nič pevné a nadlho. Jediná budova univerzálnej ľudskej morálky bola rozbitá na malé fragmenty ako zrkadlo trollov. Každý, ktorý má svoju vlastnú morálku, nie je v súlade s morálkou toho druhého.

Ak sa v staroveku verilo, že základom štátnej správy má byť jednota citov a myšlienok, a potom sila, ako posledný, extrémny, vynútený organizačný princíp, teraz je na prvom mieste sila. Z toho vyplýva privilegované postavenie represívneho policajného aparátu, ktorého úloha a význam neustále narastá. Každý si vedie svoje sociálne účtovníctvo, počítajúc možné straty a výhody z otvorenej vzbury proti nerozumným spoločenským príkazom. Dstabilizácia morálnych vzťahov prispieva k destabilizácii duševných vzťahov človeka k realite.

1.2.6. Destabilizácia mentálnej reprodukcie ľudský život

Destabilizácia mentálnej reprodukcie ľudského života a duševných vzťahov medzi ľuďmi je spôsobená tým, že „slepý“ technický pokrok, dramaticky meniaci podmienky ľudskej existencie, vedie k nárastu počtu ľudí s nestabilnou a zničenou psychikou. produkujúci zvláštny typ človeka - homo neuroticus - "neurotický človek", ktorý podlieha neustálemu pocitu strachu a útlaku, osamelosti a bezcennosti, je v neustálom strese, prerušovanom impulzívnymi výbuchmi deštruktívnej energie.

„Neurotický človek“ pociťuje stavy depresie, úzkosti a úzkosti, poníženú ľudskú dôstojnosť, nespokojnosť so sebou samým a ostatnými, so svojím miestom v spoločnosti a vo svete.

Dochádza ku kríze časopriestorovej determinácie a orientácie človeka a jeho identifikácie so spoločnosťou.

Kŕčovitá, sporadická reakcia na podnety z vonkajšieho sveta zintenzívňuje proces deštrukcie psychiky. Strach a vedomie vlastnej zbytočnosti núti človeka naháňať sa za fatamorgána šťastia, vytvára „chvíľkovú rovnováhu“. „Človek situácie“ vzniká a reprodukuje sa. Kráľovské sny malého človiečika mu dodávajú „omamný“ pocit blaženosti a pomáhajú mu uniknúť z pochmúrnej reality. Stanovuje si ciele, ktoré presahujú jeho materiálne a intelektuálne možnosti.

Ak vychádzame zo skutočnosti, že psychika je dušou človeka, ako verili starí ľudia, a duša je externé sveta vnútričloveka, potom sa vytvorí priame a dosť strnulé spojenie medzi predstavami o svete a dušou-psychikou človeka. Ak je svet jeden sám o sebe, potom duša-psychika bude jedna a integrálna vo svojom základe. Ak je svet v mysli človeka otvorený a javí sa ako niečo nesystematické a neredukovateľné na jediný začiatok, najmä sociálny svet, potom bude duša-psychika človeka otvorená a rozpletená. Ak sa v dôsledku deštruktívneho technologického pokroku „rozpadne svet“, spoločnosť sa „rozpadne“ na fragmenty, potom sa rozpadne aj ľudská duša. Vedomie, odrážajúce zničený a dezintegrovaný vonkajší svet, ničí aktom vôle vnútornú jednotu duše, ktorá prestáva plniť funkciu racionálnej koordinácie a podriadenosti človeka v spoločenskom a prírodnom svete, vo svete ako celku. . Človek stráca rozhodujúce orientačné body. Jeho správanie sa stáva nepredvídateľným, nezodpovedným. Takýto človek je nezraniteľný voči vznešeným slovám. Zvyšuje sa tak úloha zmyselného, ​​pominuteľného, ​​pominuteľného života, tvorivého človeka okamihu, snažiaceho sa byť za každú cenu optimistom, napriek vnútornej duchovnej prázdnote. Duchovná prázdnota dáva vzniknúť náhrade za vieru. Ľahostajnosť, apatia, infantilnosť, útek pred realitou, neschopnosť ovládnuť realitu, podriadiť si ju a vedome sa jej podriadiť, je obrannou reakciou psychiky proti vpádom zničeného vonkajšieho sveta. Hlavným dôvodom je odlúčenie človeka od večnosti, ktoré, hoci v iracionálnej podobe, bolo dané náboženstvom.

Destabilizácia mentálnej reprodukcie prispieva k destabilizácii sociálnej reprodukcie ľudského života.

1.2.7. Destabilizácia sociálnej reprodukcie ľudského života

Meniace sa sociálne štruktúry a im zodpovedajúca politická reprezentácia si vyžaduje adekvátnu zmenu teoretických názorov az nich vyplývajúcich politických a praktických záverov. Umelé predlžovanie pravdy starých, srdcu blízkych a „samozrejmých“ teoretických tvrdení, ktoré nezodpovedajú novým výrobným a spoločenským štruktúram, zahŕňa celý súbor teoretických, politických a praktických chýb, zabezpečuje hromadenie nevyriešených problémov. , spôsobuje nesprávny výber sociálnych a ekonomických priorít, prehlbuje rozpor medzi verejnými úlohami a dostupnými zdrojmi. Človek sa nachádza v nebezpečnom historickom zlome. V hĺbke starých spoločenských štruktúr vznikajú nové, ktorých kontúry ešte nie sú identifikované. Z toho vyplýva zmätok a dezorientácia tak jednotlivcov, ako aj sociálnych skupín, spoločností, systémov a človeka vôbec.

1.2.8. Destabilizácia ideologickej reprodukcie ľudského života

Destabilizácia ideologickej reprodukcie ľudského života, intelektuálneho postoja človeka k realite je spojená s odstupom od racionálno-ontologických základov svetového poriadku.

Metodologicky to vyplýva z historicky ustálenej priority diverzity pred jednotou, koordinácie pred podriadenosťou, predikatívnosti pred štruktúrou, čo sa odráža v uprednostňovaní matematiky pred dialektikou.

Epistemologicky sa to vyjadruje prioritou objektu pred subjektom, relatívneho pred absolútnym, praxe pred teóriou. Plurorelativistická prax nie je chápaná v súlade s absolútne monistickými predpokladmi.

Matematika ako jednostranná dialektika dala a dáva metodologický základ pre štúdium prírody ako objektu, ktorý je základom prírodných vied, ktoré sú zasa základom technického pokroku vedúceho k celému súboru priemyselných a spoločenských štrukturálnych zmien. Prvok nenaplnený dialektikou vedie k nesúladu medzi prírodnou vedou a spoločenskou praxou. Prísnosť zákonov prírodných vied dokonale koexistuje v mysliach ľudí so sociálnou svojvôľou. Vákuum tvorené nedostatočným rozvojom dialektiky je v teórii vyplnené náboženskou obrodou, obrodou východnej múdrosti, šírením rôznych siekt, mysticizmom, freudiánstvom, intuicionizmom, parapsychológiou, zenovým budhizmom, odvolávaním sa na démonické sily a v spoločenskej praxi - „vedecky podložená svojvôľa“.

Historicky prírodný filozofický monizmus ustúpil náboženskému monizmu, ktorý je naopak nahradený pozitivizmom. Pozitivizmus a nedostatočný rozvoj Marxových racionálnych tvrdení, dôraz na „sklony“ jeho učenia viedli k odporu voči kultu rozumu. Každá rastúca trieda začína sociálne hnutie pod heslom rozumu a končí v hmle iracionality. Dominantná ideológia je založená jednak na neznalosti všeobecných právd a jednak na skrývaní skutočného stavu vecí. Ideológia vládnucej triedy, triedy vychádza z toho, že realita je nerozumná, že spoločnosť nemá trvalé konštanty, že človek je hračkou inštinktov, temných síl, podvedomých, agresívnych impulzov.

Etickým imperatívom človeka vo vzťahu k destabilizácii ideologickej reprodukcie ľudského života by mali byť slová Spinozu: „Neplač, nesmej sa, ale pochop.“

1.2.9. Destabilizácia politickej reprodukcie ľudského života

Destabilizácia politickej reprodukcie ľudského života alebo politických vzťahov medzi triedami, stavmi a ľuďmi je spojená s prehlbovaním rozporov medzi logikou materiálnych záujmov vládnucich stavov a tried a logikou materiálnych záujmov pracujúceho ľudu. . Na podstate veci nič nemení ani fakt, že tento rozpor sa „rozprestiera“ nad najzložitejšou výrobnou a spoločenskou štruktúrou modernej spoločnosti a v každom konkrétnom prípade má svoju transformovanú podobu.

Logika záujmov pracujúceho ľudu sa vždy zhoduje s logikou spoločenského rozvoja, no v konečnom dôsledku sa zhoduje, a to nie kvôli logike, ale napriek tomu, logike materiálnych záujmov vládnucich a vykorisťujúcich stavov a tried. , ktoré sa snažia špekulatívne vydávať svoje materiálne záujmy za verejné. Práve tu leží príčina antagonizmu medzi človekom a človekom, človekom a prírodou. Ochrana materiálnych záujmov vykorisťovateľských a vládnucich stavov a tried vyvoláva teoretické špekulácie a politické pokrytectvo, neviditeľnú moc v zákulisí, anonymné slobodomurárske lóže a nekontrolované tajné služby. Oživuje sa princíp absolutistických režimov: „Vládnite v tajnosti“. To platí ako pre jednotlivé krajiny, systémy, tak aj pre celé ľudstvo. Vykorisťovanie a vládnutie stavov a tried, presadzovanie ich materiálnych záujmov, zvádza spoločnosť z jej prirodzenej cesty rozvoja, vytvára sociálne slepé uličky, predkrízové ​​a krízové ​​situácie. Moc sa stáva neosobnou, odosobnenou. Je tu pocit politickej beznádeje, ktorá je plná buď spontánneho výbuchu, alebo dlhotrvajúcej agónie. Na jednej strane bezmocnosť vykorisťovateľských a vládnucich stavov a vrstiev riešiť hromadiace sa problémy reprodukcie ľudského života a na druhej strane jeho agresivita, manipulácia s verejným povedomím, zjednocovanie politického správania, „zamat diktovať“, strach z pravdy a pravdy. Robotníci neveria úradom, úrady nedôverujú robotníkom. Nie je dôvod dúfať v nové formy sociálnej kontroly: počítačokraciu a regulovaný elitný pluralizmus. Moderná technológia umožňuje tým, ktorí sú pri moci, vidieť každé gesto a počuť každé slovo svojich podriadených, čím zavádza technologický a politický diktát nad pracujúcim ľudom.

Všetky aspekty sociálnej reprodukcie ľudského života: genitálne, existenciálne, ekologické, morálne, mentálne, sociálne, ideologické a politické v tej či onej forme teda podliehajú deštruktívnym procesom, ktoré spolu predstavujú všeobecnú krízu, ktorá nie je lokálna, ale globálny.postava hroziaca zničením civilizácie postupnou degeneráciou.

Súčasný stav globálnej reprodukcie ľudského života v mnohom pripomína obdobie rozkladu Rímskej ríše. Ak z moderných problémov odstránime konkrétnu historickú formu generovanú úrovňou výrobných síl, potom v jadre uvidíme všetky rovnaké dôvody, ktoré viedli k smrti Rímskej, Byzantskej a Ruskej ríše. Nie je to miesto, kde by sme sa mali zaoberať porovnávacím opisom rôznych spoločností v období ich úpadku, ale logika všetkých z nich je rovnaká: destabilizácia všetkých sfér sociálnej reprodukcie ľudského života. Takéto spoločnosti nie sú riadené ani kontrolované, existujú zotrvačnosťou. Celá história civilizácií stavovskej triedy nie je ničím iným zotrvačnosť prírodopis a postupné plytvanie morálnym potenciálom kmeňovej spoločnosti. To, na čo sme hrdí ako na historické úspechy civilizácie, nie je nič iné ako jeden nepretržitý proces sociálnej deštrukcie a degradácie. Moderné riadenie sociálnej reprodukcie je obmedzené rozhodnutím aktuálne problémy ignorujúc základy a perspektívy reprodukcie ľudského života. Ekonomizácia a technolizácia životného štýlu a myslenia zužuje historický rozhľad potrebný na reprodukciu ľudského života, teoreticky zabezpečuje nesprávnu voľbu spoločenských priorít a gradáciu závažnosti problémov, ktorým človek čelí.

1.3. Prirodzeno-matematická rovnosť a sociálno-dialektická nerovnosť tvorivých a deštruktívnych stránok technického pokroku

Technický pokrok, v súlade s marxistickým princípom jednoty prirodzeného a sociálneho rozvoja spoločnosti, treba posudzovať z dvoch strán: prirodzený a sociálny, absolútny a relatívny, sám o sebe a pre nás. Technologický pokrok sám o sebe, sám o sebe, spoločensky neutrálny, aká neutrálna je vo vzťahu k človeku príroda, ktorú A.S.Pushkin považoval za „ľahostajnú“. Samotný technologický pokrok treba vnímať ako prírodný jav, ako prirodzený proces. to, akočlovek využíva technický pokrok, nie je závislý od technického pokroku, to je vec človeka. Človek využíva technický pokrok za účelom svojej reprodukcie a ako spoločensky neutrálny, prírodný jav má pre človeka aj tvorivé aj deštruktívne, konštruktívne aj deštruktívne vlastnosti, pozitívne aj negatívne vlastnosti.

Pomer kreatívno-deštruktívnych strán „51 ku 49“ a deštruktívno-kreatívnych strán „51 ku 49“ je najjemnejšou líniou do konvenčnej jednotky priority buď stvorenia pred zničením, alebo zničenia pred stvorením. Udržiavanie priority stvorenia pred ničením je pole pôsobenia pre myseľ! Jednotkový rozdiel je umenie reprodukcia ľudského života, umenie politického boja o ľudský život. Toto je „žiletka“, hrebeň vlny, „Occamova žiletka“, dialektický vyvažovač, prechod protikladov do seba, dynamická rovnováha, konštruktívna cieľavedomosť, komponenty prirodzená orientácia existencie a využitia orgány, procesy a technický pokrok. V spoločenskej praxi existuje prirodzená dialektická orientácia v transformovanej forme ako sociálna racionalita a je základom alebo by mala byť základom cieľavedomej, konštruktívnej reprodukcie ľudského života.

Je absurdné veriť, že stvorenie môže existovať vo svojej čistej forme bez deštrukcie alebo deštrukcie bez stvorenia. Druhá časť vety sa odráža v klasickej polohe: „Zničím a znovu postavím“, ako aj v postoji I. Schumpetera k deštruktívnej tvorbe.

Revolučne-romantická alternatíva" alebo zničenie alebo stvorenie“ ako svätá viera v kráľovstvo Božie na Zemi nie je dialektická, tak ako je nedialektický aj sen o dovŕšenom stave komunizmu – ako uskutočnenie teleologického zmyslu dejín. Komunizmus nie je dokončený štát, ale proces udržiavania dynamickej rovnováhy všetkých sfér reprodukcie ľudského života s prioritou tvorivej stránky a nezávisí od úrovne výrobných síl.

Odmietnutie revolučnej romantickej alternatívy by nemalo človeka obmedzovať v uplatňovaní extrémnych opatrení a prostriedkov na určitom mieste a v určitom okamihu a nemalo by ho zbaviť viery v možnosť usporiadať život na Zemi podľa zákonov rozumu. a krásu, ako odkázali autori „Harper's Song“.

Dialektický vzťah medzi tvorivými a deštruktívnymi stránkami technologického pokroku je vzťahom medzi dlhodobými a blízkymi cieľmi ľudskej existencie, základnými a povrchnými príčinami javov ľudskej praxe, večnými a chvíľkovými, univerzálnymi a národnými záujmami, zákonmi prírody a zákonov spoločnosti, prospechu a zisku, reprodukcii ľudského života a prospechu atď., atď. vo všetkých sférach spoločenskej reprodukcie. Vzťah medzi týmito protikladmi nemôže byť, ako už bolo povedané, alternatívny. Mala by byť dialekticky komplementárna s prioritou stvorenia pred ničením, dlhodobého pred blízkym, zásadného pred povrchným, večného pred chvíľkovým, univerzálneho pred národným, prirodzeného pred verejným, prospechu pred ziskom, reprodukcie ľudského života pred ziskom atď., atď. .

Prvá kapitola.

MIESTO A ÚLOHA ČLOVEKA

V SYSTÉME

MODERNÉ VÝROBNÉ SILY

Neuspokojivý stav moderného západného teoretického myslenia si všímajú tí buržoázni bádatelia, ktorí si akútne uvedomili potrebu holistického filozofického prístupu k problémom človeka, techniky, kultúry a určovania ich historickej perspektívy. Známy západonemecký sociológ X. Shelsky teda píše: „Nie je prekvapujúce, ak sa časom sociológ, unavený empirizmom, otázkami, čo je to neuróza alebo čo znamená automatizácia a masová komunikácia pre spoločnosť, otázka: čo je za javmi, čo možno považovať za „spoločného menovateľa“ éry?

V súčasnosti, keď je v podmienkach vedecko-technického pokroku problém človeka viac ako kedykoľvek predtým spojený s jeho postavením vo sfére výrobných síl, by sa z filozofickej a sociologickej literatúry dalo očakávať presvedčivý rozbor tohto problému. údaje vedy o práci. V prevažnej časti tejto prevažne technokraticky orientovanej literatúry, ako aj publikácií z oblasti priemyselnej sociológie týchto rokov, sa otázka ľudskej subjektivity jednoducho nenastolila. Hoci je v tejto literatúre zaznamenaný prudký rozvoj vedecko-technického pokroku a s ním súvisiaci pokrok, mlčky (a ľahostajne) predpokladá, že všetko, čo sa týka človeka, zostáva rovnaké, neberúc do úvahy, že úloha jeho individuálnej činnosti vo výrobnom procese sa prirodzene zmenšila a ukázalo sa, že funkcie sú užšie ako predtým, spojené s mechanizovanou (alebo automatizovanou) technológiou.

Ako zjavný fakt uviedol odmietnutie buržoáznej sociológie z rozsiahlych teoretických konštrukcií, nedostatok ideologického významu, túžbu dotknúť sa vyhliadok do budúcnosti pre človeka vo vznikajúcich nových podmienkach, Shelsky poznamenal: „S úpadkom progresívny optimizmus, naša myšlienka sa stala prekvapivo slepou voči budúcnosti; zmizli zo scény politické, filozofické, sociálne a morálne utópie, pokiaľ nevykresľujú nočné mory budúcnosti. Budúcnosť už nie je predmetom veľkých utópií; zaoberajú sa ňou len samostatné odbory literatúry a vedeckého poznania.

Len málo predstaviteľov buržoáznej industriálnej sociológie totiž vo svojich štúdiách preukázalo tendenciu osvetľovať novú situáciu človeka, spájať filozofické a kultúrne aspekty so sociologickými, umiestňovať skúmané javy do historickej a kultúrnej perspektívy minulosti a budúcnosti, vo všeobecnom kontexte evolúcie práce, kultúry, ľudskej subjektivity. Zatiaľ bez takejto perspektívy nie je možné hľadať filozofické pochopenie kľúčových problémov dialektiky interakcie medzi človekom a technikou, ktorú nastolil rýchly rozvoj vedecko-technickej revolúcie. Patria sem: antropologické a kultúrne charakteristiky modernej priemyselnej práce, automatizácia a jej význam pre človeka, zvýšený podiel vedeckej a technickej tvorivosti a jej vplyv na spoločnosť, špecifiká modernej doby a vzťah ľudstva ku kultúrnej a historickej minulosti , ako aj mnohé iné.

Dôležitým míľnikom v štúdiu problémov automatizácie bola kniha „Automatizácia: jej ekonomické a sociálne dôsledky“, ktorú v roku 1956 vydal F. Pollock, jeden zo zakladateľov Frankfurtského inštitútu pre sociálny výskum a najvýznamnejší, progresívni predstavitelia školy. Pollockova kniha je výsledkom hĺbkovej štúdie autora zavádzania automatizácie v USA.

Záujem o zásadné (a ďalekosiahle) zmeny v charaktere ľudskej práce v nových podmienkach, hlboká obava z možnosti jej ďalšej dehumanizácie v existujúcich spoločenských štruktúrach a zároveň posilňovanie sociálnych pozícií technokracie smerujúcej k elitárstvu a totalitarizmu. , nebezpečenstvo ďalšej byrokratizácie spoločnosti, militarizácia ekonomiky – to sú hlavné myšlienky Pollockovej knihy. Pollock ostro kritizuje rozšírený technokratický postoj, podľa ktorého automatizácia, ktorá je len ďalšou fázou technologického rozvoja, nepredstavuje nič kvalitatívne nové. Odhaľuje ideologické základy argumentu, ktorý má dokázať, že automatizácia nepredstavuje nové sociálne problémy a je jednoducho pokračovaním kapitalistickej racionalizácie a mechanizácie výroby.

Po prvý raz v histórii, zdôrazňuje Pollock, ľudstvo dostáva príležitosť zbaviť sa otroctva utláčateľskej práce, a to nielen vo vyspelých krajinách, ale v relatívne blízkej budúcnosti na celom svete. Spôsob implementácie automatizácie pod dvojitým tlakom konkurencie a militarizácie však dáva dôvod na obavy, že pokrok (a v mnohých ohľadoch problematický) využije iba technokratická elita, samotná „hierarchia automatizácie“. Ak sa automatizácia rozšíri v trhovom hospodárstve, štruktúra spoločnosti sa podľa Pollocka pravdepodobne stane ako autoritárska hierarchia armády.

Pollockova kniha, ktorá zhŕňa obrovské množstvo faktografického materiálu, je od začiatku do konca presiaknutá pochybnosťami o možnosti realizácie výhod, ktoré automatizácia sľubuje v podmienkach anarchie výroby a konkurencie záujmov súkromných podnikateľov. Pollock nevylučuje, že nebezpečenstvo odcudzenia, ktoré je spojené s námezdnou prácou, môže byť umocnené samotnou podstatou automatizácie. Skúsenosť bezvýznamnej práce v dopravnom systéme „racionalizovanej výroby“, píše, zanechala stopy v celom modernom živote; automatizácie môže mať podobné účinky.

V určitých ohľadoch môže automatizácia, vyžadujúca obzvlášť prísnu koordináciu a reguláciu činností personálu, zvyšujúca zodpovednosť s ešte väčším odcudzením od samotného výrobného procesu, vyžadujúca výnimočnú koncentráciu pozornosti (pretože oneskorenie zastaví prácu kolosálneho komplexu), podmaniť si človeka v pracovnom procese ešte viac. Depersonalizácia, strata zmyslu celku v podmienkach kapitalistickej výroby, ktorú už nezachytia tí, ktorí vykonávajú funkcie kontrolóra a ocitnú sa „mimo“ gigantického výrobného mechanizmu, katastrofálna pre nečinnosť človeka s bezprecedentné napätie pozornosti „v prázdnote“, zotročovanie, cudzie pre človeka, rytmus automatizovanej výroby - to sú črty, ktoré spôsobujú úprimné obavy západných sociológov.

Automatizácia umocňuje niektoré vývojové trendy, ktoré sú vnímané ako kríza, a to: človek, bez ohľadu na to, aké má vlastnosti – intelekt, tvorivá predstavivosť atď. – najkomplexnejšia technológia automatizačnej éry oslovuje, uvedomuje si, že je zapojený do kruh výroby, podriadený vnútenému rytmu. Pritom apeluje práve na tieto vlastnosti: automatický systém, zdôrazňuje R. Richta, je síce originálnejší ako stroj a dokáže si človeka za určitých podmienok ešte viac podmaniť, neznamená to však priamu obsluhu masy. z ľudí; Potenciálne uvádza do života intenzívny rozvoj ľudských síl, objektivizuje rastúce nároky na subjektivitu.

§ 1. Predmet

Ďalšou modifikáciou vzájomnej premeny ideálu a materiálu je dialektika subjektu a objektu, ktorej analýza v čistej forme je nevyhnutnou etapou vzostupu.

Problém predmet objekt v priebehu dejín filozofie a sociológie bol predmetom rozsiahlej diskusie. Venuje sa jej veľké množstvo diel. Zaznelo o tom veľa názorov: nebolo by chybou povedať, že neexistoval a nie je filozof, sociológ, ktorý by k nej tak či onak nevyjadril svoj postoj. A nie je to náhodné, pretože tento problém je tou sférou teoretického myslenia, ktorá akoby v centre pozornosti odráža záujmy strán filozofie, kadiaľ vedú všetky cesty boja materializmu a idealizmu, dialektiky a metafyziky, a preto , v konečnom dôsledku boj spoločenských tried, skupín.

Preto tento problém dnes nestratil svoj význam. Navyše v ére vedecko-technického pokroku a zásadných spoločenských premien v živote národov naberá každým dňom na aktuálnosti a vitalite, a preto je stále ešte širšie a aktívnejšie diskutovanou témou medzi marxistami aj nemarxistami. Marxistickí autori. Potreby neustále sa rozvíjajúcej materiálovej praxe a vedeckého poznania zároveň priniesli do popredia nielen nové aspekty tohto problému a nielen riešenie toho či onoho jeho momentu, „kúsku“, ale celku, naliehavo vyvolal potrebu, po prvé, syntéza v najvyššej jednote abstraktných definícií vzostup ku konkrétnemu; po druhé, jasné, jednoznačné a rozhodné uplatnenie zásady vzájomná konverziascheniya subjekt a objekt, čo je vlastne podstatou dialekticko-materialistického riešenia problému.

Subjektovo-objektový problém vyjadroval riešenie základnej otázky filozofie materialistami a idealistami. Hoci v antickej filozofii ešte stále neexistuje jeho priama formulácia, existujú o ňom prvky idey. Línia Demokrita vychádzala z naivno-materialistického a Platónova z naivno-idealistického pohľadu na svet. Materialisti pod objektom pochopili materialitu sveta a videli ju v tom či onom zmyslovo konkrétnom začiatku (Táles - vo vode, Herakleitos - v ohni atď.) - Navyše práve tento začiatok (alebo hlavná príčina) pôsobí ako subjekt zmeny vo všetkých veciach. Napríklad v Herakleitovi sa človek-subjekt zhoduje s objektívnou substanciou. Osud, nevyhnutnosť a dôvod sú totožné. Boh je večný periodický oheň, osud, teda myseľ, ktorá všetko vytvára z protikladov. Všetko závisí od osudu, ktorý sa zhoduje s nevyhnutnosťou. Podľa Demokrita je človek mikrokozmos a okrem atómov v ňom nie je nič iné, človek sa rozpúšťa v prvkoch nevyhnutného pohybu atómov. V dôsledku toho tu subjekt a objekt ešte nie sú rozdelené, sú zlúčené do jedného.

Sofisti sa prvýkrát pokúšajú považovať človeka za samostatný problém. Veria, že zákony človeka nemožno úplne zredukovať na zákony kozmu – bohov, ale treba ich vysvetliť z ľudskej prirodzenosti. Protagorasova pozícia je v tomto ohľade charakteristická: Človek je mierou všetkých vecí."Sokrates robí ďalší krok k štúdiu človeka, vyžaduje poznať jeho dušu, vedomie, myseľ. Povie o myšlienke „daimonia“, pomocou ktorej chápe rozum, svoje vlastné svedomie, zdravý rozum. „Sokrates si je vedomý toho, že je nositeľom daimonia,“ píše Marx, ale nesťahuje sa do seba, je nositeľom nie božského, ale ľudského obrazu; Ukazuje sa, že Sokrates nie je tajomný, ale jasný a jasný, nie prorok, ale spoločenský človek.

O Platón večne existujúci svet ideí, ktorý je objektom, zároveň pôsobí ako subjekt všetkých zmien, tvorca sveta „tieňov“. Človek sa skladá z dvoch látok: duše a tela. Duša patrí do sveta ideí, kým telo je prejavom sveta ideí. Človek je teda nositeľom ducha.

Aristoteles robí ďalší pokus o rozdelenie problému a posudzovanie objektu a subjektu oddelene. V jeho chápaní je hmota objekt, ku ktorému smeruje forma. Hmota-objekt je inertný, pasívny, nie aktuálny, je len možnosťou, kým forma-subjekt je nositeľom aktivity, účinnosti, je aktuálny. Je to substancia, hlavná príčina a primárny zdroj zmien hmoty, premena možnosti na skutočnosť. Len slobodní majú dôstojnosť subjektu-človeka. Otrok nie. človek, ale hovoriaci nástroj. Človek je politická bytosť. Spoločnosť je jeden celok.

Proti hľadisku splynutia človeka a spoločnosti je nasmerovaný individualizmus stoikov, skeptikov a epikurejcov, ktorí verili, že univerzálnosť ovláda jednotlivca, ktorý môže získať najvyššie uspokojenie iba v samote.

Významným príspevkom k riešeniu problému bol predmarxistický materializmus. Pri obhajobe svojho materialistického pohľadu na svet zdôrazňoval jeho objektívny charakter, existenciu objektu nezávislého od vedomia. V jeho chápaní je objektom objektívny svet, a teda aj objekt poznania.

takže, slanina veril, že predmetom vedy môže byť len hmota (príroda) a jej vlastnosti. Odpovede na otázky, ktoré predkladá veda, treba hľadať „...nie v bunkách ľudskej mysle“, ale v samotnej prírode. Objekt je primárny, existuje objektívne, večne. Na rozdiel od Aristotela nezbavuje hmotu vnútornej aktivity, ale považuje ju za aktívny, aktívny princíp, ktorý generuje rôznorodosť jej objektívnych foriem a síl. Nech je pôvodná hmota akákoľvek, musí byť nevyhnutne oblečená v určitej forme, obdarená určitými určitými vlastnosťami a usporiadaná tak, aby jej dôsledkom a produktom mohol byť každý druh sily, kvality, obsahu, pôsobenia a prirodzeného pohybu.

Bacon veril, že hmotu spočiatku objektívne charakterizovali primárne „formy“ neoddeliteľné od hmoty, ktoré sú zdrojom „prírody“ alebo „prírody“, teda fyzikálnych vlastností telies. Pre Bacona sú primárnymi formami hmoty živá, individualizujúca sa, inherentná, vytvárajúca špecifické rozdiely v podstate sily. Bacon sa snaží dokázať, že okrem mechanického existujú aj iné druhy pohybu, ktorých je 19. Snaží sa nezredukovať všetky prejavy hmoty na jeden mechanický vzťah, ako to robia neskorší materialisti-mechanisti, ale v hmote vidí schopnosť komplexného rozvoja, ako je ašpirácia, vitalita, napätie, trápenie atď. Slanina ako jeho prvý tvorca, materializmus, - napísal K. Marx, - stále v sebe v naivnej podobe skrýva zárodky všestranného rozvoja. Hmota sa svojou poeticko-zmyslovou brilantnosťou usmieva na celého človeka.

V Baconovom materializme teda v spontánnej forme existuje myšlienka, že subjektom nie je len človek, ale aj samotná hmota (príroda), keďže tá sama je prostriedkom ku kvalitatívnym zmenám.

Vo filozofii Descartes subjekt je rozhodne v protiklade k objektu. V jeho chápaní je subjektom vnútorný svet vedomia, ktorého hlavným obsahom je vrodené myšlienky, pozostávajúci z vrodených pojmov (pojmov bytia, rozšírenia, figúr atď.) a z vrodených axióm, ktoré sú spojením prvého. (Nič nemôže vzniknúť z ničoho, mysliaci subjekt nemôže než existovať, ak si myslí: „Myslím, teda existujem atď.). Objekt je na druhej strane vonkajšou objektívnou realitou, hmotou, ktorú stotožňuje s priestorom, keďže len ten nezávisí od vedomia. Všetka rozmanitosť prírodných javov sa vysvetľuje mechanickým pohybom, ktorý nie je možný bez vonkajšieho tlaku (Boha), ktorý je univerzálnou príčinou pohybu. Tento dualizmus je základom rozhodnutia a otázky subjektu – osoby. To posledné je spojenie medzi bezduchým telesným (prirodzeným) mechanizmom a mysliacou dušou. Úlohou poznania je vynájsť prostriedky na nadvládu človeka (mysliacej duše) nad prírodou.

Spinoza, ktorý ďalej rozvíjal myšlienky Descarta, prekonal svoj dualizmus o materiálnych a duchovných substanciách. Locke vyvinul doktrínu primárnych a sekundárnych vlastností. Leibniz tvrdil, že Boh nie je zdrojom vrodených ideí a podobne. Preto Marx napísal: „Mechanistický francúzsky materializmus sa pripojil k fyzike Descarta na rozdiel od jeho metafyziky. Jeho študenti boli povolaním anti-metafyzik, konkrétne fyzika…. Metafyzika 17. storočia, ktorej hlavným predstaviteľom vo Francúzsku bol Descartes, mala od svojho zrodu za antagonistu materializmus. Materializmus sa postavil proti Descartovi v osobe Gassendiho, ktorý obnovil epikurejský materializmus. Francúzsky a anglický materializmus vždy udržiaval úzke spojenie s Demokritom a Epikurom. Karteziánska metafyzika sa stretla s ďalším odporcom v osobe anglického materialistu Hobbesa.

V podstate Spinozov ateistický postoj – „hmota je príčinou samej seba“ (Causa Sui) obsahuje hlbokú myšlienku, že hmota je jedinou a nekonečnou substanciou – zdrojom vzniku a zmeny všetkých jej modov, s vylúčením prítomnosti akéhokoľvek iného začiatku. . Predmetom a subjektom je teda v Spinozovi identita Boha a prírody, ktorá je večná a nekonečná celistvá substancia, ktorá nie je len zdrojom modov, ale aj nemennej ľudskej prirodzenosti. Považuje človeka za súčasť prírody, berie ho zo strany tela i duše. Tá je časticou nekonečnej Božej mysle, ktorá pozostáva zo súboru ideí a smeruje k telu (objektu). Okrem toho sú tieto protiklady navzájom nezávislé, pretože sú spôsobené dvoma nezávislými atribútmi jednej látky. Kognitívna činnosť človeka prechádza niekoľkými štádiami: zmyslové poznanie (názor), ktoré je veľmi obmedzené a vždy obsahuje klam; racionálne poznanie (porozumenie), ktoré je zdrojom spoľahlivých právd; intuícia, ktorá je najvyššou mysľou, základom spoľahlivého poznania.

Významný krok vpred v skúmaní problému urobili Diderot, Holbach, Helvetius, La Mettrie, Lomonosov, Radiščev, Feuerbach, Herzen, Černyševskij a ďalší predmarxistickí materialisti. Osvietenci 18. a 19. storočia, vyjadrujúci záujmy rozvíjajúceho sa kapitalizmu, hlásali ideál rozvinutého subjektu – jednotlivca. To druhé je cieľom a spoločnosť je prostriedkom na dosiahnutie tohto cieľa. Spoločnosť, štát je produktom dohody medzi jednotlivcami. Berúc človeka ako hmotnú bytosť, zároveň ho v podstate stotožňujú s prírodou, vysvetľujú ľudskú podstatu zo zákonov mechaniky („Človek-stroj“ od La Mettrieho atď.) alebo ju redukujú na psychofyziológiu (Feuerbach).

V porozumení Feuerbach, človek sa líši od zvieraťa tým, že zviera je obmedzené spôsobom svojej existencie a človek nie je obmedzený a univerzálny. Preto je človek jediným univerzálnym a najvyšším predmetom filozofie. Uznávajúc materiálnosť ľudského tela, nevidel materiálnosť spoločnosti: pre neho na jednej strane existuje príroda a na druhej strane vedomie ako produkt rovnakej povahy. V tejto podobe uskutočňuje princíp svojho antropologického materializmu, v podstate princíp naturalizmu.

Ale jeho antropologizmus vychádza z biologickej, a nie zo sociálnej podstaty človeka, je teda idealizmom „hore“. Sociálnosť človeka vidí len v etickom vzťahu ja a vy. Sexuálna láska je základom všetkých ľudských vzťahov a vzťahov a túžba po Ja a Tebe je hybnou silou šťastia, jednoty ľudskej vôle. Láska je podľa Engelsa všade a vždy vo Feuerbachovom divotvorcovi, ktorý musí pomôcť zo všetkých ťažkostí praktického života – a to v spoločnosti rozdelenej na triedy s diametrálne odlišnými záujmami!

Hegelovmu idealizmu bolo vytýkané chápanie podstaty človeka ako „čistého myslenia“, Feuerbach mu však nemohol oponovať dôsledne materialistickým riešením problému, keďže jeho človek je abstraktným indivíduom, súborom zmyslovo vnímaných biologických vlastností a vlastnosti. Inými slovami, Feuerbach v chápaní podstaty človeka vôbec neprekonal idealizmus a sám sa stal zajatcom idealizmu. Nedosahuje skutočných, reálne existujúcich ľudí, ale zastavuje sa pri abstrakcii „človeka“ a obmedzuje sa na rozpoznanie skutočného, ​​individuálneho, telesného človeka v oblasti zmyslov. Aktuálne sociálne vzťahy sú tak nahradené pojmami „laskavá“ a interindividuálna komunikácia. Ale človek nie je abstraktná bytosť číhajúca niekde mimo sveta a pod., štát, navyše v tom zmysle, že je to historický produkt, výsledok činnosti celého radu generácií, z ktorých každá stála na pleciach predchádzajúceho pokračovala v rozvoji svojho odvetvia a spôsobu komunikácie a prispôsobovala svoje spoločenské usporiadanie v súlade s meniacimi sa potrebami. Aj predmety tej najjednoduchšej „zmyslovej istoty“ sú mu dané len vďaka spoločenskému rozvoju, vďaka priemyslu a obchodným vzťahom“ 4.

O Feuerbachovom idealizme v chápaní témy, človeka, Engels napísal: „Vo forme je realistický, za východisko berie človeka; ale svet, v ktorom tento človek žije, neprichádza do úvahy, a preto jeho človek zostáva neustále tým istým abstraktným človekom, ktorý sa objavuje vo filozofii náboženstva. Tento muž sa nenarodil z lona svojej matky: on ako motýľ z kukla vyletel z boha monoteistických náboženstiev. Preto nežije v reálnom, historicky rozvinutom a historicky určenom svete. Hoci je v spoločenstve s inými ľuďmi, každý z nich je rovnako abstraktný ako on.

Predmarxistický materializmus ako celok „priveľký dôraz“ na prírodný objekt, zdôrazňoval prvenstvo, aktivitu, rozhodujúcu úlohu prírody, čo bolo spôsobené historickými podmienkami a potrebou metód boja tohto materializmu proti idealizmu, mysticizmu.

Zároveň, ako už bolo spomenuté vyššie, tento materializmus nielenže nepopieral subjektívny faktor vedomia, ale dokonca ho zveličil a nafúkol, keďže považoval ideálne hybné sily, teda vedomie, za jedinú hybnú silu evolúcie spoločenského života. Sociálne udalosti, procesy, javy, fakty, činy, vzťahy atď. vysvetľoval z vedomia, pričom to druhé považoval za základnú príčinu rozvoja spoločnosti. Dokonca aj najprogresívnejší materialisti minulosti, ako napríklad francúzski materialisti 18. storočia Feuerbach a ruskí revoluční demokrati, boli materialistami „dole“, ale idealistami „hore“. V oblasti histórie, napísal F. Engels, sa starý materializmus prezrádza, považuje ideálne hybné sily pôsobiace ako konečné príčiny udalostí, namiesto toho, aby skúmal, čo sa za nimi skrýva, aké sú hybné sily týchto hybných síl. Nekonzistentnosť nespočíva v uznaní existencie, ideálne tieto motívy, ale v tom, v čom sa zdržiavajú, nejdú ďalej k hybným príčinám týchto ideálnych hybných síl. Toto je v skutočnosti historické obmedzenie starého materializmu, usilujúceho sa o pravdu a prípravy na jej objavenie.

Ak zhrnieme úvahy o názoroch predmarxistických materialistov na problém „subjekt-objekt“, je potrebné poznamenať nasledovné: 1) Podstatu človeka chápali ako „rod“, ako abstrakt, ktorý je súčasťou individuálne, a nie ako súbor sociálnych vzťahov; 2) Subjekt bol chápaný ako individuálna, izolovaná osoba; 3) Nevideli to najdôležitejšie v spoločenskom živote - materiálnu a výrobnú činnosť ľudí, rozhodujúcu úlohu revolučnej praktickej činnosti, a preto nechápali skutočný zdroj činnosti vedomia. Ten bol považovaný len za produkt samotnej prírody, a nie za produkt človeka meniaceho sa prírody, teda nie za produkt spoločensko-historickej praxe; 4) Nevideli dialektiku materiálu a ideálu, interakcia subjektu a objektu sa chápala ako vplyv objektu, prírody na subjekt, ktorý je pasívnym príveskom objektu; 5) Nepokrývali presne činy más obyvateľstva, nevideli ich rozhodujúcu úlohu v dejinách; 6) Spoločnosť bola chápaná ako náhodné nahromadenie udalostí, faktov a pod., nevideli v tom potrebu, vzor.

Z týchto nedostatkov predmarxistického materializmu, jeho obmedzenosti, vznikol ďalší extrém – prehnané zveličovanie úlohy subjektu, jeho absolutizácia, hypostáza subjektívnymi idealistami (Berkeley, Hume, Mach atď.), ktorí odmietajú objektívne charakter materiálneho sveta a celý problém subjekt-objekt je úplne prenesený do vedomia subjektu.

V Kantovom chápaní je človek spojením sveta prírody a sveta slobody. V prvom svete podlieha prirodzenej nevyhnutnosti, v druhom je morálne sebaurčenou bytosťou. Preto Kantova antropológia uvažuje o človeku z dvoch hľadísk: fyziologického, ktorý ho skúma, že príroda robí človeka, a pragmatický, ktorý skúma čo čo robí ako slobodne konajúca bytosťalebo môže a mal by zo seba urobiť. Človek je hlavným objektom na svete, pretože je svojim vlastným konečným cieľom.

Skutočným subjektom poznania je pre Kanta akési transcendentálne vedomie, stojace nad individuálnym vedomím človeka ako konečný subjekt, proti ktorému stojí konečný, obmedzený predmet poznania. Proti „epistemologickej robinzonáde“ však Kant nepochopil rozhodujúcu úlohu spoločensko-historickej praxe v poznaní, čo ho priviedlo k dualizmu. Tento dualizmus bol vyjadrený v tom, že subjekt a vonkajšia „vec sama o sebe“ v Kantovi jednoducho stoja proti sebe, bez prenikania, bez prechodu do seba. Navyše, vonkajší objekt nie je pre subjekt vo všeobecnosti predmetom poznania. Pre Kanta sa akt budovania objektívneho sveta subjektom odohráva v niektorých nadzmyslových, nadpozemských sférach skutočného prírodného sveta.

Fichte rozvíjajúci Kantov subjektivizmus, odstraňuje jeho dualizmus „sprava“. Celý hmotný svet-objekt úplne odvodzuje z aktívnej činnosti subjektu, ktorú chápe ako kombináciu rôznych duševných stavov. Prvotnou kategóriou vo Fichteho filozofii je teda aktívna ľudská činnosť. Považuje ju však za absolútnu, neurčitú, nepodmienenú aktivitu duševná činnosť, ktorá zo seba generuje subjekt – súbor stavov subjektu. Čisté „ja“ ako univerzálne ľudské vedomie v procese konania kladie ako seba, tak aj svoj opak – „nie ja“ (objekt).

Hlboké myšlienky o vzťahu „subjekt-objekt“ vyjadrené Hegelom. Kritizujúc romantický individualizmus starého materializmu, ako aj Kanta a subjektívnych idealistov, poukazuje na to, že nezlučiteľnosť osobného ideálu s realitou sa vysvetľuje len subjektivitou tohto ideálu. To, čo je pravdivé v týchto ideáloch, sa zachováva v praktickej činnosti; je to len nepravda, prázdne abstrakcie, ktorých sa musí človek zbaviť. Tá nie je izolovanou monádou, ale momentom univerzálnosti, ktorá realizuje nie subjektívne ciele, ale objektívne. Bytie a podstata sú momenty formovania pojmu, ktorý je štádiom prírody aj ducha. Logické formy ako formy pojmu tvoria živého ducha skutočnosti.

Cieľ sa ukázal byť tretím pojmom vo vzťahu k mechanizmu a chemizmu: je to ich pravda. Keďže je sama stále vo sfére objektivity, stále je ovplyvnená externalitou ako takou a je konfrontovaná s nejakým objektívnym svetom, s ktorým súvisí. Na tejto strane, keď sa uvažuje o podmienenom vzťahu, ktorý je vonkajším vzťahom, stále sa objavuje mechanická kauzalita, ku ktorej treba vo všeobecnosti zahrnúť aj chemizmus, ale javí sa ako podriadený, ako sám osebe svätý.

V. I. Lenin komentuje tieto Hegelove myšlienky: „Zákony vonkajšieho sveta, prírody, rozdelené na mechanické a chemické (to je veľmi dôležité), sú základom účelnéľudské činnosti .

Človek vo svojej praktickej činnosti má pred sebou objektívny svet, je na ňom závislý, určuje ním svoju činnosť.

Z tejto strany, zo strany praktickej (cieľovej) ľudskej činnosti, je mechanická (a chemická) kauzalita sveta (prírody) akoby niečím vonkajším, akoby druhotným, akoby zakrytým.

Rozum je podľa Hegela rovnako prefíkaný ako mocný, prefíkanosť spočíva vo všeobecnosti v sprostredkovaní činnosti, ktorá podmieňovaním vzájomného pôsobenia a vzájomného spracovania predmetov podľa ich povahy, bez priameho zasahovania do tohto procesu, plní svoj cieľ.

Ďalej, komentujúc Hegelovo váhanie, že „človek má vo svojich nástrojoch moc nad vonkajšou prírodou, zatiaľ čo pre svoje účely je jej skôr podriadený“, V. I. Lenin píše: „Historický materializmus ako jedna z aplikácií a vývojov geniálne nápady – zrná, v zárodku dostupné v Hegel“ 7.

Pravdivé myšlienky vyjadril Hegel aj o praxi ako kritériu pravdy, ktoré vysoko oceňovali aj klasici marxizmu. „Marx sa teda priamo pripája k Hegelovi, pričom do teórie poznania zavádza kritérium praxe“ 8.

Hegelova zásluha na historickom poli teda spočíva v tom, že sa vývoj spoločnosti snaží chápať ako nevyhnutný, prirodzený proces. Kritizuje tých, ktorí za rozhodujúcu silu vo vývoji ľudskej spoločnosti považujú názor, vôľu kráľov, zákonodarcov a pod., ktorí predstavujú spoločnosť ako náhodnú, chaotickú kumuláciu udalostí, faktov atď.

Ostro kritizujúc dualizmus objektu a subjektu, ktorý je charakteristický pre „racionálnu metafyziku“, Hegel predkladá koncept identity týchto protikladov. Základom reality je podľa Hegela sebarozvoj absolútneho ducha, ktorý je absolútnym subjektom, ktorý má sám seba ako objekt. Subjekt existuje len do tej miery, do akej je večným stávaním, pohybom. Absolútny duch ako absolútny subjekt – objekt neexistuje mimo procesu sebarozvoja.

Subjekt podľa Hegela neexistuje mimo aktivity sociálneho človeka pri poznávaní a pretváraní okolitého sveta a seba samého. Fenomenológia ducha sa venuje zdôvodneniu tohto postoja. „Veľkosť Hegeliána "Fenomenológia" a jej konečný výsledok - dialektika negativity ako hnacieho a generujúceho princípu, - napísal v tejto súvislosti Marger, - spočíva ... v tom, že Hegel považuje sebageneráciu človeka za proces, objektivizáciu považuje za deobjektivizáciu, sebaodcudzenie a odstránenie tohto sebaodcudzenia tým, že teda pochopí podstatu pôrod a chápe objektívneho človeka, pravda, lebo skutočného, ​​človeka ako výsledok jeho vlastná práca... Prácu vidí ako esencia ako sebapotvrdzujúca esencia človeka“ 9.

Hoci Hegel podľa Marxa pozná a uznáva len jeden druh práce – a to abstraktno-duchovnú prácu, správne zdôrazňuje prepojenie poznávacej a praktickej činnosti spoločenského človeka.

Zároveň však mystifikuje skutočné súvislosti a vzťahy, za hlavnú hybnú silu rozvoja spoločnosti považuje „svetovú myseľ“, „absolútny duch“, ktorý je podľa neho nositeľom historickej nevyhnutnosti. , jediná skutočná konkrétnosť. Všetko ostatné je abstraktné, metafyzické. Pre Hegela je človek predmetom duchovnej činnosti, vytvára svet ľudskej kultúry. Vôbec nie je jednotlivec, ako rozumejú materialisti, ale nositeľ univerzálneho vedomia, rozumu, ducha. Je to „poľudštená idea“ – absolútny duch, ktorý sa k sebe vrátil prostredníctvom inej bytosti.

Hegel chápe vývoj „svetovej mysle“ ako vzostup od abstraktného ku konkrétnemu. Keď prvýkrát objavil tento logický zákon vývoja, aplikuje ho na javy vedomia, na „ducha“. Absolútny duch stúpa k sebe cez sériu krokov, ktoré predstavujú množstvo jeho abstraktných prejavov – mechanizmus, chémiu a organizmus. Stáva sa konkrétnym, prejavuje sa v spoločnosti. Ekonomický život spoločnosti je tiež abstraktným prejavom ducha. V tejto sfére pôsobia samostatní jednotlivci, ktorí medzi sebou vstupujú do určitých vzťahov, aby si zachovali svoju individualitu. Tu však dominuje abstraktná forma vedomia – rozum, ktorý nie je konkrétny. Je pravda, že obsahuje protiklady, ale tie zostávajú samy sebou a nie sú zdrojom rozvoja. Rozvoj je zabezpečený právnou činnosťou. Ale právo je prejavom vyššej podstaty – cieľavedomej vôle. Štát je konkrétna, vyššia realita, realita všeobecnej vôle, obraz a realita rozumu. Celá hmotná kultúra spoločnosti je podľa Hegela produktom rozvoja ducha, pojmu alebo formy jeho prejavu.

V hegelovskej filozofii sa teda napriek historickému chápaniu subjektu tento subjekt ukazuje ako absolútna idea stojaca nad jednotlivcom, ktorá sa zároveň stavia ako absolútny objekt.

V tejto súvislosti je mimoriadne dôležité zdôrazniť, že ak klasici marxizmu kriticky prekonali obmedzené chápanie človeka zo strany minulých filozofov, vrátane Hegela, a materialisticky prehodnotili správne myšlienky, zrná, vytvorili holistickú vedeckú teóriu človeka ako subjektu a objektu, potom moderní filozofi, najmä existencialisti, a ešte skôr ich predchodca Kierkegaard ostro kritizujú všetku minulú filozofiu, najmä hegeliánsku, „sprava“, odmietajúc všetko rozumné, čo je obsiahnuté vo filozofii minulosti s cieľom kázať dôsledne iracionalistická individualistická antropológia.

Kierkegaard, vystupujúc proti hegelovskému chápaniu človeka ako momentu prejavu univerzálneho, absolútneho ducha, verí, že človek by nemal byť ničím určovaný, ale mal by byť absolútne slobodný vo výbere a absolútne sebaurčený. Iba v bezpodmienečnom nezávislosť zo všetkých súvislostí a vonkajších vzťahov sa človek môže stať osobnosťou, nadobúda absolútnosť svojej individuálnej voľby a je zodpovedný za svoje činy. Rozhodujúcou podmienkou dosiahnutia tohto cieľa je vôľa absolútne izolovaného človeka. Rozum nie je len hodnota, duchovné bohatstvo, ale skôr zlo, ktoré ničí a znetvoruje autentickosť človeka.

Túto indeterministickú, iracionalistickú koncepciu človeka ďalej rozvíjajú súčasní existencialisti. Všeobecným obsahom antropológie celého existencializmu je človek absolútne izolovaný od tohto sveta, opustený všetkými a všetkým, ponechaný sám so sebou, zúfalý, stratený, túžiaci a umierajúci.

Ak pominieme vonkajšiu formu prejavu a vychádzame z obsahu, potom rôznorodosť predmarxistických a moderných nemarxistických antropologických koncepcií človeka vo svojej podstate možno redukovať na tieto hlavné oblasti:

• jaBiologické.Človek je považovaný za prírodno-biologický jav, odmieta sa jeho sociálna podstata, tak ako sa zákonitosti vývoja spoločnosti absolútne stotožňujú so zákonitosťami vývoja prírody.
• II.Objektívne idealistické.Človek je považovaný za moment prejavu mystickej absolútnej idey a zákony vývoja spoločnosti sú prejavmi zákonov absolútnej idey. Inými slovami, podstatou človeka je mystifikované myslenie.
• III.Subjektívne-idealistické.Ľudská spoločnosť a človek sú odvodené z vedomia alebo vôle jednotlivca, z absolútneho Ja a za prejavy tohto vedomia sa považujú zákony vývoja spoločnosti.
• IV.Dualistický. Jeho podstata spočíva v tom, že človek je považovaný za jednotu prírodného a sociálneho, fyzického a duchovného: „na jednej strane, na druhej strane“;
• v.Teologický. Sú to učenia o prvom človeku ako božskej bytosti, antropológia kresťanstva, budhizmu, islamu atď., ktorých podstatou je božský pôvod človeka, ľudskej spoločnosti, ako aj božské zákony ich vývoja.

Samozrejme, všetky tieto smery sa líšia nielen od seba, ale v rámci každého z nich možno nájsť ľubovoľné množstvo rozlišovacích znakov jedného pojmu od druhého, jedného uhla pohľadu od druhého. Tieto rozdiely však nie sú podstatné, nemenia ich podstatu. A podstata je jedna - idealistický. Všetky tieto smery sú rôznymi variáciami a modifikáciami idealistického chápania tak spoločnosti a zákonitostí jej vývoja, ako aj jednotlivca, jednotlivca, jednotlivca.

Vo svetle všetkého, čo bolo povedané, sa veľký trvalý význam svetohistorickej revolúcie, ktorú marxizmus dosiahol v chápaní objektu aj subjektu, stáva pochopiteľnejším. Objav materialistického chápania spoločnosti marxizmom bol tiež kľúčom k objavu dialektiky objektu a subjektu. Objekt, bez ohľadu na jeho ďalšie definície, je opakom subjektu, je to, na čo je zameraná činnosť subjektu, je to, čo subjekt spracováva, asimiluje a z čoho subjekt buduje svoje telo. Keďže objekt je niečím zapojeným do činnosti subjektu, nie je totožné s prírodou. Tá je večná, bezhraničná atď., objektívna realita, ktorá je objektom len tými aspektmi seba, ktoré sú zapojené do procesu subjektivácie, do procesu činnosti subjektu. Je to praktická a kognitívna aktivita subjektu, ktorá je kritériom, alebo lepšie povedané, tá strana, tá čiara, ktorá oddeľuje objekt od prírody. Samozrejme, táto sféra sa bude neustále rozširovať a prehlbovať. Avšak mimo tejto sféry, za touto hranicou, zostáva otázka, čo sa deje vo zvyšku prírody, vždy otvorená. "Príroda, abstraktne braná, izolovaná, fixovaná izolovane od človeka, nie je nič pre človeka" 10."

Tu je však potrebné urobiť výhradu: ako je uvedené vyššie, v dejinách filozofie sa objekt často stotožňoval s prírodou a idealizmus, najmä machizmus, popierajúci objektívnu realitu objektu - prírody, sa držal tézy : „bez subjektu niet predmetu“, čomu právom a rozhodne odporovali materialisti v črtách V. I. Lenina v knihe „Materializmus a empiriokritika“.

Objektom rozumieme nie prírodu ako takú, ale predmet ľudskej činnosti, ktorý môže byť jednou alebo druhou stránkou tak materiálnej, ako aj ideálu, zapojenej do procesu tejto činnosti. Tak napríklad Marx napísal, že s likvidáciou kapitalizmu „robotníci ako subjekty využívajú výrobné prostriedky ako objekt produkovať bohatstvo pre seba.“ 11 Z toho vyplýva, že ľudská činnosť je možná ako identita protikladov – objektu a subjektu a v tomto zmysle sú tieto pojmy jeden bez druhého nemožné.

Príroda, ktorá existuje sama osebe mimo tejto činnosti, nemá nič spoločné so vzťahom subjekt-objekt a vôbec nie je objektom. Existuje vzťah objekt-subjekt vzťah. A preto, ako každý vzťah, musí mať dve strany, ktoré sú jedna bez druhej nemožné. V dôsledku toho neexistuje predmet bez subjektu a naopak, subjekt je nemožný, a teda nemysliteľný bez predmetu a predmet bez subjektu. Vo vzťahu subjekt-objekt je predmet činnosti (ktorý si podrobne ukážeme nižšie) nielen prirodzený, ale aj spoločenský; ešte viac - nielen materiálne, ale aj ideálne. Preto úvahy typu, že niečo je len objekt a to druhé je len subjekt, nemajú nič spoločné s dialektickým materializmom. Takáto abstrakcia jednoducho tvorivo neopakuje názor predmarxistického materializmu, ktorý bral realitu len vo forme objektu a vedomie vo forme subjektu. Žiaľ, stále sa nájdu autori, ktorí svoje chybné úsudky premieňajú na pravdu odvolávaním sa na klasikov marxizmu. A v tomto prípade to nebolo bez toho.

§ 2. Predmet

Veľký princíp dialektického materializmu – materialistické chápanie dejín – je základom pre skutočne vedecké riešenie problému subjektu – človeka, nad ktorým si po stáročia a tisícročia neúspešne lámali hlavy najlepšie mysle ľudstva.

Vo filozofii marxizmu sa po prvýkrát skutočným subjektom stáva spoločenský človek, ktorý uskutočňuje materiálnu výrobu. Nie izolovaný jedinec, „epistemologický Robinson“, nie absolútna idea, ale človek, ktorý v spoločnosti produkuje a len preto poznáva realitu. Iba takéto chápanie je skutočne vedecké.

Zároveň, ako zdôraznil Marx, „je obzvlášť potrebné vyhnúť sa tomu, aby sa „spoločnosť“ ako abstrakcia postavila proti jednotlivcovi. Individuálne je spoločenská bytosť. Preto každý prejav jeho života – aj keď sa neobjaví v bezprostrednej podobe kolektív, vykonané spolu s ostatnými, prejavy života, je prejavom a potvrdením verejný život“ 12.

Spoločnosť je vyššie, konkrétne zovšeobecnenie materiálneho sveta (nie prírody, ako sa niekedy tvrdí), charakterizované predovšetkým interakciou ľudí v priebehu ich pracovnej činnosti. Práca ako účelná činnosť je historicky a logicky rozhodujúcou podmienkou nielen pre spoločnosť ako celok, ale aj pre jednotlivého ľudského jedinca, línia, ktorá oddeľuje, rozlišuje človek od všetkého zvyšok sveta. Práca je podstatou hlavný obsahspoločnosti. Ako napísal Marx, práca ako účelná zmyslová činnosť ako užitočná práca je podmienkou existencie ľudí nezávislých od akýchkoľvek spoločenských foriem, je večná, prirodzená nevyhnutnosť; bez nej by výmena látok medzi človekom a prírodou nebola možná. to znamená, že by nebol možný ľudský život.

Vedecké vysvetlenie genézy a vývoja spoločnosti môže byť teda podané len na základe jej podstaty, z práce, pracovnej činnosti ľudí, ich sociálnej existencie. Ľudia sa od seba dajú rozlíšiť čímkoľvek, no sami sa od zvierat začnú líšiť, len čo začnú produkovať, pracovať. „Práca je predovšetkým proces odohrávajúci sa medzi človekom a prírodou, proces, v ktorom človek vlastnou činnosťou sprostredkúva, reguluje a riadi metabolizmus medzi sebou a prírodou. Sám sa stavia proti látke prírody ako prírodnej sile. Aby si prisvojil látku prírody vo forme vhodnej pre svoj vlastný život, uvádza do pohybu prírodné sily patriace k jeho telu: ruky a nohy, hlavu a prsty. Pôsobením tohto pohybu na vonkajšiu povahu a jej zmenou zároveň mení svoju vlastnú povahu. Rozvíja sily, ktoré v ňom driemu, a hru týchto síl podriaďuje svojej vlastnej sile „a“ Na konci pracovného procesu sa dosiahne výsledok, ktorý bol už na začiatku tohto procesu v mysli človeka, že je v ideálnom prípade. Človek nielenže mení podobu toho, čo je dané prírodou; v tom, čo je dané od prírody, realizuje zároveň svoj vedomý cieľ, ktorý ako zákon určuje spôsob a povahu jeho konania a ktorému musí podriadiť svoju vôľu.

V tejto súvislosti je potrebné najprv dôrazne zdôrazniť spoločenská podstata človeka. Treba to urobiť preto, lebo aj v našej literatúre je rozšírený mylný názor, že „človek je jednota prirodzeného sociálneho ja“, „človek je komplexná biosociálna bytosť“ atď. Zástancovia tohto názoru uviazli na čisto empirickom, racionálny: na úrovni a nechcú sa povzniesť do mysle. Majú pred sebou empirický fakt: v človeku fungujú mechanické, fyzikálne, chemické, biologické zákonitosti. A na základe tohto faktu usudzujú, že človek je „jednota prírodného a sociálneho“, „biosociálna bytosť“.

V prvom rade však treba byť dôsledný a deklarovať, že človek nie je len komplexná „biosociálna“, ale „mechanicko-fyzikálno-chemicko-biosociálna bytosť“. Po druhé, ak „bio“ obsahuje nižšie formy, prečo potom sociálne neobsahuje nižšie formy; inak aky je zmysel toho "bio-socialu". Po tretie, nižšia forma je obsiahnutá vo vyššej nie mechanicky a netvorí v nej „autonómiu“, ale vstupuje do nej v pretavenej, sublovanej forme. To znamená, že príroda existuje v človeku v sublovanej forme, to znamená, že sa zmenila na spoločnosť. V dôsledku toho je podstata človeka sociálna. zo všetkých strán.Človek nie je na jednej strane mužom, ale na druhej strane niečím iným, ale zo všetkých strán mužom. Predtým sa opakovane zdôrazňovalo, že podstata je protirečivá, ale neexistuje dualizmus podstaty. Teraz sme však nútení to zopakovať, pretože kritizovaný názor „zrieďuje“ sociálnu podstatu človeka prirodzenou, vracia sa späť k dualistickej antropológii, kreslí líniu sofistiky, čo, jednoducho povedané, vedie k strate podstaty. osoby.

Príroda nie je človek, nie je ľudská spoločnosť. Sama o sebe nevytvára nič ľudské. Človek je stvorený človekom a iba ním. Ľudský, spoločenský je produktom, výsledkom pracovnej činnosti ľudí. Človek je týmto „trvalým predpokladom ľudskej histórie, je aj jej trvalým produktom a výsledkom, a predpokladčlovek sa javí len ako svoj vlastný produkt a výsledok.“ 14. Rôzne sociálne funkcie sú postupnými spôsobmi životnej činnosti ľudí, ktoré sú založené na činnosti výroby práce.

Spoločnosť je dialektický, objektívny, nevyhnutný, prirodzený proces, ktorý sa vyvíja podľa vlastných spoločenských, verejno-objektívnych zákonov, a nie podľa zákonov prírody alebo hybridnej „prírody – spoločnosti“. Marxizmus pri dokazovaní objektívnej povahy spoločnosti a jej zákonitostí nepoprel úlohu vedomia, keďže práca, ako bolo povedané, nie je činnosťou vo všeobecnosti, ale činnosťou cieľavedomou. V spoločnosti sú teda materiál a ideál neoddeliteľné. Ale v tejto jednote materiálnej a ideálnej stránky spoločnosti je hmotný život, produkcia materiálnych statkov, objektívnou existenciou spoločnosti, obsahom, zdrojom a základom jej ideálneho života. Nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ako sa tvrdilo pred marxizmom a dnes to potvrdzuje buržoázna apologetika, ale naopak, ich vedomie určuje ich sociálne bytie. Tento slávny Marxov postoj, ktorý znamená radikálnu zmenu v názoroch na spoločnosť, vôbec neznižuje úlohu a význam vedomia, ako si myslia kritici marxizmu, ale iba naznačuje, že sociálne bytie je prvoradé, že je rozhodujúce. , definujúca stránku spoločnosti, jej podstatu., a vedomie je druhoradé, odvodené od nej, jej odraz. Práve v atómovom zmysle Marx definuje spoločnosť ako súbor materiálnych, výrobných vzťahov bez toho, aby popieral ideologické javy, ktoré sa nad nimi vynárajú a ktoré, samozrejme, tiež vstupujú do konceptu spoločnosti.

Marxizmus zároveň po zdôvodnení materialistického chápania dejín a rozhodujúcej úlohy výrobného spôsobu v živote spoločnosti objavil aj zákonitosti svojho vývoja. Bez ohľadu na vplyv mnohých ideálnych hybných síl a snáh, ako sú vášeň, ctižiadostivosť, nenávisť, rozmary rôzneho druhu atď., bez ohľadu na to, ako sa nám história môže zdať ríšou náhody - to všetko neodstraňuje prirodzený charakter rozvojovej spoločnosti. Všetky jej udalosti a skutočnosti podliehajú skrytým, vnútorným objektívnym zákonitostiam jej vývoja.

Ďalej. Spoločnosť nie je raz a navždy daná, nehybná, navyše chaotická akumulácia vecí, predstáv a nie je len súhrnom ľudí, ako si myslia metafyzici. Je to jediný spoločenský organizmus vyvíjajúci sa dialekticky, podľa vlastných objektívnych zákonitostí, majúci svoju históriu, vlastné vývojové stupne navzájom kvalitatívne odlišné, podmienené vlastnou dialektikou.

Zmeny v celom spoločenskom živote v konečnom dôsledku prinášajú zmeny výrobného spôsobu; zmeny v spôsobe výroby sú spôsobené zmenami výrobných síl a vo výrobných silách sa menia predovšetkým zbrane pôrod. „Nadobúdaním nových výrobných síl,“ napísal K. Marx, „ľudia menia svoj spôsob výroby a so zmenou spôsobu výroby, spôsobu, akým sa starajú o svoj život, menia všetky svoje sociálne vzťahy. Ručný mlyn vám dá spoločnosť s pánom na čele, parný mlyn vám dá spoločnosť s priemyselným kapitalistom.

Inštrumentálna činnosť ľudí je rozhodujúcim zdrojom, príčinou tak vzniku spoločnosti, ako aj všetkých jej zmien. Zdokonaľovanie, vývoj nástrojov, nakoniec vždy viedlo k hlbokým zmenám v spoločenskom živote. Tak napríklad prechod od primitívnej spoločnosti k spoločnosti vlastniacej otroky bol spôsobený prechodom od kamenných nástrojov ku kovovým. Len na základe rozvoja pracovných nástrojov v hĺbke primitívneho systému mohla produktivita práce dosiahnuť úroveň, ktorá umožňovala získať prebytok produktov, a spolu s tým vzniká možnosť odcudzenie od robotníka časti vyrobeného produktu, príležitosť pre niektorých ľudí žiť z práce iných. Za určitých podmienok spoločenskej deľby práce sa táto možnosť stáva realitou. Medzi ľuďmi vznikajú nové vzťahy - vzťahy súkromného vlastníctva výrobných prostriedkov, vzťahy odcudzenie. Nahradenie bývalých vzťahov ľudí založených na verejnom vlastníctve novými, otrokárskymi vzťahmi založenými na súkromnom vlastníctve znamenalo vznik a nastolenie spoločenských vrstiev, vzťahov nerovnosti vlastníctva, vykorisťovania človeka človekom, nadvlády a podriadenosti, nepriateľstva a antagonizmus, „vojna všetkých proti všetkým“.

Zdokonaľovanie nástrojov práce a rast produktivity práce v rámci otrockého systému vedie k tomu, že existujúce sociálne vzťahy začínajú brzdiť rozvoj výrobných síl. V tomto štádiu vzniká objektívna možnosť pripútania otrokov k pôde, ktorej realizácia znamenala prechod spoločnosti z otrokárskeho štátu na feudálny.

Ďalšie zdokonaľovanie pracovných nástrojov v rámci feudalizmu, prechod od remeselnej a ručnej práce k manufaktúre, následne k strojovej výrobe, objavenie sa mechanického tkáčskeho stavu, spriadacieho stroja, súčasne ďalší rast spol. deľba práce, najmä technická deľba práce v rámci podniku, vznik nového typu robotníkov a pod. – to všetko vyvolalo priemyselnú revolúciu a nastolilo otázku zrušenia feudálnych výrobných vzťahov. Tie sa pod ťarchou prerastených výrobných síl začali rúcať a boli vytlačené novými, kapitalistickými spoločenskými vzťahmi. Tento proces znamenal prechod spoločnosti od feudalizmu ku kapitalizmu.

Spoločnosť ako sebazdokonalujúci sa, sebarozvíjajúci systém sa nielen zmenil, ale aj mení a meniť bude.

Zmeny v spoločnosti zároveň neznamenajú stratu podstaty človeka, ako sa niekedy verí. V dnešnej dobe, najmä v súvislosti s vedecko-technickým pokrokom, vás napadnú všelijaké myšlienky. Dokonca až do absurdnosti súhlasia s tým, že intenzívne zmeny v pracovných nástrojoch a technológiách nakoniec povedú k zániku sociálnej podstaty človeka, keďže to nebude človek, ktorý bude pracovať, ale „mysliaci“, „rozumný“. “, atď. stroje, ktoré akoby sa už človek menil na „subsystém“ atď., atď.

Fantázia je však fantázia a vedecká pravda je taká, že intenzívne zmeny techniky, spoločenského života ako celku viedli a povedú k jeho obohateniu, konkretizácii, jeho komplexnejšiemu a plnokrvnejšiemu rozvoju. Spoločnosť je tá všeobecná, ktorá nie je abstraktná, ale konkrétna, ktorá obsahuje bohatstvo samostatného, ​​špeciálneho, jednotlivca. Toto univerzálne sa s každým novým krokom vzostupu obohacuje, napĺňa novým obsahom, stáva sa konkrétnejšie, zmysluplnejšie, pretože zakaždým pohltí bohatstvo jednotlivca, špeciálne. Každý ľudský jedinec, ktorý je prejavom univerza, do toho svojou životnou činnosťou prenáša svoj posledný obsah, zároveň je formou, spôsobom svojho bytia, rozvoja, sám je o toto univerzum obohatený.

Zhrnutím toho, čo bolo povedané, môžeme odvodiť nasledujúcu definíciu osoby. V tomto prípade by sa v prvom rade malo vychádzať zo skutočnosti, že pojem osoba je nejednoznačný. Známe sú aspoň dva jej aspekty: a) človek je spoločnosť, ľudstvo; b) osoba je samostatný jednotlivec, osoba. Hoci oba aspekty vyjadrujú tú istú podstatu, predsa je ich dialektika dialektikou všeobecného a oddeleného, ​​individuálneho.

Človek je najvyšší stav hmotného sveta, charakterizované nasledujúcimi špecifickými črtami alebo vlastnosťami.

1. Podstatou spoločnosti človek je súhrn všetkých spoločenských vzťahov. Individuálny človek je prejavom, nositeľom tejto podstaty. Toto je abstrakcia prvého poriadku.
2. Prvá – a hlavná – modifikácia tejto abstrakcie je schopnosť robiťnástrojov. Výroba, reprodukcia, zdokonaľovanie pracovných nástrojov - základ, základ všetkých ostatných spoločenských vzťahov.
3. Na tomto základe výroba a reprodukcia všetkých ostatných výrobných prostriedkov.
4. Výroba a reprodukcia predmetov priemyselnej a individuálnej spotreby.
5. Výroba a reprodukcia všetkých materiálnych vzťahov v procese výroby, výmeny, distribúcie, spotreby - v jednote zložiek materiálnej sféry interakcie medzi členmi spoločnosti.
6. Produkcia a reprodukcia duchovného života spoločnosti. Vedomie, cieľavedomá činnosť.
7. Verbálny jazyk alebo artikulovaná reč je bezprostrednou realitou vedomia.
8. Výroba a reprodukcia celého systému spoločenských vzťahov, celého systému materiálnej a duchovnej kultúry všeobecne.
9. Pokračovanie rasy, podmienené týmto všetkým, je reprodukciou samotných ľudí.

To sú podľa nás charakteristické črty definície osoby. V tejto súvislosti je potrebné urobiť nasledujúcu poznámku. Keď hovoríme, že individuálny človek je prejavom univerzálneho, človeka-spoločnosti, nemalo by sa to chápať v tom zmysle, že je pasívnym, inertným „prípadom“, ktorý je zaneprázdnený len čakaním, kým ho „napchajú“ iní ľudia. kultúra vytvorená spoločnosťou. Samozrejme nie človek aktívny predmet. Hoci nemôže plne stelesňovať hmotnú a duchovnú kultúru, stelesňuje ju v závislosti od určitých historických podmienok, teda najmä špecificky a. na druhej strane to obohacuje univerzálne, vnáša niečo jedinečné do všeobecnej materiálnej a duchovnej kultúry ľudstva.

Zároveň nemožno úplne pochopiť ani subjekt, ani objekt.projekt mimo procesu, mimo ich vzájomnej transformácie. Rozum ukazuje svoju slabosť, keď niečo vyhlási za predmet a iné za subjekt a nestúpa k ich podstate. Tieto protiklady analyzuje ako odlišné, skamenené, zamrznuté (samozrejme uvádza niektoré ich abstraktné definície), ale zároveň neskúma, ako sa objekt stáva subjektom a subjekt sa stáva objektom, nevracia sa späť. k ich syntéze, ale uviazne na vstupe do dialektiky subjektu a objektu. Medzitým nejde hlavne o to, že také protiklady existujú – ich rozpoznanie ešte nie je úplným vybočením z rámca metafyzickej metódy uvažovania – ale o to, že tieto protiklady sa navzájom premieňajú.

§ 3. Vzájomná premena objektu a subjektu

Vzťah medzi objektom a subjektom je nepretržitý proces ich vzájomnej premeny. Celé dejiny ľudstva sú dejinami tejto vzájomnej premeny. Ale keďže je to síce skutočnosť, ale, žiaľ, stále neuvedomená, je potrebné podrobnejšie sa venovať tejto strane problému.

1. Prvou skutočnou abstrakciou v tomto smere je myšlienka predmarxistických materialistov (Bacon, Spinoza atď.), že hmota samotná je príčinou jej zmien – Causa sui. Táto forma vyjadrenia materialistického pohľadu na svet bola namierená proti všetkému mysticizmu. Po reinterpretácii týchto v podstate ateistických tvrdení dialekticko-materialistickým spôsobom Marx predložil tvrdenie, že hmota samotná je predmetom všetkých svojich zmien, samozrejme, v marxistickom chápaní predmetu jej zmien. V Marxovom chápaní sa hmota neredukuje na prírodu, ľudská spoločnosť je tiež hmota, najvyšší stav hmoty. Navyše sa rozvíja dialekticky. V dôsledku toho je pre Marxa hmota konkrétnejší pojem, bohatý na obsah, než pre starý materializmus.
   Jeho zásluha však, napriek historickým obmedzeniam toho druhého, spočíva v tom, že tak či onak v samotnej hmotnej prírode objavuje jej vlastné sily, príčiny, zákony jej zmien, vedome odmieta akúkoľvek mystiku, idealizmus, boh, stvoriteľ atď., e. Preto postavenie Causa sui alebo hmota, ktorá je predmetom svojich zmien, zohralo mimoriadne dôležitú úlohu v boji materializmu proti idealizmu a vo vývoji vedeckého chápania hmoty samotnej.
2. Toto stanovisko však nie je len silnou stránkou starého materializmu, ale aj jeho slabou stránkou, keďže sa zastavil pri tejto v podstate správnej, no skromnej abstrakcii a nezašiel ďalej, kde neskúmal ani jednotlivého človeka, ani človeka. spoločnosti, ako sú vo vás. Tento nedostatok odstránil Marx, ktorý podal komplexnú vedeckú štúdiu o modernej buržoáznej spoločnosti a na jej základe vypracoval všeobecné zákonitosti vývoja spoločnosti. Subjektom je podľa Marxa predovšetkým ľudská spoločnosť ako celok, ktorá svojou praktickou a poznávacou činnosťou mení prírodné na objekt zmeny, realizujúc v tom svoj vlastný cieľ. Objekt a subjekt sú totožné, pretože jeden bez druhého neexistujú, vzájomne sa určujú, prenikajú do seba a vzájomne sa premieňajú. Ale zároveň sú odlišné. Tento rozdiel v tomto aspekte vzťahu objekt – subjekt je nasledovný: na rozdiel od zákonov objektu – prírody, ktoré sú slepou nevyhnutnosťou, zákony spoločnosti sú nevyhnutným, podstatným, vedomým, účelným činnosť z ľudí. Geneticky zákony prírody, ktoré sa dnes stali predmetom, fungovali bez aktívnej objektívnej činnosti ľudí, bez použitia nástrojov, kým sociálne zákony sú činnosťou ľudí s použitím nástrojov, ktoré si ľudia sami vyrobili. Sú to zákony objektu-prirodzenosti aj zákony spoločnosti-subjektu cieľ charakter, nezávisia však od vôle a vedomia ľudí zákonov spoločnostiexistuje účelčinnosťz ľudí. To znamená, že ak zákony predmetnej prírody existovali pred ľuďmi, bez ľudí, bez ich tvorivosti, tak zákony spoločnosti neexistujú bez ľudí, bez ich činnosti, ale sú ich skutkami, ich tvorivosťou. Ľudia, ako povedal Marx, sú autormi aj interpretmi svojej vlastnej drámy. Táto téza je namierená proti fatalizmu, proti podceňovaniu úlohy samotných ľudí, ktorí si tvoria svoju vlastnú históriu.

Vonkajšie cudzie sily, ktoré sa stavajú proti spoločnosti, sa v procese výroby premieňajú na vnútrospoločenské sily a prostriedky. A keďže výroba je nepretržitý proces, nepretržitým procesom je aj premena vonkajších prírodných zdrojov na predmet a ďalej na suroviny a následne na vnútorné prvky výrobných síl.

„Takže v procese práce spôsobuje ľudská činnosť pomocou pracovných prostriedkov vopred určenú zmenu v predmete práce. Proces prechádza do produktu. ... Práca spojená s predmetom práce. Práca je stelesnená v objekte a objekt je spracovaný. To, čo sa objavilo na strane robotníka vo forme činnosti (Unruhe), sa teraz objavuje na strane produktu vo forme pokojnej vlastnosti (ruhende Eigenschaft), formy bytia.

To všetko znamená, že pracovný proces je predovšetkým premena objektu na subjekt. Zároveň je to zároveň premena subjektu na objekt. Ako už bolo spomenuté, vzájomná premena protikladov nie je pohybom v začarovanom kruhu, ale je vzostupom, obohatením. Svojou činnosťou, subjektom, zmenou, spracovaním predmetu a prenesením celého jeho obsahu do neho dochádza k objektivizácii subjektu. Práca je vždy výdajom fyzických, duševných, intelektuálnych atď. síl, schopností človeka. Ten, aby vytvoril, zmenil predmet, uvedie do pohybu prírodné sily patriace jeho telu: ruky, nohy, hlavu a prsty. Po druhé, zmena objektu subjektom je nielen zmenou objektu, ale aj zmenou subjektu samotného – ide vlastne o jeden a ten istý proces, jeden a ten istý vzťah. Po tretie, subjekt svojou nepretržitou činnosťou rovnako nepretržite rozširuje a prehlbuje predmet svojej činnosti. Inými slovami, činnosť subjektu je zmena objektu. Proces subjektizácie objektu a objektivizácie subjektu je teda vnútorným obsahom vzťahu subjekt – objekt.

Literatúra

1. M a r k s K., Engels F. Works. T. 42. OD. 135.
2. T a m. T. 2. S. 142-143.
3. T a m. S. 140.
4. T a m e. T. 3. S. 42.
5. Tam. T. 21. S. 295.
6. Lenin V.I. Full. kol. op. T. 29. S. 169-170
7. T a m. S. 172.
8. T a m. S. 193.
9. M a r k s K., Engels F. Z raných prác. M., 1956. S. 627.
10. Marx K., Engels F. Soch T. 42. C 596; T4C 593; T. 3. S. 16.
11. T a m. T. 26. Časť 2. S. 644.
12. T a m. T. 42. S. 590.
13. Tam. T. 23. S. 188-189.
14. T a m. T. 26. Časť 3. S. 516.
15. T a m. T. 4. S. 133.
16. T a m. T. 23. S. 191 - 192.

Tu najmä, v akých aforizmoch to bolo vyjadrené: Poznanie je sila (Bacon); Ľudia prestanú myslieť, keď prestanú čítať (Didero); Strach z možnosti omylu by nás nemal odvrátiť od hľadania pravdy (Helvetius); Čestní zostávajú blázni a darebáci víťazia. Názory vládnu svetu (francúzski materialisti 18. storočia); Česť ruského ľudu si to vyžaduje, aby sa vo vedách prejavila jeho zvláštnosť a ostrosť. (Lomonosov); Šťastnou érou bude, keď ambícia začne vidieť veľkosť a slávu v získavaní nových vedomostí a opustí nečisté zdroje, ktorými sa snažila uhasiť svoj smäd. Dosť vyznamenaní Alexander Ram! Nech žije len Archimedes (Saint-Simon); Skutočné poznanie nevedie k sebauspokojeniu, ale vytvára stále väčšiu túžbu po napredovaní (Robert Owen).

Filozofia techniky skúma fenomén techniky ako celku, nielen jej vnútorný vývoj, ale aj jej miesto v spoločenskom vývoji a zohľadňuje aj široký historický pohľad.

Má predmet a predmet, ktorý je odlišný od techniky a technickej vedy: technológiu, technickú činnosť a technické poznanie ako fenomén kultúry – toto je objekt a rozvoj spoločensko-technického vedomia, odrážajúceho daný objekt, - toto je predmet filozofia technológie. Jej hlavnou úlohou- náuka o technickom vzťahu človeka k svetu, t.j. technické porozumenie.

(Shapovalov, V.F. Filozofia vedy a techniky: O zmysle vedy a techniky a globálnych hrozbách vedeckej a technickej éry: učebnica / V.F. Shapovalov. - M .: Fair-Press, 2004. - 320 s.)

Filozofia vedy a techniky uvažuje o „vedecko-technickom“ systéme v širokom kontexte vývoja histórie, kultúry, hodnotových aspektov ľudskej existencie. Študuje otázky súvisiace so vznikom vedy a techniky, ich význam, účel a perspektívy, problém vzťahu teoretických a aplikovaných disciplín, sociálne a humanitárne dôsledky vedecko-technického pokroku a pod. Rozvoj vedy a techniky spája s otázkami určitého charakteru – ako napríklad: čo je podstatou sveta? aký je jeho pôvodný zdroj? aké je poslanie človeka vo vesmíre? aký je zmysel dejín spoločnosti? Aké sú základné základy spoločnej existencie ľudí? aký je zmysel ľudského života?

Svojou metódou sa filozofia vedy a techniky nelíši od žiadneho iného odvetvia filozofického poznania: je to predovšetkým racionálny spôsob chápania a vysvetľovania reality.

Filozofia je podľa svojho účelu poznanie, oslobodené od utilitárnych praktických záujmov. To platí aj pre filozofiu vedy a techniky. Táto kvalita odlišuje filozofiu od väčšiny poznatkov, predovšetkým vedeckých a technologických, ktoré sú navrhnuté tak, aby slúžili praktickým potrebám. Úžitok nie je cieľom filozofie. Charakteristický Aristotelov výrok: „Všetky ostatné vedy sú potrebnejšie, ale žiadna nie je lepšia“ – platí pre všetky časti filozofie. Filozofia, ktorá má za bezprostredný predmet vedu a techniku, s nimi teda nesplýva, pričom zachováva univerzálne črty filozofického poznania. Filozofia vedy a techniky, hoci je spojená so samotným „vedecko-technickým“ systémom a so štúdiom dejín vedy a techniky, predsa zostáva a musí zostať predovšetkým filozofiou. Študuje svoj predmet zo špeciálneho uhla pohľadu, ktorý je vlastný iba filozofii.

Význam filozofie, vrátane filozofie vedy a techniky, nespočíva ani tak v praktickej užitočnosti, ako skôr v morálnych, ideologických, sociálnych a metodologických aspektoch.

Prínos filozofie do praxe, do praktického usporiadania ľudského života nie je priamy, ale nepriamy, sprostredkovaný mnohými väzbami. Zároveň možno s plnou istotou tvrdiť, že vo všetkých praktických výdobytkoch ľudstva je významný, aj keď nepriamy prínos filozofie.

Filozofia vedy a techniky funguje ideologickú a výchovnú funkciu. Filozofia, ktorá existuje v určitej spoločnosti, priamo alebo nepriamo ovplyvňuje vedomie tejto spoločnosti, vrátane ľudí, ktorí sa filozofiou špecificky nezaoberajú. Ideovou a výchovnou funkciou je odovzdať poznatky nazbierané profesijnou filozofiou tým ľuďom, ktorí netúžia stať sa profesionálnymi filozofmi, ale svoj život venujú inému povolaniu. Takýto prenos sa najefektívnejšie realizuje vo vzdelávacom systéme.

To však neznamená, že štúdium filozofie by malo sledovať cieľ formovania svetonázoru, ktorý je jednotný a povinný pre všetkých. Svetonázor človeka je zložitý systém, ktorý sa vyvíja pod vplyvom mnohých faktorov vrátane osobných životných skúseností, poznatkov z rôznych oblastí vedy atď. Významný vplyv naňho majú náboženské predstavy, ale aj umenie. Cieľom štúdia filozofie preto nie je formovanie svetonázoru v jeho celistvosti, ale doplnenie vedomia jednotlivca určitou zásobou filozofických vedomostí. Filozofia pomáha prekonávať zúženie a ochudobnenie duchovného sveta. Nebezpečenstvo zúženia vedomia je jedným z dôsledkov špecializácie vlastnej modernej spoločnosti.