Hanti-Mansin autonomisen piirikunnan metsänistutustekniikka. Kirjallisuuskatsaus Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Kuusi on Euraasian metsävyöhykkeen läntisen sektorin yleisin havupuu. Yksinkertaisesti sanottuna tämä on tavallinen joulukuusi, joka on kaikkien tuttu. Mutta jopa tutussa, tutussa, arjessa voi löytää jotain uutta ja tuntematonta.

Kuusi tai eurooppalainen

Tavallista kuusta kutsutaan myös eurooppakuusekseksi. Vaikka Länsi- ja Keski-Euroopassa puu kasvaa vain vuoristossa. Tämä kuusi on yleisin Pohjois-Euroopassa, Valko-Venäjällä ja Pohjois-Ukrainassa. Ja tietysti pohjoisessa Eurooppalainen Venäjä jossa se muodostaa merkittäviä metsäalueita.

Idässä, lähempänä Uralia ja aivan metsävyöhykkeen pohjoisosassa, tavallinen kuusi korvataan läheisellä lajilla - Siperian kuusella. Näkymä on lähellä, mutta silti erilainen - lyhyemmällä ja piikkisillä neuloilla, pienemmillä kartioilla, matalammalla korkeudella. Ja kyky selviytyä ankarammissa ilmastoissa.

Näkymä on erilainen, mutta silti lähellä. Tavalliset ja Siperian kuuset risteytetään muodostaen elinkelpoisia hybridejä. He puhuvat jopa erityisestä siirtymälajista - suomalaisesta kuusesta.

Jos harkitset huolellisesti tavallisen ja siperian kuusen käpyjä, voit huomata lajiominaisuuksina pidetyt erot. Siperiankuusen suomujen reuna on pyöreä ja sileä, kun taas tavallisen kuusen suomuissa on pieniä hampaita, lovia.

Kuusi kuuluu mäntyjen heimoon. Itse asiassa ilmeisistä eroista huolimatta näillä puilla on paljon yhteistä. Useita vuosia säilyvien vihreiden neulasten lisäksi tavallinen kuusi on kaksikotinen männyn kanssa - sekä uros- että naaraskäpyjä kypsyvät samassa puussa. Myös käpyjen rakenne ja alkuperä, siitepölyn ja siementen rakenne, pölytyksen ja hedelmöityksen aikana tapahtuvat prosessit ovat samanlaisia.

On monia eroja. Toisin kuin mänty, kuuset pystyvät kasvattamaan korkeita ja hoikkia puita riippumatta siitä, kasvavatko ne tiheässä metsässä tai avoimella alueella. Tosiasia on, että tavallinen kuusi kasvaa pääasiassa apikaalisella silmullaan. Hän antaa pisimmät versot - 30 - 50 cm vuodessa.

Lisäksi kuusi kasvaa latvansa kanssa koko elämänsä. Totta, sillä ehdolla - jos apikaalinen munuainen ei ole vaurioitunut. Tai jostain syystä tätä munuaista kantavaa versoa ei ole poistettu. Tässä tapauksessa yksi lateraalisista silmuista ottaa haltuunsa apikaalisen silmun toiminnan. Mutta puu ei koskaan kasva enää korkeaksi ja hoikkaksi.

Kuusen latva kruunaa aina silmujen "kruunu": yksi apikaalinen ja useita lateraalisia. Ne itävät keväällä. Ja pyöreä muodostuu. Aivan kuten tavallinen mänty. Ja nuoren kuusen ikä on myös helppo määrittää laskemalla näiden kierteiden lukumäärä ja lisäämällä 5-7 vuotta. Ensimmäisinä elinvuosina puuhun ei muodostu pyörteitä.

Sivuoksat kasvavat myös vuosittain, mutta paljon vähemmän kuin yläosa. Lisäksi kuusen sivuhaaralla sivuversot kasvavat joka vuosi - jo suhteessa itse tähän oksaan. Nämä ovat myös pyörteitä, mutta eivät täydellisiä - oksat eivät ulotu kaikkiin suuntiin, vaan lähelle yhtä tasoa. Muodostuu kuusen oksa, jota kutsumme yleensä kuusen tassuksi.

Kuusen versoilla, toisin kuin männyllä, on vain yksi tyyppi - pitkänomainen. Muistutan, että vuosittain kasvavien pitkänomaisten versojen lisäksi löytyy myös lyhennettyjä, vain muutaman millimetrin pituisia versoja. Niissä kasvaa pari männynneulasta. Yhdessä neulojen kanssa nämä versot putoavat 2 - 3 vuoden kuluttua tai hieman enemmän.

Kuusen neulat kasvavat suoraan pitkänomaisessa versossa. Neulat, jotka ovat paljon lyhyempiä kuin männyn neulaset, leikkaavat koko verson spiraalimaisesti. Neula istuu lehtityynyllä. Kun se putoaa, kuoreen jää lehtijälki.

Kuusen neulat ovat litistettyjä tetraedrisia, ja niissä on piikikäs yläosa. Neulojen pituus on 1 - 2 cm. Se pysyy puussa pidempään. Luonnollisissa olosuhteissa neulojen käyttöikä on jopa 10 - 12 vuotta. Totta, puissa, jotka kasvavat lisääntyneen ilmansaasteen olosuhteissa, neulat muuttuvat paljon aikaisemmin.

Kuusi, kuten muutkin tämän suvun edustajat, sietää varjostusta hyvin. Siksi jopa tiheässä kuusimetsässä puun latvu on erittäin kehittynyt. Vain alimmat oksat kuivuvat valon puutteesta. Avoimella alueella kasvavan kuusen kruunu on yleensä pyramidimainen. Oksat kasvavat rungossa lähes maahan asti.

Hyvin kehittynyt kruunu tarjoaa puulle hyvin ravinteita. Loppujen lopuksi mitä enemmän lehtiä (neuloja) puussa on, sitä enemmän sokereita syntyy fotosynteesin aikana. Mutta tällainen kruunu voi aiheuttaa puulle vakavia ongelmia.

Meillä on talvella paljon lunta. Myös koivut, joissa ei ole lehtiä painonsa alla, taipuvat tai jopa katkeavat. Kuusen tavalliset raskaat lumisateet eivät aiheuta paljon ongelmia. Ohuet, mutta vahvat ja joustavat oksat taipuvat myös lumen painon alla. Ja he pudottavat sen!

Mutta voimakkaat tuulet, joilla on suuri latvustuuleikka, kääntävät usein koko puun ylösalaisin. Osallistu tähän ja kuusen juurijärjestelmän ominaisuuksiin. Vain viiteentoista ikävuoteen asti puulle kasvaa tajuuri. Ja sitten sivujuuret, jotka sijaitsevat ylemmässä maakerroksessa, kasvavat aktiivisesti. pidä korkeaa puuta kova tuuli sellaiset juuret eivät voi. Ja metsäjättiläiset romahtavat.

Eurooppalainen kuusi elää jopa 250-300 vuotta. Mutta on epätodennäköistä, että tällaisia ​​puita löytyy metsästä. Onko se jossain luonnonsuojelualueella? Suurin osa kuusista kaadetaan ennen kuin ne täyttävät 100 vuotta.

Koskaan hakattu kuusimetsä jättää unohtumattomia vaikutelmia! Minun piti käydä sellaisessa metsässä monta vuotta sitten. Tämä on Vologdan alueen luoteisosassa, melkein Karjalan rajalla, Andomajoen yläjuoksulla. Assosiaatiot ovat… upeita. Näyttää siltä, ​​​​että Baba Yaga kurkistaa läheisen puun takaa. Tai Leshy.

Voimakkaat kuusipylväät nousevat kymmeniä metrejä. Niiden halkaisija takaosassa on yli metri. Oksat on ripustettu parta jäkälä usnei. Hiljaista sellaisessa metsässä ja synkkää. Maaperä, kuollut puu, mukaan lukien vanhuudesta tai tuulesta kaatuneet valtavien kuusien kokonaiset rungot - kaikki on peitetty paksulla kerroksella. Pensaista kasvaa vain mustikat, eikä silloinkaan kaikkialla.

Siellä missä on kevyempää - esimerkiksi metsäpuron läheisyydessä - esiintyy myös yrttejä. Euroopan seitsemännen vuoden valkoiset tähdet kimaltelevat. Ja paikoissa, joissa pohjavesi on lähellä, vihreät sammalet korvataan suolla.

Hakkuutien alla raivauksessa tuoreilla kannoista, jotka sitten saavuttivat näille paikoille, voidaan laskea kasvurenkaita, mitä retkikuntamme kasvitieteilijät eivät jättäneet tekemättä. Sormuksia oli 250-300.

Tutkimusmatkan tuloksena, jossa työskentelin sitten, luotiin Verkhneandomsky State Reserve. Alkuperäisten kuusimetsien joukko otettiin suojeluun. Mitä siellä nyt on - en osaa sanoa...

Kuusi on paljon vaativampi maaperän suhteen kuin mänty. Se ei kasva kuivalla hiekalla tai suolla. Se ei myöskään siedä hyvin kuivuutta. Siksi se on harvinaisempi jo metsävyöhykkeen eteläosassa.

Puut viettävät talven eräänlaisessa "talvessa", kun elämänprosessit hidastuvat. Havupuut eivät ole poikkeus. Neulojen stomatat ovat tiiviisti suljettuja - sinun on säästää vettä. Juuret eivät pysty tarjoamaan puulle tarpeeksi vettä, juuret eivät käytännössä ime vettä kylmässä maassa.

Yli -5 asteen lämpötiloissa fotosynteesi kuitenkin alkaa neuloissa. Mutta tällaiset lämpötilat eivät ole tyypillisiä talvillemme.

Mutta sitten tulee kevät ja kaikki alkaa muuttua nopeasti. Jopa vuodenaikojen vaihteessa, M. M. Prishvinin runollisesti nimeämänä aikana, kuivina aurinkoisina päivinä kuusenkäpyjä avautuu tuulen kantamia siemeniä vuotaen. Toukokuussa lämmön tullessa ne ensin turpoavat ja sitten silmut avautuvat, mikä synnyttää uusia kasvullisia versoja.

Harkitse kuusen tassuja tällä hetkellä. Oksien päissä suuret silmut turposivat, peitettynä vaaleankeltaisilla maasuomuilla. Paikoin nämä suomut ovat jo irronneet tai jopa pudonneet. Niiden alta syntyy vaaleanvihreiden neulojen sivellin. Tämä on nuori pakopaikka.

Nuoret neulat eroavat vanhoista paitsi väriltään. Ne ovat pehmeitä eivätkä naarmuta ollenkaan. Jos "harja" revitään irti ja pureskellaan, tuntuu hapan maku. Eikä hartsimaista jälkimakua tai tuoksua.

Nuoret versot kasvavat nopeasti. Toukokuussa - kesäkuun alussa ne eroavat edelleen vanhoista neulojen väristä. Mutta tämän kesän tullessa versojen kasvu pysähtyy, neulat kovettuvat ja saavat tavanomaiset ominaisuutensa.

Lähes samanaikaisesti kasvullisten silmujen kanssa kukkivat myös generatiiviset silmut. Niistä ilmestyy muunneltuja kuusen versoja - sen naaras- ja uroskäpyjä. Kuusi "kukkii". Tämä tapahtuu melkein samanaikaisesti lintukirsikan kukinnan kanssa.

Tietenkin biologit korjaavat - havupuut eivät kukki, heillä ei ole kukkaa. Mutta silti, samankaltaisuus on suuri, varsinkin kun otat huomioon, että kartiot näyttävät tällä hetkellä erittäin näyttäviltä.

Kuusen "kukinnasta" on erillinen artikkeli.

Nuorten kuusenkäpyjen tutkiminen on yleensä melko vaikeaa, koska ne sijaitsevat latvun yläosassa. Ellei ole onnekas... Viime vuoden versojen latvoihin ilmestyi pieniä kellertäviä tai punertavia uroskäpyjä (tai uroskäpyjä). Valtavat määrät siitepölyä kypsyvät suomujen alla olevissa pusseissa.

Tavallisen kuusen siitepölyjyvillä, kuten männyllä, on ilmapusseja, minkä vuoksi niiden ominaispaino on pieni. Tuuli kuljettaa siitepölyä pois, peittää puiden lehdet, ruohon. Jos sataa, keltaista siitepölyä näkyy selvästi lätäköissä.

Jos et vieläkään ole tilannut Forest Storeroom -blogin uutisia, suosittelen, että teet sen heti. Edessä on paljon muuta mielenkiintoista ja hyödyllistä!

Jopa XIX vuosisadan toisella puoliskolla. Venäläiset metsänhoitajat kiinnittivät huomiota tarpeeseen säilyttää vahingoittumaton luotettava aluskasvillisuus, sillä se sopeutuu suhteellisen nopeasti uusiin ympäristöolosuhteisiin ja muodostaa tulevaisuudessa erittäin tuottavan istutuksen.

Erilaiset aluskasvillisuuden suojelukokeet ovat osoittaneet, että yli 0,5 m korkea kuusen ja kuusen aluskasvillisuus, joka säilyy avoimissa, ylittää kasvussaan sen viereen ilmestyvän lehtipuulajin aluskasvillisuuden.

Vain muutama sata yksilöä useiden tuhansien lehtialuskasvillisuuden yksilöiden joukossa havupuukasveja jopa 1,5 m korkea tarjoaa havupuiden hallitsevuuden. Suboryan ja ramenin korkeatuottoisissa metsätyypeissä kasvaa 40-60 vuotta vanhemman hakkuiden jälkeen suuria puita, joista saa tukkia. Myöhemmin uusittaessa tällaisia ​​lajikkeita saadaan metsikoihin vasta 80 vuoden kuluttua tai enemmän. Esimerkiksi 50 vuoden kuluttua Udmurtin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa metsien hävittämisen jälkeen suotuisissa ympäristöolosuhteissa säilyneestä kuusen ja kuusen aluskasvillisuus muodostui metsämassiiviksi, jonka varannot olivat 200-400 m 3 ja joillakin alueilla jopa 500 m 3. m 3 / ha.

On todettu, että pääasiallisten metsää muodostavien lajien - mäntyjen ja kuusien - luonnollinen uudistuminen Neuvostoliiton Euroopan osan taiga-vyöhykkeellä tiettyjen teknisten hakkuumenetelmien mukaisesti kattaa noin 60-70 % hakkuista. alueita, sekametsien vyöhykkeellä 25-30 % ja metsä-arojen vyöhykkeellä, jossa ilmastotekijöiden vaikutuksen lisäksi intensiivinen antropogeeninen vaikutus lisätään, 10-15 % raivausalueista.

Tässä otetaan huomioon arvokkaiden havu- ja lehtipuulajien alustava ja myöhempi uusiutuminen. Esimerkiksi taiga-vyöhykkeellä suotuisimmat olosuhteet pääkiven alustavalle uudistamiselle syntyvät jäkälä-, kanerva-, puolukka- ja mustikkametsissä sekä puolukka- ja mustikkakuusimesissa. Vihreän sammaleen ja oksaalien mäntymetsissä kuusen aluskasvillisuus hallitsee alustavan uudistuksen koostumuksessa. Luotettavaa kuusen aluskasvillisuutta on runsaasti lehti- (koivu ja haapa) ja lehti-havupuuviljelmien alla.

Hakkuualueelle jätetyn aluskasvillisuuden turvallisuus riippuu pitkälti sen iästä ja kunnosta. Suuritiheyksisten istutusten latvoksen alle muodostunut aluskasvillisuus on kuolleisin. Kun yläkatos poistetaan näissä olosuhteissa, kuusen aluskasvillisuuden katoaminen jopa 0,5 m korkeuteen on 30-40%, 0,5 metrin korkeudella ja sen yläpuolella - 20-30%. Syys-talvikaudella katuksesta vapautettu ryhmäpaikan aluskasvillisuus on turvallisin.

Sekametsien vyöhykkeellä onnistunutta männyn luonnollista uudistumista havaitaan vain jäkälämetsätyypeissä. Kannermetsissä ja puolukoissa uusiutuminen tapahtuu osittaisella lajinvaihdolla. Luonnollisen uudistumisen aikana mustikkamäntymetsissä sammal ja sfagnum havupuut on 15-30 %. Vihreäsammaleisissa ja suolahapometsissä mänty korvataan kokonaan lehtipuilla. Tämän vyöhykkeen kuusimetsien uudistaminen on vielä vähemmän tyydyttävää.

Joka vuosi Neuvostoliiton metsien avohakkuissa säilyy elinkelpoinen aluskasvillisuus 800 000 hehtaarin alueella, eli 1/3 hakatuista alueista. Suurimmat metsänistutusalueet säilyneen aluskasvillisuuden vuoksi ovat pohjoisilla ja Siperian alueilla, joissa havumetsät ovat vallitsevia ja teollinen metsänistutus on vielä heikosti kehittynyttä.

Kaikille metsästäjille pakollisia ovat Säännöt taloudellisesti arvokkaiden puulajien aluskasvillisuuden ja nuoren kasvun suojelusta hakkuualueiden kehittämisessä Neuvostoliiton metsissä. Hakkuualueiden kehittämisen tekniset prosessit ovat alisteinen aluskasvillisuuden säilyttämiselle. Käytetään esimerkiksi menetelmää kaataa puita vuorauspuun päälle.

Samalla leikkuualue on jaettu 30-40 m leveisiin mehiläistaloihin, riippuen keskipituinen seisomaan. Keskeltä mehiläistarhaa leikataan 5-6 m leveä portti, jonka metsähakkuu alkaa kaukaa, puut kaadetaan tasaisesti maan kanssa. Liukupolkujen valmistelun jälkeen metsä kaadetaan kaistaleina mehiläishoitojen kauimpana päistä.

Ennen kuin jatkat sivukaistaleiden kehittämistä, kaattaja valitsee suuren puun ja leikkaa sen 45 ° kulmassa mehiläispesän reunaan nähden. Puut lähempänä porttia kaadetaan alemmassa kulmassa.

Puut kaadetaan portasta alkaen vuoripuulle latva porttia (viuhka) päin siten, että muiden puiden latvut mahtuvat päällekkäin. Hakattujen puiden päiden tulee olla aluskatteen päällä. Yhdelle vuoraavalle "limapuulle" kaadettujen puiden lukumäärä on traktorin matkakuorma.

Puiden kaatamisen jälkeen traktorinkuljettaja ajaa portille, kääntyy ympäri, kuristaa kaikki puut vuoraukset mukaan lukien ja vie ne ylävarastoon. Samanaikaisesti kaatuneiden puiden peput liukuvat vuoripuuta pitkin, taipuen hieman alas, mutta vahingoittamatta arvokkaiden lajien aluskasvillisuutta. Tänä aikana kaatomies valmistelee seuraavan kärryn. Kahden tai kolmen vaunun lähettämisen jälkeen katkaisija menee toiseen mehiläistaloon, josta hän lähettää myös kaksi tai kolme vaunua. Kun 25-30 m 3 puuta on liukutettu ylävarastoon, suoritetaan suurpakkausten lastaus liikkuvalle kuljetukselle juontotraktorilla.

Työn tuottavuus tällä menetelmällä tehdyssä hakkuissa lisääntyy pioskien kevyen kuristamisen ansiosta. Hakkuiden yhteydessä leikatut oksat jäävät yhteen paikkaan portin lähelle, missä ne poltetaan tai jätetään mätänemään. Työn tuottavuus kasvaa 10-15%, ja mikä tärkeintä, jopa 60-80% 0,5-1 m korkeasta havupuualuskasvuudesta säilyy.

Käytettäessä kaakoja LP-2 ja chokerless juontolaitteita TB-1 tekniikka muuttuu jonkin verran ja jäljellä olevan aluskasvillisuuden määrä vähenee jyrkästi. Säilyttävän aluskasvillisuuden määrä riippuu myös leikkuukaudesta. AT talviaika jäljelle jää enemmän pientä aluskasvillisuutta kuin kesällä.

Aluskasvillisuuden säilyttäminen kapeiden kaistaleiden hakkuualueiden kehittämisen aikana aloitti Tatarin koeasema. 250 m leveä leikkuualue on jaettu kapeiksi 25-30 m leveiksi kaistaleiksi, riippuen metsikön keskikorkeudesta. Portaatin leveys on 4-5 m. Liukupolut on leikattu kapeiden vyöhykkeiden reunoja pitkin. Nauhapuut kaadetaan ilman vuorausta, latva portaaseen nähden terävässä, mahdollisesti pienimmässä kulmassa porttia vasten. Samalla kaattaja vetäytyy vyön syvyyteen jakaa puut oikealle ja vasemmalle liukupolulle.

Luistelu suoritetaan juontorilla, jossa on kruunut eteenpäin kääntämättä runkoa puiden kaatosuuntaan. Leikkuualueen kehitystekniikka muuttuu jonkin verran käytettäessä TB-1 juontolaitetta ilman kuristimia.

Nauhoille jää varsin elinkelpoinen aluskasvillisuus, lukuun ottamatta niitä yksilöitä, jotka vaurioituvat puiden kaatuessa. Pieni, keskikokoinen ja suuri aluskasvillisuus säilyy.

4-5 m leveät portit jätetään viljelemättä. Ne ovat itsekylvöjä. Katkenneet oksat ja kuristuksen aikana irti repeytyneet latvat jäävät porteille. Traktorin käytön aikana ne murskataan, sekoitetaan maaperään, missä ne mätänevät. Aluskasvillisuus säilyy hyvin järjestetyn hakkuualueen ansiosta. Juontolaite kulkee vain porttia pitkin, kaadettua puuta ei käännetä luiston aikana, vaan se vedetään ulos kulmassa kaatolavaan nähden.

Skorodumskyn puuteollisuusyrityksen hakkuukohteita kehitettäessä koko alue on jaettu 30-40 m leveisiin mehiläistarhoihin. Piiskat luistelevat ylhäältä. Sivukaistaleilla puut kaadetaan enintään 40 ° kulmassa. Tällä tekniikalla varmistetaan aluskasvillisuuden säilyminen hakkuualueen asianmukaisen järjestämisen ansiosta.

Aluskasvillisuuden säilymisellä on suuri merkitys kiertohakkuumenetelmässä, jossa työpajatyömaat työskentelevät vuorossa keskusasutusalueista etäällä - väliaikaiset asutukset, joiden kestoaika yhdessä paikassa enintään 4 vuotta. Nämä ovat tapauksia, joissa vaikeuksia syntyy teiden puutteen, ankaran soisen maaston, hakkuualueiden saaren sijainnin vuoksi tai kun metsän luonnonvoimia on pakko käyttää itsensä uudistumiseen.

Aluskasvillisuuden suojelu vuoristoalueiden hakkuualueiden kehittämisen aikana. Rinteillä kasvavissa kuusi-, kuusi- ja kuusipyökkivuoristometsissä käytetään asteittaista kaksi- ja kolmivaiheista koneellista hakkuutta sekä valikoivaa hakkuuta. Uralilla, ryhmän I metsissä, rinteillä 15° eteläisillä alueilla ja 20° pohjoisilla rinteillä, kuivuvilla ja pehmeälehtisillä istutuksilla, joissa ei ole aluskasvillisuutta, avohakkuut ovat sallittuja suoraan vierekkäisillä hakkuualueilla .

Pyökkimetsissä hyviä tuloksia saatiin asteittaisella hakkuella, kun luistotyöt tehdään ilmaasennuksilla. Aluskasvillisuuden ja nuoren kasvun vaurioiden vähentämiseksi hakkuita tehdään vuoristometsissä rinnettä pitkin ylhäältä alaspäin.

Ilmaluistometsissä lajitelmilla säilyy alusmetsistä jopa 70 % kesähakkuissa ja yli 80 % talvella.

Aluskasvillisuuden säilyttämismenetelmään vuoristoisissa olosuhteissa tulisi kiinnittää suurta huomiota aerostaattiseen liukuyksikköön (ATUP) perustuvien hakkuualueiden kehittämisessä, jonka V. M. Pikalkin on kehittänyt ja soveltanut ensimmäistä kertaa Neuvostoliitossa Khadyzhensky-puuteollisuusyrityksessä. Krasnodarin alue.

Työn tekniikka on seuraava. ATUP asennetaan vuoristometsän osan päälle, johon maaluistolaitteet eivät pääse käsiksi. Hakkuupaikalla sijaitsee kaato, jossa on bensiinikäyttöinen saha ja ohjauspaneelissa vinssihälytin. Hakkuun osoitettu puu kuristetaan lavun tyvestä erityisellä kuristimella, joka on kiinnitetty ilmapallon köysijärjestelmästä laskeutuvan liukuköyden päähän. Kaataja kaataa tukehtuneen puun.

Radiosignaalilla kaataja käynnistää köysiriman nostomekanismin ja sahattu puu nostetaan ilmaan metsän latvojen yläpuolelle. Sitten puu siirretään erityisvinssin avulla kannosta päähakkuutien linjalle, jossa se lasketaan kuorma-autolle, joka toimittaa kaadetut puut alavarastoon.

Ilmapallon luistolaitteisto koostuu ilmapalloista, vinssistä ja kaapelikiinnitysjärjestelmästä. Puut nostetaan kannosta ilmapallolla ja siirretään asennetulla vinssillä.

Vuoristoisten hakkuiden kehittämisen edut ATUP-asennuksen perusteella: aluskasvillisuus, aluskasvillisuus ja arvokaslajin toinen kerros säilyvät täysin; viiniköynnökseen jääneiden puiden vahingoittuminen ei ole sallittua; hedelmällinen maaperä on täysin säilynyt; työvoimaa ja laitteita säästyy, kustannukset 1 m 3 korjattua puuta kohti pienenevät merkittävästi; Kansantaloudessa käytetään kypsää ja ylikypsää puuta, joka sijaitsee vaikeapääsyisillä ja vaikeapääsyisillä vuoristoalueilla, joilla on mahdotonta käyttää tavanomaisia ​​maaluistolaitteita ja ilmaliukulaitteistojen rakentaminen on kallista. Ilmapallon liukumislaitoksen avulla voit suorittaa kaikenlaisia ​​​​leikkauksia pää- ja välikäyttöön, jolla on hyvä metsänhoitovaikutus.

Kuvittelemme metsää, joka pystyy kantamaan hedelmää. Puiden latvut sulkeutuvat tiheään latvukseen. Hiljaisuus ja pimeys. Jossain korkealla siemenet kypsyvät. Ja sitten ne kypsyivät ja putosivat maahan. Jotkut niistä itävät suotuisissa olosuhteissa. Niin ilmestyi metsään metsän aluskasvillisuus- puiden nuori sukupolvi.

Mihin olosuhteisiin ne joutuvat? Olosuhteet eivät ole kovin suotuisat. Valoa on vähän, juurille ei myöskään ole tarpeeksi tilaa, kaikki on jo suurten puiden juurien varassa. Ja sinun täytyy selviytyä, voittaa.

Metsän nuori sukupolvi

Metsän nuori sukupolvi vanhan vaihtaminen on tärkeää uusimisen kannalta. Luonnollisesti olemassa ankarissa olosuhteissa, valon puutteella ja jatkuvalla puutteella hyödyllisiä aineita maassa, aluskasvillisuudessa ja näyttää merkityksettömältä. Aluskasvillisuuden yhteinen piirre - vakava masennus. Tässä on esimerkki tällaisesta sorrosta. Vain puolitoista metriä korkea kuusen aluskasvillisuus voi olla melko kunnioitettava ikä - 60 ja jopa 80 vuotta. Samojen vuosien aikana jossain taimitarhassa tai metsän läheisyydessä samoista siemenistä kasvatettu aluskasvillisuus voi nousta 15 metrin korkeuteen. Teini-ikäisen on erittäin vaikeaa olla olemassa. Mutta hän kuitenkin sopeutuu elämän oloihin äitinsä katoksen alla ja odottaa kärsivällisesti muutoksia elinolosuhteisiinsa.

Tässä, kuinka onnekas: joko aikuiset puut kuolevat tai aluskasvillisuus kuolee. On myös mahdollista, että ihmiset puuttuvat tähän taisteluun valitsemalla kypsiä puita tarpeisiinsa. Sitten aluskasvillisuus toipuu ja muuttuu myöhemmin uudeksi metsäksi.

Erityisen sitkeä kuusen aluskasvillisuus. Masentuneessa tilassa hän elää joskus lähes puolet elämästään, jopa 180 vuotta. On mahdotonta olla ihailematta hänen elinvoimaansa ja rajatonta sopeutumiskykyään, mikä on kuitenkin ymmärrettävää.

Nuorten kanssa pitää olla erittäin varovainen.. Tietämättä hänen kasvun erityispiirteitään, jaloimpien motiivien ohjaamana - antaa hänelle vapaus, voimme silti tuhota hänet. Eläessään hämärässä ja yhtäkkiä vastaanottaessaan kauan odotetun vapauden kokemattomilta käsiltä, ​​hän yhtäkkiä kuolee. Kuten he sanovat, aluskasvillisuus "pelottaa" valoa. Neulat muuttuvat nopeasti keltaisiksi ja murenevat, koska ne on mukautettu eri toimintatapaan, muihin elinolosuhteisiin. Toisaalta odottamatta vapautunut aluskasvillisuus voi kuolla janoon. Ei siksi, että maaperässä ei olisi tarpeeksi kosteutta. Siellä sitä on ehkä enemmänkin, mutta heikosti kehittyneillä juurillaan ja neulasilla aluskasvillisuus ei voi sammuttaa janoa,

Mikä tässä on hätänä? Mutta tosiasia on, että aikaisemmin emon katoksen alla kosteassa ilmapiirissä aluskasvillisuus oli tarpeeksi kosteutta. Nyt tuuli alkoi kävellä ympäriinsä, aluskasvillisuuden fysiologinen haihtuminen lisääntyi ja kurja latvu ja juuristo eivät pystyneet toimittamaan puulle riittävästi kosteutta.

Tietysti aikaisemmat emopuut sorsivat ja tukahduttivat aluskasvillisuutta, mutta samalla ne suojasivat tuulelta, pakkaselta, jolle nuoret kuusi, kuusi, tammi ja pyökki ovat niin herkkiä; suojassa liialliselta auringon säteilyltä, loi pehmeän kostean ilmakehän.

Muinaisista ajoista lähtien ihmiset ovat käyttäneet kasvien ihmeellistä ominaisuutta - antaa ruokaa ja lämpöä. Mutta näiden ominaisuuksien lisäksi ihmiset huomasivat, että kasvit voivat vaikuttaa ihmisen kohtaloon sekä parantaa hänet fyysisistä ja henkisistä sairauksista. Muinaisista ajoista lähtien ihmiset ovat kunnioittaneet puita ja pyhiä lehtoja. He tulivat hoidettavaksi, rukoilemaan, pyytämään suojelua tai rakkautta. Muinaisista ajoista lähtien puille on annettu maagisia voimia. Uskottiin, että heissä elävät ihmisen suojelushenget. Monet merkit, uskomukset ja rituaalit liittyvät puihin.

Puu slaavien kansankulttuurissa on palvonnan kohde. Muinaisissa venäläisissä monumenteissa 1000-1700-luvuilla. kerrotaan pakanallisten "kasvien" ja "puiden" palvonnasta, niiden alla olevista rukouksista ("kasvu ... zhpyakhy"). Kaikkien mielestä nämä olivat pääsääntöisesti aidattuja metsäalueita. Lehtoja pidettiin varattuna, ne eivät kaatuneet puita, eivät keränneet polttopuita. Slaavien keskuudessa monilla lehdoilla ja mittatilaustyönä tehdyillä metsillä on "pyhät" nimet: "jumala", "homo-suo", "jumala", "pyhä metsä", "svyatibor".

Kunnioitettujen ja pyhien puiden luokkaan kuuluivat myös yksittäiset, erityisesti vanhat puut, jotka kasvavat yksin pellolla tai lähellä parantavia lähteitä. Ihmiset tulivat näihin puihin päästäkseen eroon sairauksista, pahasta silmästä, hedelmättömyydestä ja muista onnettomuuksista. He toivat lahjoja ja uhrauksia (riitettiin pyyhkeitä, vaatteita, riepuja puihin), rukoilivat, koskettivat puita. Tällaisten puiden kolojen ja rakojen läpi sairaat kiipesivät aivan kuin jättäessään sairautensa tämän reiän ulkopuolelle. Kun kristinusko ilmestyi Venäjälle, kirkkoja rakennettiin suoraan pyhään lehtoon houkutellakseen ihmisiä temppeleihin. Tästä todistavat lukuisat perinteet, legendat ja apokryfiset tarinat kirkkojen rakentamisesta kunnioitettujen puiden lähelle, ja pyhien puiden läheisyyteen suoritettiin erilaisia ​​rituaaleja.

Eteläslaavit harjoittivat tapaa "naimisiin" nuoret puun ympärillä (tai ennen tätä toimintaa hääseremonialla). Serbien, bulgarialaisten ja makedonialaisten keskuudessa monet seremoniat ja juhlat järjestettiin "levyllä" - pyhä puu (yleensä tammi tai hedelmäpuu). Täällä järjestettiin myös juhla-aterioita, teurastettiin uhrieläimiä, sytytettiin kokkoa laskiaisten aikaan; vannottiin valat "zapische" lähellä, pidettiin tuomioistuimia jne. kristinuskon saapuminen, puut olivat linkki Jumalan ja ihmisten välillä (ihmisten maailma ja jumalien maailma) Tammet, jalavat ja muut suuret puut varattiin. Oli kiellettyä tappaa heitä ja aiheuttaa mitään vahinkoa. Näiden kieltojen rikkominen johti ihmisen kuolemaan, karjan kuolemaan ja sadonkorjuun epäonnistumiseen. Tällaisia ​​puita pidettiin ympäristön suojelijana - kylien, talojen, kaivojen, järvien, suojassa rakeilta, tulipaloilta ja luonnonkatastrofilta.

Puu tien vertauskuvana, poluna, jota pitkin pääsee tuonpuoleiseen - yleinen motiivi slaavilaisista uskomuksista ja kuolemaan liittyvistä rituaaleista.

Tyypillisiä ajatuksia ihmissielun kuolemanjälkeisestä siirtymisestä puuhun. Joten valkovenäläiset uskoivat, että jokaisessa narisevassa puussa kuolleen sielu vaipuu, mikä pyytää ohikulkijoita rukoilemaan hänen puolestaan; jos ihminen nukahtaa tällaisen rukouksen jälkeen puun alle, hän näkee unta sielusta, joka kertoo kuinka kauan siitä on kulunut ja miksi se on ollut vangittuna tähän puuhun. Serbit uskoivat, että ihmisen sielu saa rauhan hänen haudallaan kasvavasta puusta; siksi ei saa poimia hedelmiä hautausmaan puista ja murtaa oksia. Slaavilaiset balladit puihin vannotuista ihmisistä liittyvät näiden uskomusten kehään. Tällaiset kansanperinteen tarinat viittaavat yleensä ihmisiin, jotka kuolivat ennenaikaisen kuoleman ennen heille varattua aikaa; heidän keskeytyneellä elämällään on tapana jatkua muissa muodoissa. Puu, kuten kasvi, korreloi yleensä ihmisen kanssa ulkoisten merkkien avulla: runko - vartalo, juuret - jalat, oksat - kädet, mehut - veri jne. On olemassa "uros" ja "naaras" puita (koivu - koivu, tammi - tammi), jotka eroavat muodoltaan: y koivun oksat leviävät sivuille, y koivu - ylös. Kun lapsi syntyy, hänelle istutetaan puu, uskoen, että lapsi kasvaa samalla tavalla kuin tämä puu kehittyy. Samanaikaisesti joissakin uskomuksissa tällaisen puun kasvu aiheuttaa ihmisen uupumusta ja johtaa hänet kuolemaan. Siksi he yrittivät olla istuttamatta suuria puita talon lähelle.

Puu liittyy läheisesti demonologian alaan. Tämä on erilaisten mytologisten olentojen elinympäristö. Merenneidot elävät koivuissa, noidat parveilevat jättiläistammille Kupalan yönä, paholainen istuu seljanmarjan juurissa, onttopajussa, haarukat ja samodivat isoissa puissa, joiden oksilla leikkivät, usein demonit elävät piikkipensaissa ( orapihlaja on haarukkapuu).

S. Yesenin sanoi: "Venäläisillä on kaikki Puusta - tämä on kansamme ajatuksen uskonto." Ja hän selitti, miksi ja miksi puu on yleensä kirjailtu vain pyyhkeisiin. Tällä on syvä merkitys. "Puu on elämä", runoilija kirjoittaa. Joka aamu, kun heräämme unesta, pesemme kasvomme vedellä. Vesi on puhdistumisen symboli... Pyyhkiessään kasvojaan puuta kuvaavalle kankaalle, kansamme sanoo, etteivät he ole unohtaneet muinaisten isien salaisuutta pyyhkiä itseään lehdillä, että he muistavat itsensä ylimaailman puun siemenenä , ja juoksevat sen peitteen alla, kastaen kasvonsa pyyhkeeseen, he ikään kuin hän haluaisi painaa siitä ainakin pienen oksan poskilleen, jotta hän voisi kuin puu suihkuttaa sanojen ja ajatusten käpyjä itsestään ja virrata. varjohyve oksista-käsistä.

elämän puu.

Puulla oli yleensä erityinen paikka pakanaslaavien elämässä. On säilynyt legenda, että kauan sitten, kun vielä ei ollut taivasta eikä maata, vaan vain sininen meri roiskui kaikkialla, sen keskellä oli kaksi tammea, joiden oksilla istui kaksi kyyhkystä. Kerran kyyhkyset lepasivat, sitten sukelsivat meren pohjalle ja toivat sieltä hiekkaa ja kiviä. Tästä materiaalista rakennettiin taivas, maa ja kaikki taivaankappaleet.

Niistä muinaisista ajoista tuli myytti ja elämän puu. Slaavit uskoivat, että se toimi akselina, koko maailman keskipisteenä ja ikään kuin ruumiillisti koko maailmankaikkeuden. Tämän hämmästyttävän puun, jota kutsuttiin maailmanpuuksi, juuret käsittelivät koko maan ja ulottuivat alamaailman syvyyksiin. Sen kruunu lepäsi taivaan holvilla. Muinaiselle ihmiselle se sisälsi ajatuksia tilasta ja ajasta. Ei ollut sattumaa, että syntyi arvoitus: "Siellä on tammi, tammipuussa on 12 oksaa, jokaisessa oksassa on neljä pesää, jokaisessa pesässä on seitsemän poikasta." Tämä oli vuoden myyttinen kuva: kaksitoista kuukautta, joista jokainen sisältää neljä viikkoa ja viikossa seitsemän päivää. (Silloin tiliä pidettiin kuun kuukausien mukaan).

Slaavilaisten kansojen kansanperinnössä - saduissa, arvoituksissa, salaliitoissa - elämän puun kuva ilmestyy usein. Useimmiten se on mahtava tammi, joka on asunut maan päällä useita vuosisatoja. Eräässä kuuluisasta tarinasta vanha mies kiipesi sellaiseen tammen puuhun ja saavutti aivan taivaan. Siellä hän näki upeita myllykiviä - kevään ukkosmyrskyn tunnuksen, joka antaa ihmisille sadetta ja hedelmällisyyttä. Kyllä, ja sairauksien salaliitot alkavat useimmiten vitsillä, että meri-okianissa, Buyanin saarella, jossa alatyr-kivi sijaitsee, on "damastitammi".

Kuvat muinaisen ihmisen ulkoisesta ja sisäisestä maailmasta sidottiin puun akseliin. Se systematisoi tämän maailman, antoi sille harmonian, jossa jokaisella esineellä tai ilmiöllä, jokaisella elävällä olennolla oli paikkansa.

Kruunun huipulla istui jumaluus - mahtava, tavoittamaton. Linnut löysivät suojaa oksilta. Mehiläiset parveilivat rungon ympärillä, hirviä, peuroja, hevosia, lehmiä ja joskus ihmisiä tungosta. Juuret keräsivät ympärilleen käärmeitä, sammakoita ja jopa kaloja. Siellä oli myös kahlittuja demoneita ja muita epäpuhtaita voimia. Tuoksu tulee tästä puusta, ja kaksitoista lähdettä "virtaa kuin maito ja hunaja" sen juuresta. Joskus ylempi jumaluus astui taisteluun "alemman tason" kanssa, pysäyttäen käärmeiden ja lohikäärmeiden tunkeutumisen rungon lähellä sijaitsevaan "lämpöveriseen". Uskomusten mukaan puu on polku, jota pitkin käärmeet menevät syksyllä myyttiseen vyreyn maahan.

Maan ja maanalaisen maailman yhdistävä puu esiintyy myös länsislaavilaisissa mytologisissa tarinoissa demoneilla korvatuista lapsista. Saadakseen poikansa takaisin nainen vie vaihtajan jonkun puun alle ja myöhemmin sieltä lapsensa. Hävitettävät tavarat - lähetetty toiselle maailmalle (esineet, jotka olivat kosketuksissa vainajan kanssa, vanhat häätarvikkeet jne.) heitettiin puun päälle (tai sen mukaan) tavarat, jotka piti hävittää - lähetettiin seuraavaan maailmaan. kastele nämä esineet.

Kulttipuut, jotka symboloivat maailmanpuuta, ovat seuranneet monia tärkeitä ihmiselämän tapahtumia vuosisatojen ajan.

Perinteisten slaavilaisten häiden välttämätön osallistuja oli maailmanpuu, sen kuva. Morsiusneidot laulavat hänestä ja lupaavat nuorille onnea ja vaurautta. Ja kun uutta taloa rakennettiin, oli tapana laittaa rituaalipuu rakennuksen keskelle. No, päälle kansanjuhlat, kuten Trinityssä, et tule toimeen ilman koivua, kaikki pihat, talot ja temppelit on koristeltu vihreillä oksilla.

"Joulukuusi syntyi metsässä" ... Kaikki tietävät tämän laulun, nuorista vanhoihin. Johtaessaan pyöreää tanssia purkautuneen metsäkauneuden ympärillä, lapset eivät edes epäile suorittavansa rituaalitoimia, jotka ovat osa kaukaisten esi-isiemme myyttien tekoa. Myös vuosisatoja sitten ihmiset kokoontuivat puun lähelle, uhrasivat sen juurille, lauloivat, suorittivat rituaalitanssia, joissa jokaisella liikkeellä oli symbolinen merkitys.

Tähän asti on paikoin säilynyt seuraava tapa. Jos kaveri tuo metsään kaivetun puun ja istuttaa sen tytön ikkunan alle, se nähdään selvästi rakkauden julistuksena, avioliittoehdotuksena.

Elämänpuu kuvattiin yleensä kahdeksalla oksalla, neljä kummallakin puolella. Sitä kuvattaessa käytettiin useimmiten neljää väriä: musta, punainen, sininen ja valkoinen. Maailmanpuun oksat, runko ja juuret yhdistävät vastaavasti ylä-, keski- ja alemman maailman ja oksat yhdistävät pääpisteet.

Tammi

muinaisista ajoista lähtien se oli slaavien keskuudessa pyhä puu - metsien kuningas. Tammi on oikeutetusti ensimmäinen paikka slaavilaisessa arboretumissa. Venäläiset kutsuivat sitä tsaaritammiksi, ja yleisen käsityksen mukaan lintujen kuningas, kotka, asui siinä. Isä Jumala toimi nimen alla tai tammen muodossa. Kansanuskomissa tammi toimii maskuliinisuuden, ylivallan, voiman, voiman, lujuuden symbolina. Ei ole sattumaa, että salaliitoissa hänen jatkuvat epiteetit ovat "rauta" tai "damasti", ja sananlasku sanoo hänestä: "Et voi kaataa tammea kerralla." Noin vahva vahvat miehet he sanovat: vahva kuin tammi (tammi).

Slaavit, muiden puiden joukossa, korostivat ja kunnioittivat erityisesti tammea. Ehkä aluksi, yleensä, he kutsuivat kaikkia puita sanalla "tammi". Ei ole sattumaa, että hänestä peräisin olevat sanat "seura", "kerho" eivät tarkoita vain tammikerhoa.

Tammi kunnioitettiin jumalana. Sen juurella tehtiin uhrauksia. Idolit oli hakattu tammesta. Ja temppelin tulta voitiin "syöttää" vain tammipolttopuilla. Ihmisten keskuudessa tammea pidettiin näkymättömillä langoilla yhdistettynä korkeimpaan jumalaan Peruniin. Loppujen lopuksi tämä puu näytti houkuttelevan salaman itseensä. Ja tänään, ukkosmyrskyssä, sinun ei pitäisi piiloutua tammen alle - se on vaarallista. Nämä ovat kaikuja itäslaavien päämyytistä Perunin kaksintaistelusta vihollisen kanssa, joka piileskelee tammen alla. Slaavit kielsivät tammen kasvattamisen talon lähellä, koska legendan mukaan ukkonen iskee tammea ensin.

Enimmäkseen esi-isämme johtuivat tammesta ja legendasta maailmanpuusta. Juuri tältä tammi näyttää venäläisessä salaliitossa: "... Tuolla merellä on pyhä Akiyan-meri, saari tuolla merellä, sillä saarella on tammi, maasta taivaaseen, idästä länteen, kuukauden nuorista rappeutuneisiin..."

Tammen usko ja palvonta jatkuivat niin kauan, että jopa Venäjän kristinuskon omaksumisen jälkeen se kiellettiin "Petjan rukouspalvelukseen tammen edessä". Loppujen lopuksi, aivan kuten jumalat päättivät koko maailman ja erityisesti ihmisten kohtalon maailmanpuun alla istuen, niin he suorittivat tuomion mahtavien tammien alla uskoen, että täällä lausutut tuomiot olivat jumalan pyhittämiä. Siellä oli kokonaisia ​​varattuja pyhiä tammilehtoja. Tällaiselle kävelylle menemistä ja varsinkin oksan poimimista puusta pidettiin jumalanpilkana. Tästä syystä velhot-papit saattoivat tuomita "pilkkaajan" jopa kuolemaan.

Pyhien tammien leikkaaminen oli kielletty kaikkialla. Uskottiin, että jokainen yritys vahingoittaa niitä (hakata, murtaa oksa, kuoria pois kuorta ja jopa käyttää sen kuivaa puuta polttopuuna) johtaisi onnettomuuteen ihmiselle tai kaikille lähistöllä asuville. Valkovenäjät uskoivat, että jos aloitat leikkaamisen vanha tammi, silloin kirveen alta ilmestyy verta - puu itkee verisillä kyynelillä.

Myös arkeologiset löydöt viittaavat tammen kulttirooliin: vuonna 1975 Dneprin pohjasta nostettiin ikivanha tammi, jonka runkoon laitettiin 9 villisian leukaa. Vuonna 1910 vastaava tammi poistettiin Desnan pohjasta. Ilmeisesti näitä puita käytettiin uhraamiseen.

Tammelehdot olivat ulkoilmapyhäkköjä.

Kristinuskossa tammen kunnioittaminen, kuten monet muut pakanalliset uskomukset, tuli Kristuksen ja Neitsyt Marian kunnioituksen symboliksi. Tammi ja haapa olivat yksi monista puulajeista, joista uskottiin voitavan tehdä Herran ristin. Kovuutensa ja kestävyytensä ansiosta tammesta on tullut symboli uskon ja hyveen voimasta sekä kristittyjen kestävyydestä vastoinkäymisissä.

Venäläinen apokryfi kertoi, kuinka Juudas halusi hirttää itsensä tammen päälle, mutta "Jumalan käskystä tammi kumartui ja säilyi."

Bulgarialainen legenda kertoi kuinka tammilehto kätki ruttoa paenneen Jumalan; kiitokseksi tästä Jumala varmisti, että tammen lehdet putosivat vasta myöhään syksyllä.

Uskomuksissa, käytännön taikuudessa ja kansanperinnössä tammi esiintyy johdonmukaisesti miessymbolina. Merkeissä ja kielloissa tammea verrataan talon omistajaan, perheen päähän. Joten esimerkiksi Nižni Novgorodin ilmaisu "tammesta - kuori!" - tarkoittaa aviomiehen käskyä, jotta vaimo riisuu hänet, riisuu saappaat. Vastasyntyneen pojan kylpemisen jälkeen kaadetaan tammen alle; kun morsian tuodaan miehensä taloon, hän astuu ensin sinne ja sanoo itselleen: "Pihan lähellä on tammia ja talossa poikia", jos hän haluaa poikia syntyvän. Vitebskin alueella kätilö katkaisi pojan napanuoran tammen hakkuupalaan, jotta hän kasvaisi vahvaksi.

Tverin maakunnassa oli 1900-luvun alkuun asti tällainen tapa: heti kun poika syntyi, hänen isänsä meni metsään ja kaatoi useita tammea, joiden tukit vietiin sitten jokeen. ja upotettu veteen. Siellä he pysyivät, kunnes poika kasvoi. Kun hän aikoi mennä naimisiin, tammihirret, jotka olivat jo muuttuneet niin lujiksi petsattuiksi puuksi, että sitä ei ollut mahdollista leikata kirveellä, nostettiin vedestä ja käytettiin uuden perheen talon perustana.

Polissyan asukkaat pitivät mahdottomana, että tammi kasvaa asunnon lähellä: he uskoivat täällä, että jos tämä puu olisi talon vieressä, kota ei olisi omistajaa. Poleshchukit olivat vakuuttuneita siitä, että jos tämä tapahtui, niin heti kun tammi saavuttaa koon, joka mahdollistaisi haudan ristin tekemisen, talon omistaja kuolisi välittömästi. Paikallisten uskomusten mukaan asunnon läheisyydessä sijaitseva tammi yleensä "eläytyy" siitä miehiä.

Tammi (kuten puu yleensä) mallinsi lapsen syntymää ja kasvua (tapana on istuttaa puu vauvan syntyessä) Joskus lapsi itse istutti tammen, sitten lapsen terveyttä arvioitiin hänen kasvunsa perusteella. ja kehitys: pojan tammi - poika on terve, tammi ei kasva - poika sairastuu.

Itäslaavit tietävät kiellon kasvattaa tammenterhoista: uskottiin, että tammenterhojen istuttaja kuolee heti, kun puu on yhtä korkea kuin sen korkeus. Tammen rooli hääseremonioissa tunnetaan myös. Voronežin maakunnassa muinaista tapaa kunnioitettiin; poistuessaan kirkosta häiden jälkeen nuoret menivät tammen luo ja kiersivät kolme kertaa.

Tammen vahvuus johti sen laajaan käyttöön hautajaisriiteissä: siitä tehtiin muinaisista ajoista lähtien arkkuja, jotka ennen olivat koverrettu lohko, ja hautaristejä. Tämä näkyy sanoissa, jotka ovat olemassa nykykielessä ja vakaat yhdistelmät sanat, jotka tarkoittavat siirtymistä toiseen maailmaan: "katso tammea" - kuole, "anna tammi", "pilvi" - kuole. Venäläisissä arvoituksissa kuolema arvataan useimmiten tammen kuvan kautta:

Tatarin käänteessä

Siellä on tammi,

Kukaan ei pääse kiertämään, kukaan ei kulje ympäri:

Ei kuningas, ei kuningatar eikä punainen neito.

Tammen ominaisuudet otettiin kansansa mukaan huomioon lääkärin käytäntö. Kauheimpien sairauksien salaliitoissa tammen kuva on yksi yleisimmistä. Häntä ei vain käsitelty salaliitoissa, vaan tammea käytettiin myös itse hoidossa.

Jos ihmisellä on selkäkipuja, se on hyvä aluksi kevät ukkonen nojaa tammea vasten. Tunnettu idaslaavilainen tapa on työntää tammenoksa selässä olevaan vyöhön, jotta selkä ei satu sadonkorjuun aikana jne. Puolalaiset ripustivat tammiseppeleitä lehmien sarviin, jotta lehmät olivat vahvoja ja jotta sarvet eivät katkeaisi taputettaessa.

Eteläslaavien kansanlääketieteessä suosittu tapa hoitaa lasten sairauksia ja estää lapsikuolleisuus perheessä oli tapana laittaa sairaan lapsen hiukset ja kynnet irti tai lanka. tammen runko, jolla lapsi on aiemmin mitattu, ja vasaraa sitten tämä reikä tapilla: kun lapsi kasvaa reiästä ulos, sairaus jättää hänet.

Tammi toimi esineenä, johon taudit siirrettiin symbolisesti. Valkovenäjät kaatoivat vettä nuoren tammen alle, jossa he pesivat kuluttavan potilaan; puolalaiset sylkivät tammen alle kaivettua reikää paise suussa; Ukrainalaiset, puolalaiset, tšekit, moraanit jättivät potilaan vaatteet tammen päälle; Bulgarialaiset, serbit ja makedonialaiset vierailivat kunnioitetuissa tammeissa ja sitoivat vaatteista nauhoja ja lankoja niiden oksiin. Ukrainalaiset ripustivat pyyhkeitä ja lankavyyhtejä tammeihin lupauksena.

Hammassärkyn lievittämiseksi sinun on purettava tammenlastu sairaalla hampaalla.

Vielä parempi, etsi metsästä vanha tammi, jonka vierestä lähtee purkautuvat maasta, repäise oksasta kuori ja liota se lähdeveteen. Jos käytät tällaista charmia amuletissa, hampaitasi ei koskaan häiritä.

Sairas lapsi voidaan parantaa, jos halkaiset nuoren tammen rungon metsässä ja raahaat vauvaa kolme kertaa halkeamien välissä. Ja sitten sido tavaratila köydellä tai puitteella.

Voit kiertää puun vauvan kanssa vielä kolme kertaa yhdeksän kertaa ja ripustaa sen oksille vauvanvaatteita. Kun vasen kudos hajoaa, sairaus poistuu. Tästä riitistä syntyi myöhemmin perinne koristella puita rievuilla ja nauhoilla, joita alettiin pitää uhrauksina metsähengille.

Tammeja pidettiin mytologisten hahmojen elinympäristönä. Esimerkiksi itäslaavien uskomusten mukaan noidat parvesivat jättiläistammille Kupalan yönä. Eteläslaavien keskuudessa suuria tammea, jalavaa ja pyökkiä kutsuttiin "Samoviliksi" tai "Samodiviksi" (he keräsivät samodiiveja, haarukoita, paholaisia).

Vihreä tammi lähellä Lukomoryea

Kultainen ketju tammen päällä

Ja päivä ja yö kissa on tiedemies

Kaikki pyörii ja pyörii

Menee oikealle - kappale alkaa.

Vasen - kertoo sadun.

Siellä on ihmeitä, siellä peikko vaeltelee,

Merenneito istuu oksilla.

Kertoo A.S. Pushkin.

Hedelmien läsnäolo tammessa tuo sen maagiset ominaisuudet lähemmäksi hedelmäpuiden maagisia ominaisuuksia. Joten hedelmättömyyden vastaisia ​​rituaaleja suoritetaan yleensä hedelmäpuiden alla, mutta joskus myös tammen alla.

Tammen oksia käytettiin talismanina, joka kiinnitettiin talojen ikkunoihin ja oviin ennen Kupalan yötä.

Slaavit tekivät amuletteja tammen kuoresta.

Muinaiset viisaat ennustivat kohtaloa kuuntelemalla tammen oksien kahinaa.

AT rakkauden taikuutta Saadakseen miehen ja tytön yhteen he käyttivät tammi- ja koivulastuilla infusoitua keittoa, joka oli hakattu pois paikasta, jossa nämä puut kasvoivat yhdessä.

Myös tammen rakkausloitsua käytettiin. Sidottu yhteen tammea ja koivua. Sidottuaan narun he sanoivat: "Kuten minä sidoin teidät yhteen, olen sidottu ikuisesti Jumalan palvelijaan (nimi). Aamen". Sitten he lähtivät katsomatta taaksepäin eivätkä enää tulleet tähän paikkaan.

Koivu.

Muinaisista ajoista lähtien hoikasta valkorunkoisesta koivusta on tullut Venäjän symboli. Ja vaikka koivut kasvavat kaikkialla maailmassa, niitä ei rakasteta missään ja niitä kunnioitetaan sellaisena kuin kotimaassamme.

Näin on ollut kaikkina aikoina. Loppujen lopuksi koivu Slaavilainen mytologia pidetään myös pyhänä puuna. Joskus esi-isämme kunnioittivat ei vain tammea, vaan koivua maailmanpuuna. Tämä ajatus säilyi muinaisessa salaliitossa: "Merellä, Buyanin saarella, on valkoinen koivu oksat alaspäin, juuret ylhäällä."

Lingvistit yhdistävät venäjän koivun nimen verbiin säästää. Tämä johtuu siitä, että slaavit pitivät koivua jumalien lahjana, joka suojeli henkilöä.

Slaavilainen riimu liittyy koivuun - Bereginya - koivu, kohtalo, äiti, maa.

Bereginya slaavilaisen perinteen mukaan on naiskuva, joka liittyy suojeluun ja äidinsuojeluperiaatteisiin. Arkaaisen antiikin aikana Beregini-nimellä Makosh, äitijumalattar, vastasi maallisesta hedelmällisyydestä ja kaiken elävän kohtalosta. Tämä riimu on kohtalon riimu.

Legendat ja uskomukset, jotka liittyvät usein raamatunhahmoihin, kertovat koivun alkuperästä ja luonnollisista ominaisuuksista. Kansantaruissa koivu toimii siunattuina puuna, sillä se suojeli Pyhän pyhän ominaisuutta. Perjantai, ja hän myös suojeli Jumalanäitiä ja Jeesusta säältä: siksi hän nauttii kaikkien kolmen holhouksesta. Tai päinvastoin, koivua pidettiin Jumalan kirottuna puuna, jonka oksia Kristus ruoski. Itä-Polissiassa on legenda tämän puun inhimillisestä alkuperästä: koivut ovat ensimmäisen miehen - Aadamin - tyttäriä, jotka ovat kasvaneet punoksillaan maahan, ja koivunmahla on heidän kyyneleensä. Puunrungon valkoinen väri selittyy legendoissa sillä, että koivu, kun Juudas halusi hirttäytyä sen päälle, muuttui valkoiseksi pelosta, mutta ei hyväksynyt petturia.

Slaavilaisissa balladeissa, legendoissa, saduissa kerrotaan, että pilalla oleva tyttö muuttuu koivuksi. Valkovenäjän laulu laulaa morsiamen haudalla kasvaneesta koivusta, jonka sulhasen äiti myrkytti.

Perinteisessä kulttuurissa koivu symboloi naisellisuutta. Monissa uskomuksissa, rituaaleissa ja rituaalilauluissa, kansanperinteen teksteissä hän vastustaa tammea miessymbolina.

Pehmeää koivua kunnioitettiin naisen symboli, pidettiin nuorten tyttöjen suojelijana. Morsiamet tulivat hänen luokseen sekä ilon päivinä että epätoivon tunteina. Kiinnittyään ohueen valkoiseen runkoon he kuivasivat kyyneleensä, ikään kuin he imevät itseensä uskoa, toivoa, rakkautta.

Mikään kevätloma Venäjällä heräävän luonnon kunniaksi ei voinut tulla ilman koivua. Kolminaisuuden päivänä kirkot ja talot koristeltiin nuorilla koivun oksilla. Uskottiin, että puu ei "loukkaannu", jos se kaadetaan rakkaudella niin suuren juhlan nimissä.

Monessa Venäjän maakunnat Semnikillä he menivät metsään, valitsivat nuoren koivun, koristeltivat sen, kiertyivät seppeleitä sen oksille, järjestivät sen alle yhteisen juhlan, johtivat pyöreitä tansseja, arvasivat. Sitten he kävelivät leikatulla koivulla (jota joskus kutsuttiin "semikiksi") kylän ympäri ja seremonian lopussa heittivät koivut veteen, tuleen, rotkoon (eli he " saattoi koivua", "hautasi" sen). Tytöt "savustivat" koivun kanssa, pyysivät häneltä osuutta, peseytyivät koivunmahlalla kauneuden ja terveyden vuoksi. Tämä riitti säilyi 1900-luvun alkuun asti. ja ehkä jossain se herätetään henkiin tänään.

Kolminaisuuden aamu, aamukaanoni,

Lehdossa koivujen varrella soi valkoinen kello.

Kirjailija: Sergei Yesenin.

Siellä oli sellainen merkki: tyttö, joka istui ensimmäisenä kolminaisuuteen vaalitun koivun varjossa, ensimmäinen ystäviensä joukossa ja meni naimisiin. Uskottiin myös, että jos istut Trinity-koivun varjossa ja esität toiveen, se varmasti toteutuu.

Slaavien mytologisissa käsityksissä kolminaisuuden ja semikin aika viittasi niihin kalenterijaksoihin, jolloin esi-isät poistuivat väliaikaisesti "toisesta maailmasta" ja ilmestyivät elävien maailmaan. Heidän oleskelupaikkansa maan päällä oli raikas koivujen vihreys. Siksi koivut tuotiin metsästä "vanhempien" sieluille ja asennettiin talojen lähelle. Näinä päivinä he menivät hautausmaalla, toivat tänne koivun oksia, seppeleitä, luutoja. Päärituaalitoimi oli hautojen "kyntäminen". Ne lakaistiin koivun oksilla, minkä jälkeen oksat työnnettiin hautaan.

Kolminaisuusviikkoa kutsuttiin myös "merenneidoksi": legendan mukaan vain tällä viikolla merenneidot ilmestyivät maan päälle. Koivua pidettiin merenneitojen suosikki elinympäristönä. Merenneitolauluissa he näyttävät istuvat vihreällä tai vinossa koivulla. Joten Smolenskin alueella he lauloivat:

Koivun portilla

Zilina kylmeni

Vettiky heilutti;

Tuohon tuohon päälle

Merenneito istui...

He kuvittelivat, että merenneidot elävät itkevien koivujen päällä, heiluvat oksillaan tai istuvat puun alla. Erityisesti merenneitojen keinumista varten koivuihin kudottiin oksia.

Siten koivun käytön kolminaisuusriiteissä määräsi ajatus tämän puun kuvasta hedelmällisyyden ruumiillistuksena, esineenä, joka yhdistää elävien ja kuolleiden ja mytologisten olentojen maailman.

Kolminaisuusviikolla tytöt suorittivat ennustamista, joista suurin osa liittyi koivuun. Joten esimerkiksi yöllä he kutoivat koivun oksia ruoholla punoksiin ja aamulla katsoivat: jos punos on irti, niin mene naimisiin tänä vuonna, jos ei, pysy tytöissä. He heittivät myös kudottuja seppeleitä koivulle: sen mukaan, tarttuiko seppele puuhun vai putoiko se maahan, he arvioivat, meneekö tyttö naimisiin seuraavana hääkautena vai ei. Jokeen heitettiin koivunoksaseppeleitä, joita pidettiin päässä koko viikon: jos seppele uppoaa - kuoliaaksi, jos se uppoaa rantaansa - se odottaa tyttökauden jatkoa, jos se kelluu vieraaseen rantaan - se menee varmasti naimisiin.

Koivulla oli kansanuskon mukaan suojaavia ominaisuuksia. Koivun oksia, joita käytettiin erityisesti kolminaisuus- ja muissa kalenteririiteissä, slaavit pitivät luotettavana amuletina. Hiljaa talon katon alle, ne suojasivat luotettavasti salamoilta, ukkonen ja rakeilta; juuttunut kasvien keskelle pellolla suojaa jyrsijöiltä ja linnuilta; hylätty puutarhapenkeillä - suojaa viitat toukilta. Koivunoksien avulla he yrittivät suojautua pahoilta hengiltä, ​​erityisesti "käveleviltä kuolleilta". Ivan Kypalyn aattona navetan seiniin juuttuneet koivunoksat estivät noitia lypsämästä maitoa muiden ihmisten lehmistä ja vahingoittamasta niitä yleensä. Ivan Kupalan aattona lehmien sarviin laitettiin seppeleitä koivun oksista, jotta naudat olivat terveitä ja toivat terveitä jälkeläisiä.

Länsislaavien keskuudessa koivuluutaa, joka nojasi synnyttävän naisen sänkyä tai vastasyntyneen kehtoa vasten, pidettiin luotettavana amuletina.

Samaan aikaan koivu mainitaan usein pahojen henkien ominaisuutena demonologisissa uskomuksissa ja eeposissa. Noita saattoi lypsä maitoa koivun oksista, hän osasi myös lentää ei vain luudan tai leipälapion päällä, vaan myös koivutikulla. Valkoiset hevoset, jotka annettiin paholaiselle lahjaksi, muuttuivat vinoiksi koivuiksi ja paholaiselle annetusta leivästä koivun tuohta; nainen, jossa demoni "liikkui" hyökkäyksen aikana, "heitettiin" koivulle. Äskettäin Novgorodin lähellä tehdyissä kaivauksissa arkeologit löysivät esi-isiemme kirjoittamia koivun kuoreen kirjoittamia kirjeitä lähes kymmenen vuosisataa sitten. Mutta tuohi on tuohta. Muinaiset slaavit kirjoittivat samanlaisia ​​viestejä, "vetoomuksia" peikkolle, vesistölle, koivun kuoreen ja kiinnittivät ne puuhun. He rukoilivat, etteivät he riistä riistaa metsästäjältä, palauttaisivat kadonneita karjaa, vartioisivat metsässä tai joella.

Ristiriitainen asenne koivua kohtaan näkyy myös yleisissä uskomuksissa.

Joissain paikoissa uskottiin, että talon viereen istutettu koivu pelottaa pahan ja suojaa salamoilta, ja se istutettiin erityisesti lapsen syntymän yhteydessä.

Toisissa päinvastoin he pelkäsivät istuttaa koivua talon viereen vedoten siihen, että koivu "itkii" paljon ja että salama iskee siihen uudelleen. Polissyassa uskottiin, että lähelle kotia istutettu koivu aiheuttaa asukkaissaan naissairauksia; että kasvaimet muodostuvat koivulle "naisten kirouksista".

Venäjän pohjoisessa paikkaa, jossa koivut aikoinaan kasvoivat, pidettiin epäonnisena, eikä sille rakennettu uutta taloa. Samaan aikaan joskus ja monin paikoin kodin läheisyyteen istutettiin erityisesti koivuja perheen hyvinvoinnin vuoksi. Talon rakentamisen aikana etukulmalla asennettu koivunoksa oli omistajan ja perheen terveyden symboli. Koivun oksia jumitettiin peltoon saadakseen hyvän pellava- ja viljasadon. Uuden tallin kynnyksen alle haudattiin koivutuki, "jotta hevosia johdettiin". Muinaisina aikoina kehdot kudottiin oksista suojaamaan lasta sairauksilta. Jos koivun runkoon sidotaan punainen nauha, se suojaa pahalta silmältä.

Ja silti useammin koivua käytettiin talismanina pahoja voimia vastaan.

He kääntyivät koivun puoleen saadakseen apua sairauden sattuessa. Lyö sairaita koivutuvalla - parempi parantaja auttaa. Ja jos kaadat vettä puun alle sairaan lapsen kylpemisen jälkeen ja sanot oikean salaliiton, tauti menee koivulle. Sinun täytyy vain muistaa sanoa salaliitto sairautta vastaan, kuten tämä, angina pectorista: "Heitän rupikonnan koivupensaan alle, jotta se ei satu, jotta se ei satu"

He kääntyivät koivun puoleen paranemispyynnöllä, he myös vääntelivät puun oksia sairaiden päälle, uhkaamalla olla päästämättä irti ennen kuin tauti vetäytyy ihmisestä.

Masoviassa malariaa sairastavan täytyi ravistaa koivua lauseella "Shake me as I shake you, and then stop."

Koivun oksia käytettiin antamaan hedelmällisyyttä paitsi maalle ja karjalle, myös vastapareille. Slaavit kantoivat lapsia halkaistun koivunrungon läpi pelastaakseen lapsen sairaudelta (koivu ottaa sen itselleen).

Koivu on "onnellinen" puu, joka suojaa pahalta. He sanoivat hänestä: "Siellä on puu: huuto rauhoittaa, valo opettaa, sairaat paranevat."

Talon lähellä kasvava koivu karkoittaa painajaiset.

Erityisen parantavina pidettiin silmut, oksat, lehdet, kuori, koivun mahla, rungon kasvut. Kirkossa kalenteripyhinä vihittyjä oksia vihittiin potilaalle, jotta hänelle kerrottaisiin kasvin voimasta. Silmuista, lehdistä ja kasvaimista valmistettiin keitteitä eri sairauksiin. Koivunmahlaa on pitkään pidetty nuorentavana ja puhdistavana aineena. Keväällä, varsinkin juhlapyhinä, tytöt ja naiset joivat mehua ja peseytyivät sillä kauneuden ja terveyden vuoksi.

Koivua käytettiin kansantaikissa rakkausjuomana. He katkaisivat itään kasvavan koivun oksan, repivät siitä lehdet; kynnykselle asetettiin oksa, jonka yli ajattelemansa tulisi astua, ja kuivatut ja jauheeksi murskatut lehdet lähelle sydäntä. Kun henkilö, jonka he ajattelivat, tuli, jauhe sekoitettiin johonkin juomaan ja annettiin juotavaksi. He tekivät sen huomaamattomasti.

Polissyassa tyttö ottaisi miehen lumoaakseen koivun oksan, joka oli yhdistetty tammen kanssa, ohitti hiljaa kaverin kanssaan tai antoi hänelle juotavaksi keitteen tämän koivun kuoresta.

Koivulla oli merkittävä rooli elämänkaaren rituaaleissa. Avioliittorituaaleissa häntä käytettiin hääattribuuttina - koristeltu puu, joka oli jokaisen morsiamen ja tytön ympyrän symboli. Venäjän pohjoisessa koivu oli pakollinen ominaisuus morsiamen kylpyä valmisteltaessa: puun oksat kiinnitettiin kylvyn kattoon ja seiniin, tie siihen oli "revitty" oksilla, koristeltu koivuharja kiinnitettiin. kylvyn yläosa. Häitä edeltävän peseytymisen toteuttamiseksi morsian yritti valita koivupolttopuita.

Hänen oksansa olivat juuttuneet hääleipuun, jotta kaikki talossa olivat terveitä.

Itä-slaavilaisessa hautajaisperinteessä koivua käytettiin suoraan vainajan "paikan" valmistukseen: arkku peitettiin useimmiten koivunlehdillä tai luudalla, he myös täyttivät tyynyn, joka asetettiin vainajan pään alle. Haudalle istutettiin myös koivua.

Koivun välittäjärooli maailmanavaruuden mytologisessa kuvassa selittää koivun ristiriitaiset käsitykset siitä yleisissä uskomuksissa. Joka tapauksessa lukuisat kuvaukset rituaaleista ja toimista koivun kanssa todistavat tämän puun syvästä kunnioituksesta.

Pihlaja.

Muinaisella Venäjällä pihlajaa pidettiin naisellisuuden personifikaationa. Hän oli myös vaatimattomuuden ja eleganssin symboli. Tälle puulle omistettiin monia rituaalilauluja ja rituaaleja.

Pihlaja - vastaparien puu. Ennen vanhaan kaunis pihlaja oli osoitettu suojelemaan vastaparia: sen lehdet levitettiin ja piilotettiin heidän kenkiinsä ja taskuihinsa. Uskottiin, että ne estävät velhojen ja noitien pahat teot. Ja yleensä talon hyvinvoinnin vuoksi he yrittivät istuttaa pihlajaa sen lähelle. Muinaiset slaavit uskoivat, että pahat aikeet eivät pääse taloon, jonka ikkunoiden alle oli istutettu pihlaja.

Venäjän kansankalenterissa on päivä "Peter-Paul Fieldfare". Se osuu syyskuun loppuun - pihlajanmarjojen kypsymisaikaan. Tänä päivänä pihlajan oksia leikattiin nippuiksi, ripustettiin talojen, aittojen ja erilaisten ulkorakennusten kattojen alle. Jokaisen pellon reunaan oli myös juuttunut oksia. Tämä tapa liittyy käsitykseen pihlajasta puuna, joka voi suojata kaikenlaisilta ongelmilta.

Pihlajaa pidettiin taikuuden ja kansanparannuksen talismaanina. Slaavit sanoivat: "Pysy pihlaja tuhkan alla - karkotat taudin."

Erilaisten sairauksien kanssa ihminen ryömi pihlajapensaan läpi kolme kertaa. Adrian Poshekhonskyn elämä kertoo, että pyhimyksen marttyyrin kuoleman (1550) jälkeen hänen ruumiinsa haudattiin joutomaalle, jossa pihlaja kasvoi. Kerran vuodessa, Iljinski-perjantaina, ihmiset eri kaupungeista tulivat tähän paikkaan ja järjestivät messut; tänne tuli sairaita ihmisiä - aikuisia ja lapsia, jotka kiipesivät pihlajan oksien läpi etsiessään paranemista. Venäläisten ja valkovenäläisten uskomusten mukaan pihlajaa vahingoittavalla on hammassärkyä. Hammassärkyllä, salaa aamun sarastaessa, he polvistuivat pihlaja tuhkan eteen, halasivat ja suutelivat sitä ja julkaisivat salaliiton: "Pilhlaja, pihlaja, ota sairauteni, tästä iästä lähtien en syö sinua. ”, ja palasi sitten kotiin katsomatta taaksepäin ja yrittämättä olla ketä ei tavata.

Jos otat ytimen pois muurahaiskekossa kasvavasta pihlajasta ja sanot: "Satuko sinä, pihlaja, juuret tai ruumiit? Joten Jumalan palvelijalla (nimi) ei olisi hammassärkyä ikuisesti.

1600-luvun toisen neljänneksen salaliittojen kokoelmassa. Alonetsin alueelta on säilynyt useita pihlajalle osoitettuja tekstejä. Keväällä muurahaiskekolla seisovan pihlajan lähellä julkaistiin "salaliitto portaista, maanpaosta, hälinästä"; pihlajasta oli myös mahdollista tehdä sauva, pureskella se ja jättää suikale posken taakse, jottei matkan aikana tarvinnut pelätä "kudea" (noituutta). Salaliitto kuumetta vastaan ​​julistettiin pihlajan juurella, ja sitten vedettyään sen pois maasta, he panivat sen sängylle sairaan ihmisen lähelle. Juonen "tyrästä vauvaksi" alussa kuvataan "kaksi pihlaja, kaksi kiharaa", ne kasvavat valkoisella kivellä keskellä merta ja välissä roikkuu kultainen kehto vauvan kanssa. niitä.

Kaikkien slaavien keskuudessa oli kielto pilkkoa ja rikkoa pihlaja, käyttää sitä polttopuuna, poimia kukkia ja jopa marjoja. Esi-isämme pitivät pihlajaa kostonhimoisena puuna ja uskoivat: joka sen kaataa tai kaataa, kuolee pian itse tai joku hänen talostaan ​​kuolee. Pihlajan tuhkaa ei pitänyt pilkkoa, myös siksi, että parantajat siirsivät taudin ihmisestä pihlajalle. Ja jos kaadat tämän puun päällesi ja tauti siirtyy eteenpäin... Se on niin kunnioittava asenne.

Taikuudessa pihlajaa käytettiin suojelemaan taloa maagisilta hyökkäyksiltä ja pahoilta hengiltä. Tätä varten pihlaja istutettiin lähelle kuistia tai portille. Ja pihlajan oksa hedelmillä on pitkään kiinnitetty etuovi jossa hän vartioi sekä taloa että sen perheenjäseniä pahoilta hengiltä. Pihlaja on talisman "reippaamilta ihmisiltä ja huonoilta uutisilta. Jos katsot tarkasti pihlajan marjan alaosaa, huomaat, että se on muodoltaan tasasivuinen viisisakarainen tähti, ja tämä on yksi vanhimmista ja tärkeimmistä pakanoista symbolit - suojan symboli.

Novgorodin maakunnassa hautausmaalta palaamassa pihlajan tangot ripustettiin oven päälle, jotta vainaja ei palaisi kotiin. Voronežin maakunnassa matchmaker kaatoi pihlajan juuria sulhasen saappaan yläosaan, jotta hän ei hemmoteltu häissä.

Pihlajahkaan liittyy merkkejä: "Suuri pihlajan sato - pitkälle ja pakkaselle talvelle." "Metsän pihlaja on hedelmällinen - sateisena syksynä, jos ei - kuivalle."

Paju sitä pidettiin slaavien keskuudessa pyhänä puuna, elämän jatkuvuuden ja pysyvyyden symbolina. Se on paju, joka symboloi muinaista slaavilaista pakanajumala Yarilaa. Tähän päivään asti on säilynyt tapana kerran vuodessa Ivan Kupalan yönä auringonjumalan kunniaksi koristella paju kukilla, polttaa kokkoa sen lähellä. Loman päätteeksi pihoihin istutettiin pajunoksia.

Kansanuskon mukaan hän kuuluu Jumalan kiroamiin puihin. Legendan mukaan Kristuksen kiduttajat tekivät siitä tappeja ristin kiinnittämiseksi. Toisen legendan mukaan naulat, joilla Jeesus ristiinnaulittiin, eivät olleet raudasta, vaan pajusta. Tätä varten paju, yleisten käsitysten mukaan, voitetaan kääntymällä matojen toimesta, ja paholaiset istuvat kuivassa pajussa. Valkovenäjän mukaan pajussa, varsinkin vanhassa - kuivassa ja onttossa, loppiaista palmusunnuntaihin, paholainen istuu. Keväällä paholaiset lämmittävät itseään pajussa ja juhlapyhinä siunattuaan ne putoavat veteen, joten palmusunnuntaista pääsiäiseen ei saa juoda pajun alle kauhattua vettä.

Pajulla Venäjällä oli sama rooli kuin palmulla, palmun oksilla, joilla ihmiset tervehtivät Jerusalemiin saapuvaa Kristusta. Paju pyhitettiin ja pyhitettiin temppelissä pyhällä vedellä.

Pajulle annettiin maaginen voima vaikuttaa peltojen ja niittyjen kasteluun (paju kasvaa kosteissa paikoissa, veden lähellä), mikä tarkoittaa, että esi-isät uskoivat sen edistävän hedelmällisyyttä ja tulevaa satoa. Sillä on selvä yhteys esikristillisiin riiteihin ja uskomuksiin, kasvillisuuden ja hedelmällisyyden henkien kulttiin.

Uskottiin myös, että pajulla oli kyky antaa karjalle ja ihmisille terveyttä ja seksuaalista energiaa, suojata taudeilta ja puhdistaa pahoilta hengiltä. Muinaisina aikoina oli tapana: kirkosta palaavat vanhemmat ruoskivat lapsia pyhitetyllä pajulla ja sanoivat: "Paju - ruoska! Lyö kyyneliin. Paju on punainen, se ei lyö turhaan. Tämä tehtiin lasten terveyden suojelemiseksi.

Vihittyllä pajulla sidottiin nuoria naisia ​​ja tyttöjä sekä vastapareja, mikä halusi tehdä heistä hedelmällisiä.

Venäjällä oli tapana pitää pyhitetty paju kotona etukulmassa ikonien takana ympäri vuoden. Ja juuri lomana he piiskaavat karjaa pajunoksilla ja sanovat: "Kun paju kasvaa, niin sinäkin kasvat" - sen lisäksi, että toivotaan lemmikkieläimille terveyttä, tämän piti suojella niitä pahoilta hengiltä. Pyhityn pajun oksia vahvistettiin aitoissa, navetoissa. Nämä oksat syötettiin eläimille ennen ensimmäistä nautalaidunta pellolla.

Willow sai myös vallan suojella taloja tulipaloilta, peltoja rakeilta, pysäyttää myrskyn, tunnistaa noidat ja noidat, löytää aarteita jne.

Esi-isämme söivät yhdeksän käpyä (korvakorua) pyhitetystä pajusta uskoen, että pajulla on yleinen parantava voima, uskoen, että tämä suojelisi heitä kuumeelta. Ukkosmyrskyn aikana pyhitetty paju otettiin esiin jumalattaren takaa ja asetettiin ikkunalaudalle - he uskoivat, että tämä pelastaisi heidät salamoilta.

Pajunoksien valmistus kaupungeissa oli erityinen riitti. Palmusunnuntain aattona, vanhaan aikaan, venäläiset, erottelematta kartanoita ja arvoja (kuninkaasta tavalliseen), menivät murtamaan pajua läheisten jokien rannoille. Esimerkiksi Moskovassa Kitay-gorodissa ja Neglinkan rannoilla, jotka ovat kasvaneet pajuilla ja pajuilla. Moskovassa 1500-1600-luvuilla vierailleet ulkomaalaiset jättivät mielenkiintoisia muistoja siitä, kuinka lauantaina palmusunnuntain aattona ennen messua Kremlin taivaaseenastumisen katedraalista suuren yleisön kera iso puu(paju), koristeltu erilaisilla keinotekoisilla hedelmillä, he asettivat sen valtavaan rekiin ja kantoivat sitä kulkueessa.

Slaavit uskoivat, että pajuamuletit riippuivat kaulan ympärillä suojassa helvetin visioilta. Pajunoksia ripustettiin asuinrakennusten ovien päälle, sillä ne lupasivat hyvyyttä ja onnea. Naiset pistivät pajunoksia hiuksiinsa, mikä suojeli heitä pahoilta hengiltä, ​​terävöitti heidän näköään ja suojasi sokeudelta.

Kaikki itäslaavit uskoivat laajalti, että pyhitetty haara voisi suojata ukkosmyrskyjä, myrskyjä ja muita luonnonkatastrofeja, pahoja henkiä ja tauteja vastaan. Tambovin maakunnassa uskottiin, että tuulta vasten heitetty paju voi karkottaa myrskyn ja tuleen heitettynä voi rauhoittaa sitä.

Venäjällä itkevät valkopajulajit olivat melankolian ja surun symboli. Vanhoina aikoina pajua kutsuttiin surupuuksi, joka ei vain myötätuntoa kipua, ihmisen sairautta kohtaan, vaan myös vie kaiken pois potilaalta. Uskotaan, että pajulla on maagisia ominaisuuksia: se suojaa ihmisiä pahoilta hengiltä, ​​ongelmilta ja onnettomuuksilta. Jos kannat tämän puun oksia mukanasi, voit päästä eroon kuolemanpelosta.

Slaavilaisten maiden kansanlääketieteessä pajua käytettiin tulehdusta ja kuumetta ehkäisevänä lääkkeenä malariaan. Kubanissa pajua käytettiin lasten sairauksien hoidossa. Tätä varten he menivät varhain aamulla ennen auringonnousua joelle ja katkaisivat pajun kolme kertaa, yhdeksän oksaa kukin. Samaan aikaan he laskivat kolme kertaa yhdeksästä yhteen. Kotiin saapuessaan he kastivat yhden yhdeksän oksan kimppu kuumaan veteen ja kylpeivät lasta ikkunan lähellä, josta näkyi auringonnousu. Keskipäivällä he laittoivat toisen nippu pajua kuumaan veteen ja kylvettiin lasta ikkunan lähellä, jonka edessä aurinko seisoi sillä hetkellä. Illalla auringon laskiessa samat toiminnot suoritettiin viimeisellä oksilla ikkunan edessä katsomassa auringonlaskua. Lopussa kaikki pajunoksat, joissa oli vettä, kuuluivat jokeen ja vuodatettiin rukouksella kellumaan veden päällä. Taudin uskottiin väistyvän.

Sairaat karjat kaasuttivat pajua, jauhettiin se jauheeksi ja peittivät haavansa, valmistettiin siitä keittoa ja joivat eri sairauksista sekä käyttivät sitä myös voiteena kasvainten ja mustelmien hoitoon. Vihitty paju syötettiin lehmille ja lampaille, kun he sanoivat: ”En minä anna, vaan paju. Kuten paju ei kuivu, niin sinäkin, Jumalan antama karja, älä kuivaa.

Haapa- tätä arvoa ja kauneutta täynnä olevaa kasvia pidetään kansanuskomissa kirottuna puuna; Samaan aikaan laajalti käytetty talismanina.

On olemassa yleinen uskomus, että demonit elävät haavan lehdissä. Kristinuskossa uskotaan, että Aspen on syyllinen siihen, että hän on antanut Jeesuksen Kristuksen kiduttajien tehdä ristin hänen puustaan, johon hänet ristiinnaulittiin, neulepuikon nauloista, joilla hänet naulattiin ristiin. Jumalanäiti eli Kristus itse kirosi haapaa ja rankaisi sitä ikuisella pelolla, josta se vapisee tähän päivään asti. Toisen legendan mukaan haapa ei osoittanut kunnioitusta: Kristuksen syntymän ja hänen kuolemansa aikaan se ei rauhoittunut eikä kumartunut, vaan jatkoi lehtien kahinaa ja vapisemista. Siksi se vapisee ilman syytä, ei kanna hedelmää eikä voi peittää ihmistä varjollaan. Muiden tarinoiden mukaan haapaa rangaistiin siitä, että se petti Jumalan äidin, piiloutuen sen alle Kristuksen kanssa, oksien vapina padon aikana Egyptiin. Lopuksi he sanovat, että pelon ja katumuksen piinaama Juudas ei pitkään aikaan löytänyt puuta, joka suostuisi "hyväksymään" hänet, ja vain Aspen sääli ja antoi hänen hirttäytyä siihen, minkä vuoksi hän oli välittömästi. Jumalan kiroama.

Haapaa oli kiellettyä istuttaa talojen lähelle onnettomuuden, mukaan lukien taudit, välttämiseksi; he eivät käyttäneet sitä rakentamisessa, eivät lämmittäneet sillä takkaa, välttelivät istumista puun varjossa, eivät tuoneet haapaoksia taloon jne.

Paikoin itäslaavien keskuudessa haapaa pidettiin myös "helvetin" puuna, vrt. ominaisuuden tunnusomainen hutsul-nimi on "Osinavets". Paikoissa, joissa haapa kasvaa, yleisen käsityksen mukaan paholaiset "käpristyvät". Paholaisen viipymisestä haapassa todistaa kielto piiloutua haavan alle ukkosmyrskyn aikana, koska "ukkonen etsii haapaa". Ukkonen "saattaa" paholaisen slaavilaisissa uskomuksissa.

Valko-Venäjän uskomusten mukaan noidat valmistivat tulessa haapaan oksista haitallisen juoman; muuttuakseen sudeksi tai näkymättömäksi velhon täytyi kiertyä viiden maahan ajetun haapatapin läpi tai haapakannon läpi; velho heitti haavan oksan matkustajan eteen, ja hän kaatoi hänet tieltä. Mies halusi ystävystyä goblinin kanssa, ja mies soitti hänelle seisoessaan metsässä kaatuneiden haavojen päällä.

Haapaa käytettiin maagisiin tarkoituksiin ja ennustamiseen. Tunnistaakseen varkaan puolalaiset laittoivat halkeamaan haapaan esineen, johon varas oli koskettanut; uskottiin, että tästä lähtien hän alkaisi ravistaa kuumetta ja konna kiirehtisi palauttamaan varastetun. Haapaa käytettiin noidan tunnistamiseen: sen voitiin nähdä, jos Ivan Kupalaa edeltävänä iltana piiloutui navettaan haavasta tehdyn äkeen alle. Selvittääkseen, kuka kylän naisista oli noita, valkovenäläiset löivät haapapaalun maahan, leikkasivat siitä lastut, sytyttivät ne tuleen ja keittivät suodattimen (rätin, jonka läpi maito suodatetaan) tuleen: se uskottiin, että noita tulee varmasti pyytämään, ettei sitä poltettaisi tulella.

Kansanperinnössä, uskomuksissa ja rituaaleissa haapa on tehokas väline taistelussa pahoja henkiä, noitia, velhoja ja kronisia olentoja vastaan. Velhojen kuoleman jälkeen velhot poltettiin tulessa haapapuusta, jotta he eivät vahingoittaisi ihmisiä. Venäläisessä sadussa sankarit kukistavat Baba Yagan murskaamalla hänet haapajuurilla; Dobrynya Nikitich ripustaa hänen kukistaman Gorynychin käärmeen "sahaiseen haapaan" (eepos "Dobrynya ja käärme"). Venäläisten ja valkovenäläisten uskomusten mukaan tapettu käärme on ripustettava haapaan, muuten se herää henkiin ja puree ihmistä. Käärmeen puremista johtuvat salaliitot luetaan yleensä haavankuoren päälle ja sitten ne hierovat purettua kohtaa sillä. Haapapuusta tehtyä tulta pidetään tehokkaimpana keinona torjua pahoja henkiä, tästä johtuu sananlasku: anna sen palaa haapapuussa!

Itä-slaavien keskuudessa, samoin kuin Puolassa, haapapaalu oli juuttunut "kävelevän" kuolleen henkilön tai vampyyrin hautaan. Usein tämä tehtiin jopa hautajaisissa, jotta vainaja ei muuttuisi "käveleväksi" kuolleeksi mieheksi. Terävä haapapaalu sai kansan silmissä Perunin kerhon merkityksen. Lehmien ja vasikoiden suojelemiseksi noitien hyökkäyksiltä haapoja asetetaan porteille ja navetan nurkkiin, kaadetaan tai kitketään juurista; karjaruton aikana, karkottaen lehmän kuoleman, he hakkasivat sitä (eli heiluttivat ilmassa) haapatukilla.

Itäslaavien rituaaleissa haapaa käytettiin talismanina. Pyhän Yrjön- ja Kupala-iltaisin he suojelivat karjaa noidilta, jotka ottivat maitoa lehmiltä, ​​navetan seiniin, portteihin, aitoihin työnnettyjen haapaoksien avulla. Samaa tarkoitusta varten lehmähotellissa hänen sarvessaan vahvistettiin pala haapaa; ensimmäinen ternimaito suodatettiin haapaputken läpi ja annettiin lehmälle. Jos lehmänmaito oli hapanta, se ajettiin kynnyksen varrelle asetettujen haavanoksien läpi; äskettäin ostettu hevonen pakotettiin astumaan pihan portille asetetun haapapuun yli ja niin edelleen.

Suojeli peltoja noidilta, haavan oksia juuttui kasveihin; samalla tavalla puutarhoja suojeltiin myyriä, toukkia ym. vastaan. Parantaja tuhosi pellolla olevan salin, veti sen haapatikuilla pois maasta ja poltti sen haapatulessa.

Talon rakentamisen aikana haapatapit kiinnitettiin perustuksen nurkkaan, mikä suojasi taloa kaikilta ongelmilta. Puolustaessaan itseään peikkoa vastaan, yöllä metsästä kiinni jäänyt mies meni nukkumaan ympyrässä, joka oli piirretty maahan haapakeivalla.

Pelastusvälineenä demonista pakkomiellettä vastaan ​​haapa voi toimia myös parantavana työkaluna pahojen henkien ja sairauksien karkottamiseen. He lukevat juonen haapatankojen yli, jotka sitten asetetaan potilaan päälle. Kun heidän hampaansa sattuu, he ottavat haapaoksan ja lukevat siitä salaliiton kolme kertaa: "Okiyanan merellä, Buyanin saarella on kolme korkeaa puuta, noiden puiden alla makaa jänis; siirrä sinut, hammassärky, tuolle jänikselle! Sen jälkeen haavasolmu kiinnitetään sairaille hampaille.

Kansanlääketieteessä erilaisia ​​sairauksia "siirrettiin" haapaan: kuumeen aikana potilaan leikatut hiukset ja kynnet laitettiin haapapuuhun porattuun reikään ja reikä tukkeutui haapatapille uskoen, että kuume ei pääsisi tästä pois. Joskus potilaan tavarat haudattiin haapapuun alle olevaan kuoppaan tai potilas laitettiin tuoreen haavan kannon päälle uskoen, että tauti jättäisi ihmisen häneen. "Siirtäessään" taudin puuhun, he kysyivät: "Haapa, haapa, ota suoni, anna minulle keveyttä!"

Joissakin tapauksissa vastineeksi terveydestä henkilö lupasi olla vahingoittamatta haapaa - olla murtamatta sen oksia, olla pilkkomatta, olematta polttamatta .. Lapsuuden epilepsiassa leikatut hiukset ja kynnet lyötiin oven karmiin. haapatappi lapsen kasvun huipulla: uskottiin, että kun lapsi kasvaa ulos tästä paikasta, hän toipuu. Lasten unettomuuden vuoksi lapselle tehtiin fontti haavasta tai laitettiin haapa hänen kehtoonsa. Haapan avulla hoidettiin myös hammassärkyä, tyrä, lasten pelko ja muita sairauksia. Koleraepidemian lähestyessä kaadetut haapapuut juuttuivat maahan kylän neljässä päässä, mikä suojasi kylää taudin leviämiseltä.

Murtunut halvaus, parantajat neuvoivat makuulle lepäämään jalat haapapuun päällä. Potilas toipuu, jos luet juonen haapatankojen yli ja laitat sen hänen rintaansa.

Kaikki tietävät, että paras tapa taistella ihmissusia ja vampyyrejä vastaan ​​on haapapaalu. Haapa imee, ottaa syrjään toisen maailman negatiivisen energian. Juuri tätä omaisuutta pidettiin taianomaisena entisinä aikoina. Haapalehdossa meediot ja taikurit menettävät kykynsä. Täällä voit myös löytää turvapaikan maagisesta vainosta, suojautua energiavampyyreilta ja osittain neutraloida aiheutetun vahingon tai pahan silmän vaikutukset.

Orapihlaja. Slaavien keskuudessa orapihlaja on aatelisnainen, orapihlaja ja siveyden symboli.

Orapihlajan rituaaliset toiminnot johtuvat sen orjantaikuudesta, mikä tuo pensaan lähemmäksi karhunvatukkaa, villiruusua, orapihlajaa. Joissakin kansallisuuksissa orapihlajaa kutsutaan orapihlajaksi. Orapihlaja oli yksi monista kasveista, joita käytettiin seppeleen tekemiseen Kristukselle.

Sen kevätkukinnan ja neitsyyden välinen yhteys on johtanut yleiseen uskomukseen, että se kannattaa siveyttä. Orapihlajan kukkia käytettiin hääseppeleissä. Orapihlajaisten kukkien haju voi kuitenkin ennustaa kuolemaa.

Orapihlajan avulla voit estää kuolleista muuttumasta vampyyreiksi. Tätä varten vainajan vatsa tai kantapää lävistettiin orapihlajalla ja uskollisuuden vuoksi hautaan istutettiin myös orapihlajapensas, ja uskollisuuden vuoksi hautaan istutettiin myös orapihlajapensas. Kasvin oksat laitettiin savupiippuun, jos epäiltiin, että vampyyri pääsisi taloon sen kautta. Tämän piikkikasvin kepin uskotaan ajavan paholaisen pois ja tappavan veitsellä, jonka kahva on tehty orapihlajasta. Orapihlaja asetettiin lehmän karsinan kynnykselle, jotta noidat eivät pääse sinne.

Uskotaan, että demonit elävät piikkipensaissa, ja orapihlaja on haarukkapuu.

Eteläslaavien keskuudessa maanjäristys selittyy myös puun, jonka oksille maa on asetettu, tai pilarin, jolla se lepää, tärinä tai vaurioituminen. Tämä koira puree jatkuvasti orapihlajaa, ja kun sitä on enää vähän jäljellä, hän alkaa repiä kaikella voimalla murtaakseen sen. Tästä maapallo tärisee, mutta ei romahda, koska runko kannattaa murtaa, kuten St. Pietari kastaa puun sauvalla ja orapihlaja tulee taas ehjäksi.

Pahasta silmästä ja vaurioista sen oksat asetettiin tyynyn alle, samalla suojaten niitä taudeilta.

Vanhin.

Vanhin kuuluu kansanuskomuksen mukaan niin sanottuihin kirottuihin, vaarallisiin kasveihin, koska paholainen asuu siinä. Esimerkiksi Ukrainassa he uskovat, että paholainen "istutti" vanhimman ja istuu nyt jatkuvasti sen alla. Kristinuskon apokryfisissä perinteissä vanhin kiistää kyseenalaisen kunnian olla juuri se puu, johon Juudas Iskariot hirtti itsensä.

Toisen legendan mukaan paholainen hirttäytyi vanhin puuhun, minkä vuoksi sen lehdistä ja marjoista tulee mädäntynyttä hajua. Puolalainen legenda sanoo niin. että ensimmäinen demoni asettui valtavaan kuoppaan ja istutti sen päälle seljanmarjan vartioidakseen häntä. Serbit pitivät seljanmarjapensaa haarukan elinympäristönä.

Ehkäpä siksi selvanmarjaa ei käytetty perhe- ja kalenterirituaaleissa, mutta sitä käytettiin laajasti taikuudessa, amuletteissa ja parantamisessa.

Samalla uskottiin, että seljanmarja oli kodin henkien asuinpaikka, joka toi hyvää omistajille, talouden vartijoille jne. Puolan ja ukrainan loitsuissa seljanmarja tunnistetaan Adamin kanssa; he puhuvat hänelle sanoilla "Byzynovy Adame", "Jumalan mies, pyhä Aadam", selittäen hänelle, että sekä seljanmarja että Adam ovat olleet olemassa maailman perustamisesta lähtien.

Seljan polttaminen kiellettiin hammassärkyjen välttämiseksi. Siitä ei koskaan tehty lasten leluja, jotta lapsilla ei olisi päänsärkyä. Puolalaisten, hutsulien, lusatian serbien joukossa oli kiellettyä nukkua seljanmarjan alla, virtsata sen alle, kiivetä seljanmarjan päälle. Seljanmarjaa ei käytetty polttoaineena, jotta luteja ja kirppuja ei tuotu koteihin.

Selvan juurineen kitkeminen oli kiellettyä (jos se oli tarpeen kitkeä, palkattiin erityisesti raajarikkoja tai mielisairaita ihmisiä tähän työhön).

Tämän kiellon rikkominen voi legendan mukaan johtaa onnettomuuteen, sairauteen, esimerkiksi reumaan ("jos pilkkoat seljanmarjan, se vääntää jalkasi ja käsivartesi"). Uskottiin, että siellä, missä vanhin pensas kaivettiin, ei koskaan kasvaisi mitään.

Nämä tabut poistettiin, jos seljanmarja pilkottiin tai rikottiin johonkin tiettyyn tarkoitukseen: lääkkeeksi, kirkon koristeluun tai pensasaitojen tekoon, polttoaineeksi. Seljanmarja oli mahdollista murtaa tiettynä päivänä (pitkätorstaina ennen puoltapäivää).

Seljanmarjaa käytettiin sairauksien maagiseen hoitoon. Seljan alle kaadettiin vettä, jossa sairas lapsi kylpettiin, toivoen, että pensaan alla elävä henki vie taudin pois. He sidoivat seljanmarjan langoilla kuumeisen potilaan vaatteista. Salaliitot käännettiin seljanmarjaan, jotka luettiin kasvin alla hammassärkyn hoidossa: "Pyhä seljanmarja, minä suojelen sinua tulessa polttamasta, ja sinä suojelet minua hammassärkyltä." Suojellakseen lasta päänsäryltä sloveenit hautasivat hänen leikatut hiuksensa seljanmarjan alle, ja slovakit kylpeivät pieniä lapsia seljanmarjan keittimessä heidän terveytensä turvaamiseksi.

Ja potilaat, joilla oli radikuliitti, polvistuivat seljanmarjan eteen ja pyysivät häntä ottamaan sairautensa haltuunsa: ”Saljanmarja! Dazhbog lähetti minut luoksesi, jotta voit ottaa sairauteni!

Eteläslaavien keskuudessa seljanmarjaa käytettiin laajalti käärmeen, skorpionin ja ampiaisen pistoihin, ja sitä käytettiin myös kansaneläinlääketieteessä.

Tšekkien ja sloveenien joukossa tytöt kääntyivät seljanmarjaan ennustaessaan avioliittoa. Joulun aikaan tyttö meni seljanpensaan, ravisti sitä ja sanoi: "Minä ravistan, ravistan vanhinta, vastaa koira, siltä puolelta, missä rakkaani asuu", ja kuunteli, missä koirat haukkuvat. . Uskottiin, että ennustamisen aikana voi nähdä kihlatun seljanmarjan pensaassa.

Ukrainassa vanhimmalle osoitetut salaliitot tunnetaan laajalti: "epäonnesta", "jotta tuomioistuin ei haasta oikeuteen", "saada voimaa ja rohkeutta", "päästä eroon kaikista onnettomuuksista".

Vanhin oksia käytettiin yleismaailmallisena amulettina. He koristelivat taloja, ulkorakennuksia, aitoja suojellakseen noidilta Pyhän Yrjön- ja Kupala-iltaisin, he kantoivat niitä mukanaan. Balkanilla seljanmarjan oksia (yhdessä muiden kasvien kanssa) käytettiin sateentekorituaaleissa. He koristelivat päästä varpaisiin dodolia, peperudaa, Hermanin nukkea ja seremonian päätteeksi heittivät oksat veteen.

Venäjällä uskottiin, että jos lähdet matkalle vanhemman esikunnan kanssa, niin pahat ihmiset tai villieläimet eivät pelkää. Ruoko-amuletin valmistusmenetelmä löytyy muinaisista venäläisistä yrttiläisistä. Sellaisen kepin nähdessään pahat henget pakenevat kaikin voimin.

Kuusi. Legendan mukaan kuusi kätki Jumalanäidin pakeneessaan Kristuksen kanssa Egyptiin. Toisen legendan mukaan hän kätki Kristuksen, joka piiloutui ruttoa vastaan, josta hän sai siunauksen ja palkittiin pysyen ikuisesti vihreänä.

Kuusen piikkimäisyys sekä voimakas hartsimainen haju määräävät sen käytön talismanina. Ukrainassa kuusen oksia (yhdessä villiruusun ja nokkosen oksien kanssa) juuttui Kupalan yön aattona portin eteen, navetan, kattoräystäiden ja muiden paikkojen eteen suojelemaan karjaa noidilta, sikoja taudeilta. Ensimmäisessä lypsyssä puolalaiset suodattivat maidon ristikkäin asetettujen kuusen oksien läpi, jotta se ei pilaannu. Kuusenoksia käytettiin laajalti suojelemaan rakennuksia ja kulttuuritilaa huonolta säältä. Määrissä he koristelivat niillä ristejä, jotka pääsiäisenä olivat juuttuneet satoon rakeista. Jouluna, loppiaina, kynttilänpäivänä, pääsiäisenä tai Johannes Kastajan syntymäpäivänä vihittyjä kuusenoksia pidettiin kuitenkin tehokkaampana keinona. Valko-Venäjällä pyhitetyt kuusen oksat ja suitsukkeet asetettiin neljään kulmaan taloa laskettaessa suojaamaan sitä ukkoselta. Oksat, jotka olivat juuttuneet jäihin reiän sivuilla loppiaisena, tuotiin kotiin, laitettiin ikonien taakse ja kiinni kattoon - tuulelta ja ukkonen; sidottu puutarhan omenapuihin suojaamaan puita myrskyltä; juuttunut seinään, laita talon alle, maan alle - "joten myrsky ei kosketa".

Kuusi on naaraspuu. Luultavasti kuusen "naarassymboliikkaan" liittyy kielto istuttaa ja yleensä pitää talon lähellä kuusi, jonka oletetaan "selviytyvän" miesten talosta. Serbien uskomusten mukaan, jos kuusi kasvaa talon lähellä, siihen ei synny poikia. Venäjän pohjoisessa he eivät istuttaneet kuusta talon lähelle, koska he pelkäsivät, että muuten "miehet eivät eläisi, he kuolisivat, olisi vain leskiä".

Kuusen istutuskielto talon lähellä voidaan selittää sillä, että kuusi kuuluu karuihin puihin (bulgarialaisen legendan mukaan kuusi on "karuton", koska Jumalanäiti kirosi sen). Valko-Venäjällä kuusia ei istutettu pelosta, että "talossa ei tehdä mitään", "ei synny navetassa tai kotona". Erityisesti he välttelivät kuusen pitämistä avioparien talojen lähellä, jotta he eivät jää lapsettomaksi, "jotta perhettä ei revittäisi juuriltaan".

Itäislaavilaisten uskomuksissa kuusi liittyy myös kansandemonologian alaan. Vladimir bylichkan mukaan brownie asuu suuressa männyn tai kuusen oksassa, joka roikkuu jossain pihalla. Metsähenkien lapset makaavat kuusien ja mäntyjen kehdoissa ja merenneitolapset kuusen alla. Kuusten läpi paholaiset johdattavat raahaamat kirotut lapset metsään, kuusen alla peikko nukuttaa tiensä eksyneet lapset.

Legendan mukaan neuloja laskevat velhojen puolesta heille hylätyt kirotut lapset sekä paholaiset, jotka vaativat velhoilta työtä. Lapsuuden unettomuudesta on salaliitto: "Tule, aamunkoitto, metsään, istu joulukuuselle, laske neulasi. Siellä sinulla on työpaikka, siellä sinulla on työpaikka. Älä koske sydämeeni lapsi."

Slaavilaisten uskomusten mukaan ukkosmyrskyn aikana paholainen piiloutuu kuusen alle tuoden ukkonen ja salaman itselleen. Tämä selittää kiellon olla kuusen alla ukkosmyrskyn aikana.

Kuusi on löytänyt laajan sovelluksen hautaus- ja muistorituaaleissa. Juoksijoiden vanhauskoisen suostumuksella oli tapana kaivaa suuren kuusen juuret suoraan metsästä, vääntää sitä hieman maasta ja laittaa vainajan ruumis ilman arkkua syntyneeseen reikään ja istuta sitten kuusi alkuperäiselle paikalleen, "ikään kuin täällä ei olisi tapahtunut mitään vuosisataan". Tämä on yhtäpitävä Olonetsin todisteiden kanssa hirsipuun hautaamisesta kahden kuusen väliin sekä serbialaisten eeppisten laulujen aiheeseen hautaamisesta kuusen alle.

Arkku tehtiin usein kuusesta (sekä männystä ja koivusta) toivoen, että se ei antaisi vainajan "kävellä" kuoleman jälkeen. Tämä näkyi jopa venäläisissä laulukirouksissa, jotka osoitettiin omistajalle, joka antoi laulajille huonon lahjan: "Jos et anna sitä, saat uudeksi vuodeksi kuusiarkun, haapapeitteen."

Kaikkialla oli tapana heittää kuusen oksia hautausmaalle vievälle tielle sekä ennen hautajaiskulkuetta että sen jälkeen. Siten he "peittivät" tai "lakaisivat" vainajan tien, niin että hän "ei tullut, ei häirinnyt".

Länsislaavit söivät oksia kuin ikivihreä kasvi, sen seppeleet ja kuusiseppeleet ovat yksi yleisimmistä hautakoristeita. Usein kukilla tai nauhoilla koristeltu kaadettu kuusi (sekä sypressi, katajamänty) voitiin asentaa tai harvemmin istuttaa ennen avioliittoa kuolleen miehen tai tytön hautaan.

Kuusi toimi myös rituaalipuuna pääasiassa joulun ja uudenvuoden, Maslenitsan, kolminaisuuden ja kupalan juhlissa sekä häissä.

Kuusta pidettiin ikuisen elämän symbolina, haalistumattomana. Täällä joulun (myöhemmin - uudenvuoden) tapa alkaa koristella taloa tällä puulla.

Siellä on kyltti: "Et voi leikata vuosisadan ikäistä kuusta - vaikeuksiin." – Ihmiset uskovat, että vanha, vuosisatoja vanha kuusi on peikkojen asuinpaikka. Jos se kaadetaan, peikko alkaa kostaa kaikin mahdollisin keinoin tuhopolttoon asti. Ja hän varmasti alkaa kaataa hänet tieltä metsässä, jossa hän on omistaja.

heisi slaavilaisten kansojen keskuudessa se on muinaisista ajoista lähtien ollut nuoruuden, tyttövyyden, hauskanpidon ja ilon symboli. Kansanlegendoissa tämä on nainen, hänen kohtalonsa, hänen osansa. Se kukkii herkkävalkoisella värillä, loistaen viattomuuden puhtaudella. Mutta sitten tulee avioliitto. Ilo puolittuu surun kanssa. Kukka haalistuu nopeasti - tunteet haalistuvat nopeasti. Marja syntyy - ei niin katkera, ei niin makea. Hauraat viburnumin oksat murtuvat sateen ja tuulen alla.

Kalinovye gaita on pitkään kutsuttu pyhänä. Niiden lähellä oli kiellettyä laiduntaa lehmiä, kaataa pensaita. Legendan mukaan, jos keinutat lasta viburnum-kehdossa, hän kasvaa melodiseksi. Viburnumin punainen väri on valtava voima talisman, ja siksi morsiamen asu oli aina punainen.

Vanhoina aikoina viburnum oli aina läsnä hääseremoniassa. Se on morsiamen seppeleen, hääpuun, hääleivän ja muiden hääattribuuttien tärkein koriste. Morsiamen seppeleet kudottiin viburnumista, periwinklestä ja muista tuoksuvista yrteistä - tämä varmisti nuorten rakkauden monien vuosien ajan.

Kalina on myös lisääntymisen symboli, on jopa ilmaus: "Kalina synnytti perheen."

Ukrainassa, kun perheeseen syntyi tyttö, marjat ja viburnumin lehdet asetettiin ensimmäiseen kirjasinlajiin, jotta hän olisi kaunis, punertava, onnellinen ja terve. Kalina hirtettiin synnyttävän naisen viereen, jotta hän ja hänen lapsensa olivat terveitä ja onnellisia.

Samaan aikaan viburnum on puu ja hautajaiset, ikimuistoinen - "te, sisareni, istutatte viburnumia päähäni".

Kappaleissa tapetut, kirotut ihmiset, rakkaudesta kuolleet rakastajat muuttuvat viburnumiksi.

Kalina roikkuvilla oksilla symboloi tytön surua. Viburnumin oksien murtaminen - Symboloitu naimisiin tytön kanssa. Kerää viburnumia, kävele viburnumilla - etsi rakkautta tai rakkautta. Ukrainassa viburnumille annetaan erityinen voima: kynittynä ja tuoreena rakastavaan sydämeen levitetty viburnumin kukka lohduttaa uupumusta.

Koko viburnumiin liittyvästä kuvaketjusta vain "viburnum-silta" korreloi kyvykkyyden ja nuoruuden kanssa. Käveleminen viburnum-sillalla merkitsi antautumista epäitsekkääseen hauskanpitoon, ilonpitoon. Yhdessä laulussa kaipaava tyttö pyytää kavereita "rakentamaan hänelle viburnum-silta", eli piristämään häntä, ja nuoruuttaan takaisin pyrkivä nainen tavoittaa heidät viburnum-sillalla sanoilla: "Oi, Sain kesäni kiinni viburnum-sillalla; oi, tule takaisin, tule takaisin ainakin tunniksi käymään!

Kalina on istutettu pojan, veljen, nuoren kasakan hautaan ja yleensä naimaton.

Vaahtera .

Länsi- ja itäslaavien legendoissa vaahtera on puu, johon henkilö on käännetty ("vannottu"). Tästä syystä vaahterapuuta ei voitu käyttää polttopuuna ("vaahtera lähti ihmisestä"). Sen rungosta oli mahdotonta tehdä arkkua ("on synti mätää elävä ihminen maan päällä"). Vaahteranlehtien laittaminen leivän alle uunissa oli kiellettyä (vaahteranlehdessä nähtiin kämmen viidellä sormella).

Miehen muuttaminen vaahterapuuksi on yksi slaavilaisten legendojen suosituimmista motiiveista: äiti "kirosi" tottelemattoman pojan (tytärtä), ja muusikot, jotka kävelivät lehdossa, jossa tämä puu kasvoi, tekivät siitä viulun, joka kertoo äidin viinistä pojan (tyttären) äänellä.

Lauluissa äidistä tai myrkyttäjän vaimosta sycamore (valkoinen vaahtera) kasvaa murhatun pojan (aviomiehen) haudalla.

Ja eteläslaavilaisessa perinteessä, jossa tällaisia ​​lauluja ei tunneta, vaahteran uskotaan kuitenkin olevan myös osallisena ihmisen kohtalossa. Serbialaisten uskomusten mukaan, jos epäoikeudenmukaisesti tuomittu halaa kuivaa vaahteraa, vaahtera muuttuu vihreäksi, mutta jos onneton tai loukkaantunut koskettaa keväällä vaahteranvihreää, puu kuivuu.

Vanhan perinteen mukaan taloa rakennettaessa sen eteläpuolelle istutettiin pari vaahteraa. Koska talo rakennettiin yleensä uuden perheen luomisen yhteydessä, näitä puita kutsuttiin "sulhaseksi" ja "morsiameksi". Mutta luultavasti vanhaan aikaan nämä kaksi vaahteraa, joiden suojeluksessa talo oli ympäri vuoden, kutsuttiin jumalan ja jumalattaren puiksi.

Vaahtera symboloi maagisen suojan, rakkauden ja aineellisen hyvinvoinnin kykyä.

Vaahteraa käytettiin siltojen rakentamiseen juoksevan veden yli. Juokseva vesi on este pimeille voimille, ja vaahtera ei antanut näiden joukkojen käyttää siltaa.

Navetan peittävät tai seiniin juuttuneet vaahteran oksat suojaavat karjaa pahalta silmältä ja pilaantumiselta.

Vaahteraa kutsuttiin hyväksi puuksi, koska se uskoi sen olevan jumalien tai demonien istuin.

Uskottiin, että vaahtera tuo onnea, suojaa salamoilta, joten se istutettiin talon lähelle.

Venäjällä, jotta noita ei pääsisi sisäpihalle ja taloon, oviin kiinnitettiin vaahteran oksia. Pahojen voimien karkottamiseksi vaahteran hedelmät haudattiin talon kynnyksen alle, vihreä oksa ripustettiin sängyn päälle.

Vaahteranlehtiä kuvattiin usein pääsiäismunissa.

Vaahteranuolen uskotaan tappavan epäkuolleita.

Maatalouden taikuudessa vaahteran oksia käytettiin pellavan kasvattamiseen. He olivat juuttuneet peltoon ja sanoivat: "Herra, anna meille pellavaa, niinkuin vaahtera."

Uskotaan, että ihmisen ja hänen talonsa lähellä kasvavan vaahteran välillä on erittäin vahva yhteys. Ja niin kauan kuin ihminen on elossa ja voi hyvin, vaahtera kasvaa ja muuttuu vihreäksi.

Vaahtera on melodinen puu. "Vedä soiva naru kiilapuun kuivaan oksaan, laula rohkea laulusi minulle..." on usein muinaisten legendojen motiivi. Vaahterasta tehtiin Sadkon harppu.

Vaahteran oksia käytettiin kolminaisuuden, vihreän joulun, Ivanin päivän riiteissä. Polissyassa kolminaisuutta edeltävää lauantaita kutsuttiin "vaahteraksi", "vaahteran lauantaiksi". Loman aikana oviin ja ikkunoihin asetettiin yksi tai kolme puuta koristamaan taloa oksilla. Uskottiin, että tällä hetkellä kuolleiden sukulaisten sielut tulevat taloon ja piiloutuvat vaahteran oksiin.

Loman jälkeen puita ja oksia ei heitetty pois, vaan ne poltettiin tai hakattu polttopuiksi.

Vaahteraan liittyy merkkejä: "Jos vaahteran lehdet käpristyvät ja paljastavat alapinnansa tuulelle, sataa." "Vahteramehu on mennyt - kevätpakkaset ovat ohi."

Naisille se symboloi nuorta miestä, hoikka ja vahva, ystävällinen ja rakastettu.

Ukrainassa vaahtera ja lehmus esiteltiin avioparina, ja vaahteranlehtien putoaminen lupasi eron perheestä.

Lehmus Tämän puun nimi kokonaisuudessaan slaavilaiset kielet tulee sanasta "stick" (johtuen viskoosista mehusta). Pehmeys liitettiin lehmukseen, mikä teki siitä naiseuden, arkuuden symbolin, "urospuun" - tammen - vastakohdan. Slaavien keskuudessa lehmusta ei luettu vain naisen symbolina, vaan "puiden äidinä", elämän antajana (tällainen asenne liittyy lehmuksen rooliin ihmisen aineellisessa hyvinvoinnissa) . Kuten tammi oli omistettu Perunille, niin lehmus oli jumalatar Ladan puu.

Venäläisessä kansantaiteessa kaunis lehmus yhdistetään rakkauteen sekä tammen että vaahteran kanssa.

Lipa liittyi läheisesti ortodoksiseen kulttiin ja kristillisiin legendoihin. Häntä pidettiin Neitsytpuuna; he sanoivat, että Jumalanäiti lepää sen päällä laskeutuen taivaasta maan päälle. Lehmukseen ripustettiin kuvakkeita ja kuvakkeita; legendan mukaan lehmukseen ilmestyi ("näkyi") ihmeellisiä kuvakkeita useammin kuin muut puut. Legendan mukaan lehmus peitti oksillaan Jumalan Äidin pienen Kristuksen kanssa heidän lennon aikana Egyptiin. Lehmus on puu, jota kunnioitetaan pyhänä kaikissa slaavilaisissa perinteissä. Eteläslaavien keskuudessa vanhat suuret lehmukset kasvoivat perinteisesti kirkkojen ja temppelien läheisyydessä, erityisesti muinaisten; näiden lehmusten alla pidettiin tuomioistuimia, pidettiin vapaapäiviä ja asukkaiden kokouksia. Ristikulkueet pysähtyivät lehmusten alle uskonnollisten kulkueiden aikana peltojen läpi, täällä järjestettiin aterioita jne.

Lehmusta pidettiin myös iloisena puuna, joka ei pelännyt pitää talojen lähellä ja istuttaa haudoille. Sanottiin myös, että lehtipuun alle oli hyvä nukahtaa. Puun pyhä luonne johti lehmuspuun käyttöön "elävän" tulen kaivertamiseen, jonka avulla tuli uusittiin tulisijoissa vuosittain.

Tältä osin oli luonnollista kieltää palvottujen lehmusten koskettaminen, vahingoittaminen, pilkkominen, oksien katkaiseminen, luonnollisten tarpeiden hoitaminen niiden alla jne. Tiedettiin, että lehmusoksan kyninyt hevonen varmasti kaatuu, mutta jos ihminen palauttaa oksan paikoilleen, hevonen toipuu. Puolalaiset varoivat myös lehmusten kaatamista, koska he uskoivat, että muuten joko puun kaataja tai joku hänen perheestään kuolisi.

Ukrainalaiset sanovat lehmuksesta, että Jumala antoi sille erityisen voiman - pelastaa aviomiehet kirouksilta, joilla heidän vaimonsa "palkitsee" heidät. Linden ottaa kaiken haltuunsa, siksi hänen runkonsa on kasvamien peitossa. Ja vielä yksi asia: karjaa ei voi lyödä lehmuksella - ne kuolevat.

Lindeniä käytetään yleismaailmallisena amulettina. Yleisesti uskottiin, että salama ei iskenyt lehmukseen, joten he istuttivat sen talojen lähelle eivätkä pelänneet piiloutua sen alle ukkosmyrskyn aikana. Venäläiset ripustivat lehmusristejä pakkomielteiden kiusaaman ihmisen kaulaan. He myös työnsivät laiduntamisen aikana lehmän oksan keskelle laidunta, jotta lehmät eivät eksyisi kauas eivätkä eläimet voisi koskea niihin. Kaikkialla Venäjällä uskottiin, että noita saattaisi lannistua ihmissudeksi, jos häntä lyötiin selkään paljaalla kalkkitikulla. Samalla tavalla rohkeat ihmiset ajoivat pois heihin kiinnittyneen paholaisen. Häiden aikana Hertsegovinan asukkaat pitivät vastapariskunnan pään päällä talismanina lehmuksen oksaa. Hän koristeli taloja ja aitauksia karjalla Pyhän Yrjön päivänä ja kolminaisuuden päivänä.

Kuten monilla muillakin puilla, lehmuksella oli tärkeä rooli kansanlääketieteessä: siihen tarttuivat erilaisia ​​sairauksia kaikkialle, lyömällä potilaan vaatteita, kynsiä ja hiuksia puunrunkoon; kaasutetut sairaat ihmiset ja karja poltetun lehmuspuun savulla jne.

Leppä- Länsi- ja Itä-slaavien legendoissa mainittu puu. He kertovat kuinka paholainen, joka kilpailee Jumalan kanssa maailman luomisessa, yritti luoda sutta, mutta ei kyennyt elvyttämään sitä; Jumalan tahdosta susi heräsi henkiin ja ryntäsi paholaisen kimppuun, joka piiloutui häneltä leppäpuuhun. Sitten suden pureman paholaisen kantapäästä veri putosi leppälle, mikä teki sen kuoresta punaisen. Toisen legendan mukaan Jumala loi lampaan, johon paholainen loi vuohen ja haluten kerskua Jumalalle raahasi hänet Jumalan luo hännästä. Matkalla vuohi pakeni paholaista ja piiloutui leppälle. Siitä lähtien vuohilla ei ole häntää, ja leppäkuori on muuttunut punaiseksi vuohen verestä.

Se mainitaan myös Kristuksen ristiinnaulitsemista koskevissa legendoissa: leppän oksia murtui Kristuksen ruoskimisen aikana, minkä vuoksi Kristus siunasi tätä puuta.

Eteläslaavien keskuudessa leppää käytetään kansanlääketieteessä, siitä kaiverretaan "elävä tuli".

Venäjän pohjoisessa oli tapana jättää leppäun pelto- tai metsähengelle uhri - yleensä leivän ja suolan muodossa.

Punaisen värinsä ansiosta leppästä on tullut maaginen amuletti. Kuten kaikki kirkas, punainen kuori houkuttelee silmää ja suojaa näin ollen pahalta silmältä.

Vaikka kuori olisi piilossa taskussa, ihminen on luotettavasti suojattu. Tästä johtuu suosittu merkki leppäpalojen laittamisesta vastaparin taskuihin suojellakseen vastaparia pilaantumiselta. Sen oksat ovat juuttuneet pellon reunoja pitkin suojaamaan rakeelta ja huonolta säältä; he kylpevät leppän juuria kylpevässä vedessä suojautuakseen sairauksilta.

Kun on kuumetta, pitää mennä metsään ja istua juuri leikatun leppäkannon päälle, niin kuume siirtyy puuhun. Puolalaiset uskoivat, että leppän juuria pesevä vesi muuttuu mustaksi; jos kylpee sellaisessa vedessä, ruumis muuttuu mustaksi, mutta samalla henkilö pelastuu kaikilta sairauksilta.

Puolassa Trinityllä leppän oksia käytettiin talojen koristeluun ukkosmyrskyjen ja rakeiden torjumiseksi. Puolalaiset kiinnittivät leppän oksia ohrakasveihin, jotta myyrät eivät repineet maata, ja myös laittoivat lepvän oksia lyhteiden alle suojellakseen niitä hiiriltä. Valkovenäjät uskoivat, että leppä voisi suojella kotitalouksia "kävelevien kuolleiden" luona, koska siinä oli "Saatanan punaista verta". Samoista syistä Polissyassa ihmiset istuttivat leppää talojensa lähelle, jotta "paholainen ei kiinnittyisi" ihmiseen. Slovakiat laittoivat palan leppälehteä kruunuun menevien vastaparien kenkiin.

pähkinänruskea länsi- ja eteläslaaveilla on pyhä puu. Hazel kuului "siunattuihin" puihin, joissa "ukkonen ei lyö": ukkosmyrskyn aikana he piiloutuivat sen alle, oksia. Pähkinästä tehdyillä risteillä koristeltiin taloja, kiinnitettiin niitä pelloille ja ulkorakennuksiin, varsinkin Pyhän Yrjön päivänä, Ivan Kypalyn kunniaksi; uskottiin, että ukkosmyrsky ohittaisi pähkinänpuun suojaamat paikat. Samaan aikaan uskottiin, että ukkonen ja ukkonen, joilla ei ollut valtaa itse puuhun, vaikuttivat haitallisesti sen hedelmiin. Pähkinät huononevat, mustuvat, ikään kuin palavat sisältä. Statuksensa vuoksi pähkinää käytettiin laajalti talismanina pahoja henkiä vastaan. Demonit. Bulgarialaiset karkottivat ne, jotka lähettivät lapsille unettomuuden, ohittaen lapsen kehdon valaistulla saksanpähkinäoksalla. Pähkinän oksat suojattiin pysalokilta. Hasselpähkinä oli tehokas amuletti käärmeitä ja hiiriä vastaan. Bulgarialaiset uskoivat, että käärmeet eivät vain pelkää pähkinää, vaan myös kuolevat siitä. Tšekit ja slovakit istuttivat hasselpähkinöiden oksia navetoihin, hakkasivat niitä talojen ja varastohuoneiden seiniin ja karkoittivat hiiret sieltä pois.

Eteläslaavit eivät istuttaneet pähkinää, koska he uskoivat, että kun sen runko on yhtä suuri kuin sen istuttaneen henkilön kaula, se kuolee.

Joulun ennustamisen aikana sloveenit, jotka kutsuivat pahoja henkiä risteykseen, hahmottivat itsensä ympärilleen maagisen ympyrän pähkinänoksan avulla. Siksi kolminaisuuden aattona ihmiset välttelivät pähkinän oksien poimimista peläten häiritsevän kuolleiden sieluja. Helatorstaina tai hengellisenä päivänä he koristelivat taloja hasselpähkinän oksilla, panivat ne talon ja kirkon lattialle, polvistuivat niiden päälle, rukoilivat ja painoivat korvansa pähkinän oksiin ja kuuntelivat niitä. Uskottiin, että tällä tavalla voit kuulla kuolleita ja jopa puhua heille. Päivän päätteeksi nämä pähkinän oksat vietiin hautausmaalle, ne lakaisivat haudat mukanaan, jotta "toisessa maailmassa" vainajan sielu voisi piiloutua heidän varjoonsa.

Jouluennustus puhuu hasselpähkinän ja esi-isien kultin välisestä yhteydestä. Uskottiin, että tyhjä pähkinä merkitsee kuolemaa ja nälkäistä, laihaa vuotta ja täysi - hyvinvointia ja terveyttä.

Ruusunmarja suojeli vastaparia haitallisten voimien vaikutukselta. Kroatiassa kolme ruusunmarjan piikkia oli juuttunut sulhasen hattuihin, mikä suojeli häntä pahalta silmältä; häiden jälkeen morsiamen huntu heitettiin villiruusulle, jolle hän kumarsi yhdeksän kertaa.

Serbiassa lapsen suojelemiseksi noidalta ruusunmarjat ommeltiin hänen vaatteisiinsa ja asetettiin hänen viereensä; Bulgariassa oli kiellettyä kuivata vastasyntyneen vaippoja villiruusun päällä, jotta sen alla elävät samodivat eivät vahingoittaisi häntä.

Kroatiassa ruusunmarjoja pidettiin talossa, jotta rutto ei pääsisi sinne. Jotta noita ei ottaisi lehmiltä maitoa, he koristelivat Yrjönpäivänä talon ovet ruusunmarjan oksilla, kiinnittivät ne talon sisäänkäynnin eteen ja navettaan. Ruusunmarja suojeli sekä ihmisiä että karjaa käärmeenpuremilta, esimerkiksi puolalaiset kaasuttivat karjaa ja paimenet ruusunmarjan savulla ennen laiduntamista laitumelle.

Ruusunmarjojen uskottiin antavan hedelmällistä voimaa, joten ruusunmarjat esiintyivät usein seremonioissa yhdessä hedelmäpuiden kanssa. Puolassa ja Slovakiassa ruusunmarjoja leivottiin joululeiväksi yhtä paljon kuin omistajalla oli karjapäitä: uskottiin, että eläimet eivät sairastu ja lehmät antavat enemmän maitoa. Tšekin tasavallassa karjalle ruokittiin ruusunmarjoja pääsiäisenä.

Kuban kasakoilla on legenda, jonka mukaan ruusunmarjat kasvoivat tytön verestä, joka ei halunnut mennä naimisiin rakastamattoman kanssa, mutta puukotti itseään tikarilla. Syksyllä tämä pensas pukeutui punaisten marjojen asuun, mutta vain kiltti ihminen pystyi poimimaan niitä. Jos paha ihminen lähestyi häntä, pensas oli harjannut piikkejä eikä antanut hänen poimia yhtään marjaa.

Kansanlääketieteessä: hänelle viitattiin sairauksiin, hoidon jälkeen vettä kaadettiin villiruusupensaan alle. Samalla ruusunmarja saattoi antaa terveyttä, josta potilaan ja ruusunmarjan välillä tehtiin vaihto: potilas otti ruusunmarjassa yön aikana roikkuneen punaisen langan ja kietoi pensaan keltaisella langalla, joka roikkui hänen kaulassaan päivän ja sanoi: "Minä annan sinulle keltaisen langan, ja sinä annat minulle punaisen langan. Sairaus siirtyi villiruusulle, ja villiruusun elämää antava voima - potilaalle. Bulgariassa epilepsiapotilaalle mitattiin ruusunmarjasauvalla, joka haudattiin kohtauskohtaan. Kiitokseksi velho ripusti punaisen langan, johon oli puettu kolikoita, villiruusuun ja jätti kakun, viinin, kauran ja kolme hevosenkengää pensaan alle. Serbiassa sairas ihminen ryömi eroon taudista halkaistun ruusunmarjan sauvan läpi, joka sitten sidottiin punaisella langalla.

Virkistävällä omenalla oli venäläisten legendojen mukaan suuri voima: ne eivät voineet antaa vain terveyttä ja nuoruutta, vaan myös palauttaa elämän kuolleille. He kasvoivat kaukaisessa maassa, ja pahat jättiläiset tai lohikäärmeet vartioivat heitä. Slaavilaisessa mytologiassa griffinit ja basiliskit vartioivat kaikkia Iryn puutarhan, Alatyr-vuoren ja kultaomenoiden omenapuun lähestymistapoja. Jokainen, joka kokeilee näitä kultaomenoita, saa ikuisen nuoruuden ja vallan maailmankaikkeudessa. Ja itse omenapuuta kultaomenoilla vartioivat griffins ja itse lohikäärme Ladon.

Muinaisista ajoista lähtien on tiedetty, että omenapuu on naisvoiman puu. Omenapuun hedelmiä on pitkään käytetty rakkausloitsuna.

Omenoilla ja omenapuun oksilla on tärkeä rooli slaavien hääseremonioissa. Apple toimi toiminnassaan rakkauden merkki: kaveri ja tyttö, vaihtaneet hedelmiä, ilmaisseet keskinäisen myötätuntonsa, ilmoittivat julkisesti rakkautensa. Omena, adoptoi tyttö parittelun aikana - merkki suostumuksesta avioliittoon. Eteläslaavit kutsutaan häihin, jotka tuovat omenoita kotiin

Omenanoksaa käytetään hääbannerin, puun, valmistukseen; omenat vahvistetaan morsiamen seppeleessä. Valkovenäjät, puolalaiset ja ukrainalaiset pistävät omenapuun oksia leivään ja venäläiset paistettuun hääkanaan. Eteläslaavien keskuudessa häihin menossa morsian otti mukaansa omenan; kirkossa häiden jälkeen hän heitti omenan alttarin taakse saadakseen lapsia.

Omenoita annettiin vastapareille, jotta he saisivat paljon lapsia; hääyönä yksi omena asetettiin höyhensängyn alle ja toinen murtui kahtia, ja kukin vasta-avioliitto söi puolet. Omena on morsiamen siveyden symboli: se laitettiin hääpaidan päälle tai sen sijaan seulaan. Omenapuun alla eteläslaavit suorittivat sulhasen rituaalisen parranajon ennen häitä; vaihdettaessa morsiamen päähine päähineeksi naimisissa oleva nainen Hunnu poistettiin hänen päästään omenaoksalla ja heitettiin omenapuun päälle.

Eteläslaavien keskuudessa jouluna ja uutenavuotena perheen nuorin toi omenapuun oksan taloon, se oli juuttunut joulurullaan; kaikkiin talouksiin ja karjaan lyötiin omenanoksa, ja sitten ne heitettiin omenapuulle.

Omena on hedelmällisyyden ruumiillistuma: se sijoitettiin siemenjyviin, jotta vehnä syntyi isona, kuten omenat, ja suojelemaan satoa kuoriutumiselta.

Viimeistä omenaa ei poimittu puusta: se jätettiin oksalle, jotta ensi vuonna olisi sato.

Slovakiassa nuori kotiäiti uuteen kotiin käänsi korin täynnä omenoita, jotta taloudessa olisi runsaasti.

Lapsettomuudesta auttoi omena, joka syntyi omenapuun toissijaisen kukinnan jälkeen tai ensimmäinen nuorelle puulle ja myös roikkui omenapuussa pitkään.

Omena yhdistetään kuolleiden maailmaan ja sillä on merkittävä rooli hautajaisriiteissä: se asetettiin arkkuun, hautaan, jotta vainaja veisi sen "toiseen maailmaan" esi-isilleen. Bulgarian uskomuksissa arkkienkeli Mikael vei sielun taivaaseen vain omenalla. Jouluaattona pöydällä oleva omena oli tarkoitettu kuolleille, joten Puolassa esi-isiensä koston pelossa kiellettiin ottaa omenoita joulukuusesta.

Omenapuu toimii välittäjänä kahden maailman välillä, linkkinä sielun tuomisessa esi-isiensä maailmaan. Serbiassa ja Bulgariassa arkun eteen kannettiin pieni omenapuu, joka istutettiin haudalle (ristin sijaan), jotta kuolleet voisivat kommunikoida elävien kanssa sen kautta. Uskottiin, että puu oli matkalla vainajan kanssa, kunnes hän siirtyi "toiseen maailmaan". Kun omenapuu kuihtui, se merkitsi, että sielu oli päässyt paratiisiin.

Uskottiin, että ennen Omenapelastajaa, ts. ennen omenoiden vihkimistä merenneidot asuvat omenapuussa, hemmetti. Omenat pyhitettiin kirkossa kirkastumisen aikaan (Omenapelastaja) ja vasta sen jälkeen ne saivat syödä.

Lisäksi omenoita käytetään syylien poistamiseen pikemminkin maagisilla kuin lääketieteellisillä menetelmillä. Vaakasuoraan kahtia leikatussa omenassa näkyy viisisakarainen tähti, ja omenapuun puuta ja kukkia käytetään rakkauden noituudessa.

Samanaikaisesti päärynää käsiteltiin pahojen henkien elinympäristönä: Makedoniassa villipäärynä sisältyy useisiin "Samovils" -nimiseen puihin, se oli kiellettyä nukkua, istua, sitoa siihen kehto jne. sen alla. Polissyassa he pelkäsivät seisoa päärynäpuun alla ukkosmyrskyn aikana. Serbialaisten uskomusten mukaan päärynällä (kasvava pellolla, tiheä kruunu, vino) asuivat veshtitsy ja challahs, noidat kokoontuivat yöllä, strigit tanssivat; rituaalisen karkotuksen aikana Chumyn kylästä uhri jätettiin hänelle vanhaan päärynäpuuhun. Päärynäpuun alla asui ruohikäärme, joka imi lehmältä maitoa joka ilta. Aarre haudattiin päärynän alle tai päärynä istutettiin haudatun aarteen paikalle. Monilla slaavilaisilla alueilla kuivaa päärynää, kuten pajua, pidettiin paholaisen elinympäristönä, joten vanhoja puita ei kaadettu, koska pelättiin, että tilalle aiheutuisi vahinkoa.

Ukrainan loitsuperinneessä päärynä yhdistetään maailmanpuuhun (tammi) ja se on antimaailman puu, pahuuden ja hedelmättömyyden puu ja vastustaa omenapuuta.

Oksat, hedelmät, puu, päärynän tuhka toimi talismanina ja niitä käytettiin taikuuden tuottamiseen. Hääbannerin varsi tehtiin päärynän oksasta, ukrainalaiset työnsivät päärynän oksan hääleipuun. Kun morsian ajoi kruunulle, kuivattuja päärynöitä oli hajallaan kaikissa risteyksissä; Polissyassa äiti suihkutti sulhasen päärynöillä, jotta hän olisi rikas; Plovdivissa uskottiin, että hedelmättömän nuoren naisen olisi pitänyt syödä päärynä, joka roikkui puussa pisimpään. Jotta vastasyntynyt olisi terve, päärynän oksat asetettiin ensimmäiseen fonttiin, vesi kaadettiin kylvyn jälkeen päärynäpuun alle. Ensimmäiset hedelmät pyhitettiin ja jaettiin naapureille sielun mainitsemiseksi.

Kalenterirituaaleissa käytettiin useammin oksia ja päärynäpuuta. Lounais-Bulgariassa Makedoniassa päärynä kaadettiin badnyakkia varten, joskus villi - sen runsaan hedelmän vuoksi, joten talo oli tuottelias ja rikas. Päärynäoksalla polyaznik sekoitti tulta tulisijassa lausuen hyviä toiveita; emäntä vei hänet kanakopaan, jotta kanat ryntäsivät hyvin.

Serbiassa syyliä ja paiseita hoidettiin hieromalla niitä päärynän hedelmillä, minkä jälkeen ne heitettiin tielle sanoilla: "Se, joka ottaa minut, joka puree minut, siitä sairaudesta, minulle terveyttä." Tauti "vasarattiin" päärynään runkoon poratussa reiässä; Pohjois-Bulgariassa päärynäpuun alla, jonka varjo ei putoa muihin puihin, hoidettiin lapsettomia. Koko vuoden terveytensä turvaamiseksi he ryömivät juhannuspäivänä päärynäoksalle kierretyn seppeleen läpi.

Slaavit kohtelivat hedelmäpuita erityisellä pelolla, koska kansanperinteessä ne olivat hedelmällisen voiman keskipiste.

Hedelmäpuu toimii usein mytologisena ihmisen kaksoiskappaleena. Muinaisissa slaavilaisissa perinteissä tunnetaan tapa istuttaa hedelmäpuu lapsen syntyessä niin, että se kasvaa ja kehittyy kuin puu, ja puu puolestaan ​​tuo runsaan hedelmäsadon. Lapsen sairauden sattuessa tätä puuta käytettiin arvaamaan hänen kohtalonsa: jos puu alkoi kuivua, lapsi voi kuolla ja päinvastoin.

Puutarhassa juurineen juurineen omenapuu ennusti omistajan tai rakastajan kuolemaa. Polissyassa omistajan kuoleman jälkeen oli tapana kaataa päärynä tai omenapuu.

Melkein kaikkialla hedelmäpuu yhdistettiin naiselliseen. Tämän todistaa jopa se tosiasia, että slaavilaisilla kielillä kaikki hedelmä puut- naisellinen nimien kieliopillinen sukupuoli.

Uskomusten mukaan hedelmättömyydestä eroon pääsemiseksi naisen piti syödä ensimmäiset silmut, kukat tai hedelmät hedelmäpuusta ja myös ryömimään maahan taipuneiden oksien alle sanoen samalla: "Niin kuin sinä olet. en ole hedelmätön sinun lajistasi, joten en ole hedelmätön hänessä

Raskaana olevaa naista kiellettiin kiipeämästä puihin, poimimasta hedelmiä tai jopa koskemasta hedelmäpuuhun, muuten puu voisi legendan mukaan kuivua.

Hedelmäpuun alle kaadettiin vettä, jossa synnyttävä nainen pesi itsensä; juuri häntä yritettiin hoitaa uuden sadon ensimmäisillä hedelmillä.

Kaikki slaavit tietävät hedelmäpuiden kaatokiellon. Niiden leikkaamista pidettiin syntinä. Tämän säännön rikkominen voi aiheuttaa kuoleman, loukkaantumisen tai kuivuuden.

Hedelmäpuita ei käytännössä käytetty parantavassa magiassa, etenkään sairauksia ja "oppeja" ei "siirretty" niille.

Hedelmäpuiden puuta käytettiin laajalti amulettien valmistukseen.

Yleisesti voidaan sanoa, että kaikilla hedelmäpuilla on positiivinen vaikutus ihmiseen.

Tieto puiden maagisista ominaisuuksista säilyi slaavien mielessä vain kaikuina. Niitä löytyy saduista, eeposista, varoituksista. Joskus voit kuulla: "Älä piiloudu puun alle ukkosmyrskyssä!", "Älä kuivaa pyykkiä puun oksille!", "Älä riko puuta!". Varoitukset elävät edelleen muistissamme, mutta miksi ei pitäisi tehdä sitä tai tätä, sitä ei tiedä kukaan tai tuskin kukaan. Kristinuskon vaikutuksesta jotkut käsitykset kasvien maagisista ominaisuuksista ja näiden ominaisuuksien syistä ovat muuttuneet, osa on kadonnut. Siksi tässä luvussa pyrin keräämään tietoa puiden maagisista ominaisuuksista muinaisten slaavien elämässä ja jäljittää niiden roolia esi-isiemme elämässä.

Itsekylvön kehittyminen

Puumaisten kasvien nuori sukupolvi alle 3-5-vuotiaat ja pohjoisen olosuhteissa jopa 10-vuotiaat, muodostuu siemenistä luonnollisesti, kutsutaan itsekylvöksi. Taimia kutsutaan versoiksi, jotka ilmestyvät maan pinnalle siementen kylvämisen seurauksena.

Ensimmäisenä elinvuotena itsekylvön koko on kaukana samasta. 2-vuotiaan siemenmäntymän korkeus vaihtelee 2-14 cm ja 2-vuotiaiden siemenkoivujen korkeus vaihtelee 11-76 cm. Merkittävä ero korkeudessa, halkaisijassa ja muissa ulkoisissa itsetuntemuksissa. kylvö ja aluskasvillisuus selitti C. Darwin. Hän selitti kasvun ja kehityksen vaihtelut ensisijaisesti yksilöllisillä vaihteluilla. Saman lajin organismien perinnölliset ominaisuudet ovat erilaisia.

Kasvien yksilöllinen vaihtelevuus ilmenee selvimmin mm nuori ikä. Taimille tai taimille ulkoiset ympäristöolosuhteet ovat ruohopeite, sateet, lumisateet, lumisateet ja muut tekijät. Ne tehostavat erilaistumisprosessia. joka lopulta päättyy epäonnistumiseen. menossa luonnollinen oheneminen, eli itsekylvön osan menetys, joka kestää istutuksessa koko metsikön eliniän, mutta on maksimi nuorena.

Taimien kasvu riippuu myös pentueen paksuudesta ja tiheydestä. Metsänpohjan paksuuden kasvaessa itsekylvön ja aluskasvillisuuden kokonaismäärä vähenee. Metsätyypeissä, joissa kuivike koostuu lehtipuista - saarista, tammesta - ja havupuista, voi itsekylvömäntymän kehittäminen onnistua. Kun vaahtera-, haapa-, lehmus-, jalavalehtien tiheä pentue on läsnä, näillä lehdillä peitetyt taimet kuolevat. Metsän emopuut luovat suotuisat olosuhteet itsekylvön kehittymiselle, suojaten esimerkiksi herkkiä versoja auringolta ja estävät nurmikasvillisuutta kasvamasta voimakkaasti.

Kielteinen rooli luonnollisessa uusiutumisprosessissa on nurmipeiteellä, erityisesti ruoko-, niitty-, siniruoho- ja niin edelleen. Viljakasvit muodostavat tiheän nurmen, joka estää taimien syntymisen ja kehittymisen. Viljoilla ja sammalilla ei kuitenkaan aina ole negatiivista merkitystä. Kehityksensä alkuvaiheessa sfagnum voi olla lisäkosteusvoide untuvan koivun taimille.

Taigan havumetsässä käkipellavasta tai sfagnumista tehdyt tiheät sammaltyynyt estävät itsekylvön onnistuneen kehityksen. Taimet, jotka ovat ilmaantuneet voimakkaan sammalpeitteen tai viljojen kanssa, voivat kuolla kosteuden puutteen vuoksi. Maaperän ylähorisonttien kuivuminen tapahtuu. Kannervan esiintyessä metsän latvoksen alla tai raivauksilla turpakasvien esiintyminen suljetaan pois ja männyn kasvulle ja kehitykselle luodaan suotuisat olosuhteet. Kasvit, kuten Ivan-tee, kanerva, Euroopan kavio, kupena, korpinsilmä, edistävät maaperän löystymistä.

Joidenkin kasvien kasvu maanpeitteessä voi aiheuttaa joidenkin puumaisten kasvien tautien vaaran. Joten taigan pohjoisilla alueilla kuuseen vaikuttaa ruostesieni, joka kulkee luonnonvaraisesta rosmariinista.

Aukkojen elävästä maanpeiteestä voi olla hyötyä puulajien taimille, sillä se suojaa niitä pakkaselta, auringonpoltolta ja tuulen kuivattavalta vaikutukselta. Ivan-tee ja muut suojaavat havupuiden itsekylvöä, mutta peite on vaarallinen puiden taimille kilpailijana ja vie heiltä pois kosteutta, ravintoa, valoa ja lämpöä. Jotkut kasvit (esimerkiksi lupiini ja apila) rikastavat maaperää typellä, mikä parantaa metsien kehityksen edellytyksiä. Nurmipeitteen luonteen tuntemalla voidaan helposti estää sen negatiiviset vaikutukset pääpuulajin itsekylvökasvun kulkuun.

Aluskasvillisuuden kehitys

Metsäkatoksen alla tai raivauksilla kasvavien puukasvien nuorta sukupolvea, joka pystyy muodostamaan metsän, kutsutaan aluskasviksi. Riittävä määrä aluskasvillisuutta metsän latvojen alla tai raivauksilla ei vielä tarkoita sitä, että taloudelle tarvittava metsä on muodostunut. On olemassa joukko tekijöitä, jotka suoraan tai välillisesti vaikuttavat kielteisesti metsien muodostumisen etenemiseen. Alhaiset lämpötilat ja pakkaset vahingoittavat usein aluskasvillisuutta, minkä seurauksena kasvit kasvavat huonosti ja ottavat kaarevan muodon. Raskaalla märällä ja kostealla maalla pakkanen puristaa aluskasvillisuuden pois maasta. Joukossa nuori aluskasvillisuus vammoja ja sairauksia on paljon.

Aluskasvillisuuden kruunujen sulkeutuminen merkitsee uutta laadullista vaihetta metsän muodostumisessa. Yhden siemenvuoden siemenistä syntyneen aluskasvillisuuden tasaisen jakautumisen tapauksessa muodostuu tasainen sulku. Tästä ajanjaksosta lähtien aluskasvillisuus katsotaan istutukseksi ja sen miehittämää aluetta kutsutaan metsän peitoksi. Aluskasvillisuuden möykkysijoittelussa latvuksien sulkeutuminen tapahtuu myöhemmin kuin tasaisella sijoituksella. Möhkäreiden uudistuminen on tyypillistä eri-ikäisille tempo-havumetsille.

Yksittäisten puulajien aluskasvillisuus luokitellaan niiden ominaisuuksien mukaan. Kuusen aluskasvillisuus on siis jaettu kolmeen luotettavuusluokkaan: vakaa, epävarma ja epäluotettava. (208;5)

Aluskasvillisuuden kunto (sen kasvu ja kehitys metsän latvoksen alla) riippuu emopuun latvujen läheisyydestä. Suurin määrä luotettava aluskasvillisuus sisään havumetsät tapahtuu täydellisyydellä 0,4-0,6. Puun tiheyden väheneminen tai lisääntyminen vaikuttaa negatiivisesti aluskasvillisuuden luotettavuuteen ja määrään. Suuritiheyksissä viljelmissä vähän valoa ja lämpöä tunkeutuu maan pintaan, maaperässä ei ole tarpeeksi kosteutta, pintamaa on pitkään alijäähtyneessä tilassa. Siksi ne versot, jotka "onnekkaat" ilmestyivät tänne tulevaisuudessa, melkein kaikki kuolevat. Harvinaisessa metsässä, toinen ääripää. Valon ja lämmön runsaus edistää kasvua

turvetta. Näissä olosuhteissa männyn aluskasvillisuus, joka on saanut itsenäisen arvon, ei voi kilpailla ruohopeitteen kanssa ja kuolee joko pakkasesta tai auringosta.

Erilaiset puulajit suljetun metsän katoksen alla voivat olla pitkään sorron tilassa. Esimerkiksi kuusen ja kuusen aluskasvillisuus jopa 60 vuotta tai enemmän. Mänty, koivu ja haapa eivät kestä pitkäaikaista varjostusta. Alusmetsällä on myönteinen rooli metsänistutuksessa.

Metsän latvan alla oleva aluskasvillisuus reagoi vaihtelevasti jyrkkään valaistukseen. Havupuiden aluskasvillisuus emometsän latvoksen poiston jälkeen voi palaa tai hidastaa kasvua merkittävästi ja kiihdyttää kehitystä.