Главная Лунный календарь стрижек

Покидая либеральный феминизм. Основная идея либерального феминизма XVIII-XX вв

Теория феминизма - теория, которая в связи с политическими и cоциальными изменениями 1960-70-х гг. бросила вызов традиционным концепциям женственности и пола. Теории "описывают исторический, психологический, сексуальный и расовый опыт женщин" не только в академическом ключе, но и демонстрируя, что "феминизм может быть источником силы".

В статье кратко описаны: либеральный феминизм, радикальный феминизм, марксистский и социалистический феминизм, психоаналитический феминизм, феминистский сепаратизм, антирасистский феминизм, постмодернистский феминизм.

Либеральный феминизм

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт (1759-1797 гг.) "В защиту прав женщин" (Лондон, 1792) энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль (1807-1858 гг.) вместе со своим соратником Джоном Стюартом Миллем (1806-1873 гг.) опубликовала ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В "Зависимости Женщины", впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей в свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулирую цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них - прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералы распространяли индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности"(1963). Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и пр. Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипация" и "карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин - с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин. Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминистки эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - "Вторая cтадия"(1981), которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Суперженщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в гендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

Радикальный феминизм

В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме "сходство - различие полов" решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения Новых Левых и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из сети разнородных организаций, связанных в определенные "связи".

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин (которые оставались ядром движения), но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратисток (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, "левизны" и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

Радикальные феминистки анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля - это контроль женской сексуальности (сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность).

Одной из основ развития радикального феминизма является книга Симоны де Бовуар "Второй пол" (Second sex).

Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления "Диалектика пола" (1970), патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие "seх сlass" позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину менееподвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о пером разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).

Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции "двойного стандарта", в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях "двойного стандарта" любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признана мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины - для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой "биологическая" мать не тождественна "социальной", хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать - биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Марксистский и социалистический феминизм

Движения 1960-х гг. развивалось в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движении, распространившихся из Франции в 1968 г., в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участницами этой борьбы. И этим они отличались от радикалок, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60 - 70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи гендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.

Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгелься (в первую очередь - "Происхождение частной собственности, семьи и государства"), А. Бебеля, подчеркивавшим экономическое измерение неравенства, и к трудам утопических социалистов (Р. Оуэн и Ш. Фурье), настаивающих на моральном превосходстве женщины.

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Гендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов.

Следуя Марксу и Энгельсу, феминистки полагают, что начало угнетения женщин было положено введением частной собственности. Сосредоточение средств производства в руках малого количества людей, по больше части мужчин, положило начало классовой системе, которая сформировала причины неравенства и несправедливости в мире. По мнению марксистских феминисток женщины угнетены не столько сексизмом, сколько капитализмом. Гендерное неравенство исчезнет лишь когда, когда капитализм будет заменен социализмом. А раз исчезнет экономическая зависимость женщины от мужчины, исчезнет также и материальный базис угнетения женщин. С их точки зрения капитализм сильно влияет на угнетение женщины. Во-первых, капитализму присуще разделение труда по половому признаку. Женщина, которая работает дома, склоняется к тому, чтобы быть ответственной за производство продуктов и услуг, которые не имеют большой обменной стоимости. И женская домашняя работа не рассматривается как "настоящая", поскольку она не приносит денег. Во-вторых, ассоциирование женщины с домом, сообщает ее труду вторичный статус.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о "зарплате для домохозяек". Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин - как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов - оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна по крайней мере получать зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. "Зарплата для хозяек" как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

Корни социалистического направления лежат в политических, интеллектуальных и социо-экономических изменениях. которые имели место во второй половине ХIХ века в Запада Европе и Северной Америке. Распространение индустриального капитализма, стремительная индустриализация, урбанистическая бедность, сдвиги в структуре семьи и отход от стандартных экономических ролей породили как либеральный, так и социалистский отклики.

В то время как либеральный взгляд на проблему выделяет в качестве основных причин угнетенного положения женщины догматизированность гендерных ролей и отказ от предоставляемых возможностей, социал-феминизм рассматривает вовлечение женщины в экономику в качестве основной причины угнетения женщин. Социал-феминистки рассматривают личность в контексте ее социального бытия, вовлеченного в сеть конкретных социальных и экономических отношений. Капиталистические отношения в действительности вынуждай людей к тому, чтобы соревноваться друг с другом и эксплуатировать друг друга в ходе борьбы за экономическое выживание.

Социалистское давление на капитализм напоминает феминисткам о том, что необходимо уделять внимание тем механизмам, благодаря которым экономика обуславливает наличие выбора и возможностей. Уничтожение эксплуатирующих структур смягчает (социальные последствия, такие, как, например, феминизация бедноты, неравенство в оплате труда и неоплачиваемая работа. Социал-феминистки, сделавшие социальный класс ведущей категорией анализа, сосредоточились на социальной и экономической организации труда в капиталистической системе, на отношениях между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом. У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация "воспроизводственной" сферы. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин. Этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуск по уходу за ребенком.

В конце 60-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Фирестон и Кейт Миллет. Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и т.п. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма.

Классический марксистский феминизм рассматривает угнетение женщины как непосредственно следующее из капитализма, в котором женщина определена как собственность мужчины, а также как проистекающее из общей выгоды, которая содержится в эксплуатации женского труда. Новейшие социал-феминистки подвергают критике традиционных марксистских феминисток за то, что те акцентируют внимание только на экономических источниках гендерного неравенства.

Современный социал-феминизм стремится сосредоточить анализ на следующих пяти проблемах. Первая состоит в исследовании роли домохозяйки. В 1969 году Маргарет Бенстон в "Политической Экономии Освобождения Женщин" квалифицировала домашний труд как критическую форму женского труда, поскольку он одновременно и неоплачиваемый, и малоценный, и почти невидимый. Все многочисленные исследования, которые были вызваны к жизни работой Бенстон, ставили перед собой цель признания и легитимации традиционной женской ответственности перед домом. Исследования домашнего труда оказали большое влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда.

Вторая область повышенного внимания посвящена дискуссиям по поводу отношений женщины как оплачиваемого работника. Ряд исследований выявили, что определение женщин как в первую очередь жен и матерей оказывает непосредственное влияние на формирование вторичного статуса женщин как работников

Третий проблемный узел связан с отношениями женщины и социального класса. Возникает вопрос, к какому социальному классу принадлежат женщины.

Роль семьи в идеологической социализации женщины, мужчины и ребенка репрезентирует четвертый блок проблемы. В большей степени социал-феминистки рассматривали стратегии семейной занятости с целью выделения традиционных ценностей и линий поведения.

И, пятый блок это практика, воспитание сознательности и идеология являются центральными для исследователей в области социал-феминизма. Эти вопросы формируют базис феминистической методологии. Социал-феминистки настаивают на необходимости развития альтернативных структур (кризисные центры для жертв насилия, малый бизнес, детские сады) которые стимулируют иные виды мышления и поведения.

Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалистические феминистки стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.

Психоаналитический феминизм

Психоанализ в его феминистской трактовке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы, за исключением Франции. Однако в теоретическом смысле был важен и для радикалок, и для марксисток. Он служил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 1980 - 1990-х годов.

Поскольку психоанализ обеспечивает доступ к бессознательным областям человеческой психики, он может помочь женщинам лучше понять и личностные, и политические измерения жизней. Это направление феминизма, названное психоаналитическим феминизмом, сосредоточено на скрытой психодинамике, характер которой накладывает отпечаток на характер личностных, межличностных и социальных отношений, на динамике бессознательного, которая формирует наше мышление, эмоции и действия. Отчасти интерес к психоанализу со стороны феминисток оправдан анализом гендерных конструктов, который проводится психоанализом. Результаты этого анализа могут быть использованы для понимания и трансформации позиции женщин как подчиненных.

В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления обратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе, и что необходимо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психики. Работы Джулии Митчел "Женщина: самая долгая революция"(1966) и "Женское сословие"(1971) считаются классическими в этом направлении феминизма.

Психология женщины, порождаемая определенным прохождением стадий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархальном обществе. Поэтому либеральные реформы могут изменить внешние проявления "женственности", но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. "Для Митчелл патриархат - это человеческое общество, уничтожить патриархат - значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество". Патриархат и капитализм - две автономные системы. Используя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неясным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере патриархат, используя психоанализ, и возможна ли "революция бессознательного".

Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно. Фрейд подвергался критике за тезисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной свое неполноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохистскую.

Наиболее влиятельной феминистской психоаналитической теорией в США является теория Дороги Диннерстайн (1976) и Нэнси Ходоров (1978). Обе они вышли из психоаналитической школы названной "теорией объектных отношений", которая была сформирована Мелани Кляйн (1957). Д. В. Виникотгом (1965) и другими. Теоретики объектных отношений критикуют предвзятость Фрейд относительно роли отца, на которой психоанализ средоточен в большей степени, чем на ранних взаимоотношениях между матерью и ребенком. Диннерстайн и Ходоров понимают гендер как эффект сексуального разделения труда, который возникает, в следствие того факта, что женщина -первый воспитатель ребенка. По мнению обеих исследовательниц, воображаемый страх перед всемогущей матерью обуславливает, по крайней мере для некоторых мужчин, их отвержение женщины.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистами как метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы конструируем и реконструируем наши прошлые ощущения в настоящем.

Феминистский сепаратизм

Лесбийский феминизм и культурный феминизм представляют собой два типа феминистического сепаратизма, защищающих сотворение некоторого женского мира, где женщины "привязаны" друг к другу. "Появление лесбийского сепаратизма определяет лесбиянство не только как персональное решение двух женщин, но и как внешний признак внутреннего отрицания патриархальных форм сексуальности". Другая популярная стратегия сопротивления патриархату, как пишут П.Эллиот и Н.Менделл, направлена на то, чтобы переопределить социальные отношения через создание таких типов культур, которые бы поставили в центр женщину. Феминистическое искусство, духовность, кухня, экология, репродукция, материнство, женские кооперативы, клубы и т.д. - все это продукт женского движения.

Антирасистский феминизм

Критика радикального феминизма задавалась вопросами о том, к кому и к чему реферируют радикальные феминистки, когда они говорят о женщине, опыте и политиках личности? Феминизм оставляет в стороне идею унифицированной женской идентичности и идею женской сингулярности и переходит к идее различных женских точек зрения.

Цветные женщины были среди первых, кто концептуализировал многообразие женского опыта и подверг критике либеральный, социальный и радикальный феминизм за игнорирование расы как категории угнетения и анализа. Предшествующие феминистские теории исходили из посылок так называемого "белого" человека. Опыт белых гетеросексуальных женщин среднего класса принимается в такой модели за норму, в то время как специфический опыт черных, коренного населения и других этнических групп игнорируется.

Феминизм претендует на то, чтобы освободить всех женщин, однако принимает во внимание опыт белой женщины как универсальную социальную норму. Таким образом, феминистские теории остаются неполными без анализа сфер пересечения расы, сексуальности.

Постмодернистский феминизм

Большая часть дебатов в современном феминизме посвящена тому, должен ли, и если да, то в какой степени, феминизм объединяться с теорией, культурой и политиками постмодерна.

С середины 80-х все более увеличивающееся число феминисток, исследующих импликации постмодернизма ради блага феминизма, обсуждают проблему их общего фундамента и даже описывают собственные теории как постмодернистские. Линда Николсон в антологии "Феминизм/Постмодернизм", вышедшей под ее редакцией, утверждает, что феминизм породил свою собственную критику научной рациональности, объективности и автономной личности как маскулинных конструктов. Более того, цветными женщинами и женщинами из развивающихся стран были подвергнуты критике те тенденции в "белом" феминизме, которые стремились к обобщениям, исходя из ограниченной перспективы. Такая критика, последовавшая также со стороны лесбиянок, женщин с ограниченными возможностями и женщин, принадлежащих к рабочему классу, привела к переопределению основных концептов феминизма, что, в свою очередь, привело к тому, что работа стала выполняться с учетом исторической и культурной специфики.

Многие феминистки враждебны к постмодернизму, называя его патриархатным средством, направленным на то, чтобы заставить женщин молчать, в то время когда они лучше чем когда-либо прежде, подготовлены к тому, чтобы говорить.

В своей критике постмодерна Кристина Ди Стефано приводит четыре основных претензии к постмодерну со стороны феминизма Во-первых, постмодерн выражает позицию и нужды основной части избирателей (белых, привилегированных мужчин индустриализированного Запада), во-вторых, объектами различных видов критических усилий стала та же специфическая группа избирателей. В-третьих, в своем основном течении постмодерн оказался слеп и нечувствителен к вопросам гендера; в-четвертых, невозможно представить, чтобы серьезно воспринятый проект постмодерна придал бы очертания политике феминизма.

Женское движение в качестве такового появилось только в прошлом столетии, хотя женские протесты происходили и раньше. Протесты имели индивидуальный характер: женщина вела себя иначе, чем это предписывалось социальной конвенцией, и это считались отклонением (часто - психическим): например лесбиянство, сознательный отказ рожать детей, девиантное поведение и т.д.

Я увидела статью у cat_gekata , там же приведен источник, но сайт странный и с автозапускающейся музыкой, заходить рекомендую осторожно.

Либеральный феминизм ставит в центр мужчин и их потребности, оставляя женщин на заднем плане; он перестает быть движением за улучшение положения женщин, превращаясь в движение в пользу индивидов.

Честно говоря, не могу сказать, когда именно я стала придерживаться философии либерального интерсекционального феминизма. Это просто было частью моего мыслительного процесса и жизни (онлайн и оффлайн) в целом. Я подписывалась на блоги и страницы. Оставляла комментарии и делала репосты. Я предлагала людям проверить свои привилегии, утверждала, что мужчинам тоже нужен феминизм. Либеральный феминизм был единственным феминизмом, о котором я знала. На самом деле, я никогда не называла себя либеральной феминисткой. Я называла себя «Феминисткой», не имея представления о существовании никаких других типов.

Пока воспоминания об этом опыте свежи, я постараюсь на своем примере описать позицию либеральных феминисток, а затем расскажу, как и почему я изменила свое мнение.

Образ мыслей либеральной интерсекциональной феминистки

Выбор как эмпауэрмент

Любой выбор является хорошим и правильным, если вы сами его делаете. Агентство - это самое главное. Мы никогда не должны подвергать сомнению выбор другого человека. Мы будем до последнего отстаивать неотъемлемое право каждой на собственный выбор и осуждать любую, кто попытается подвергнуть этот выбор анализу в более широком контексте. Любой наш выбор по умолчанию является феминистичным, поскольку мы женщины и мы выбираем. Следовательно, [выбор] носить шпильки и стать секс-работницей - феминистский. Любую, кто попытается рассмотреть вопрос системно, нужно заставить замолчать для защиты индивидуального выбора.

А раз любой выбор хороший и феминистичный, я непогрешима, что бы я ни выбрала. Это мое право, и никто не может отнять его. Это акт индивидуального эмпауэрмента и утверждения.

Самоидентификация

Каждый человек имеет право на самоидентификацию, и никто не вправе сомневаться в идентичности другого. Идентичность является внутренней и врожденной, ее нельзя сменить. Идентичность - это кто ты есть на самом деле и кем всегда был; она неизменна.

Сомнение в идентичности другого недопустимо ни при каких обстоятельствах. Все должны поверить в существование идентичностей и признать их. Тех, кто категорически отрицает идентичности, заставят замолчать.

Я та, кем себя называю. Я та, кем себя чувствую. Все остальные должны принять меня. Я чувствую, что обретаю силу.

Привилегии и их проверка

Существует огромная и сложная система привилегий. Мы все привилегированны по одним признакам и не имеем привилегий по другим. Задача каждого человека - осознать собственные привилегии и способствовать выявлению привилегий других. Привилегированные не должны осуждать менее привилегированных. Например, белая женщина не должна подвергать сомнению опыт или выбор черной женщины. Виды привилегий включают в себя (но не ограничиваются ими): мужские привилегии, белые привилегии, гетеро-привилегии, привилегии худых, привилегии людей без инвалидности, экономические привилегии, цис-привилегии.

Я знаю о своих привилегиях и признаю их. Если люди не осознают свои привилегии, я указываю им на это. Я чувствую свое превосходство, я очень довольна собой, ведь я защищаю самых уязвимых. Я считаюсь с теми, у кого меньше привилегий, чем у меня, и не позволяю никому критиковать их и сомневаться в их опыте. Поскольку я цис, я не могу подвергать сомнению ничего, что связано с опытом транс-людей. Я лучше, чем люди, не признающие своих привилегий.

Феминизм - для всех

Феминизм никого не исключает. У нас есть место для каждого. Мы верим, что мужчинам тоже нужен феминизм. Каждый, кто верит в равенство, является феминистом, даже если он не знает об этом или не называет себя так. Проблемы женщин не являются главными для феминизма и не должны ими быть. Мы все должны быть равны.

Я более открытый человек, чем большинство людей, и да, я чувствую свое превосходство. Я чувствую, что я помогаю всем, даже если они не знают, что им нужна моя помощь.

Гендер

Гендер человека является внутренним и неприкосновенным. Это основание нашей всемогущей идентичности. Гендер - это просто врожденное знание о том, кто ты есть. Гендерная идентичность считается неизменной. Гендер и пол необязательно совпадают. Гендер, который в настоящий момент указывает транс-человек, и есть его единственный гендер, даже если он прожил всю жизнь вплоть до этого момента в другом гендере. Трансженщины - это женщины. Трансженщины - самые уязвимые женщины, их убивают и угнетают больше, чем других. Следовательно, мы должны в первую очередь защищать их, а уже потом других женщин. Цис-женщины ни при каких обстоятельствах не должны исключать трансженщин и подвергать сомнению [их существование]. Это так же немыслимо, как белые женщины, исключающие черных женщин.

Я принимаю каждого. Я хороший и открытый человек. Я толерантна в отличие от других людей.

Все рушится

Я поддерживала эти идеи до прошлой весны. Мне было хорошо, я занималась подсчетом своих привилегий и искала менее привилегированных. Я совершала выбор и отстаивала право других на это. Но одна вещь не давала мне покоя. Было нечто, что я не могла понять:

«Что такое женщина?»

Я никак не могла перестать думать об этом. Я спрашивала подруг наедине и обнаружила, что многие были так же озадачены. Я все время слышала, что «трансженщины - ЭТО ЖЕНЩИНЫ», и пыталась понять, что это значит. Я думала, что со мной что-то не так, раз я не могу сразу понять. Может, в глубине души я не толерантна? Я чувствовала, что поступаю неправильно, даже просто размышляя об этом, но не могла остановиться.

Я с трепетом задавала этот вопрос при каждом удобном случае, но ответы, которые я получала, меня не удовлетворяли. Люди отвечали: «ну, откуда ТЫ знаешь, что ты женщина?» Вместо того чтобы помочь, эти ответы еще больше запутывали меня. У меня был ответ, но меня научили никогда не говорить об этом: «я знаю, что я женщина, благодаря своему телу: у меня есть вульва, матка, грудь. Я знаю, потому что у меня есть менструации и я могу забеременеть». Я не могла найти ни одного признака, кроме телесных, который делает человека женщиной.

Женщина имеет право быть, кем хочет, носить, что хочет, и любить, кого хочет. Она может быть женственной, а может и не быть. Розовое платье не прибавляет женскости, так же как удобная обувь - не уменьшает.

В то время я смотрела на трансженщин в новостях и думала, что если быть женщиной значит соответствовать женской гендерной роли, то, быть может, они женщины, а я нет. Лаверн Кокс, безусловно, гораздо больше соответствует стереотипной женственности, чем я. Однако я не хотела менять свое тело и считаться мужчиной. Мне потребовались годы, чтобы принять и полюбить свое женское тело таким, какое оно есть. Принятие своего тела стало по-настоящему освобождающим моментом в моей жизни, и да, в моем теле есть женские части. И вдруг оказалось, что из уважения к трансженщинам запрещено говорить о том, что ты женщина. А поскольку я была «цис», то есть, угнетательницей, мне было запрещено задавать вопросы.

Но я все равно решила разобраться. Я стала задавать вопросы на страницах интерсекциональных феминисток в Facebook, когда встречала что-то непонятное. «Если женщина может быть, кем хочет, а также иметь пенис, не значит ли это, что само слово становится бессмысленным?» Каково это «чувствовать себя женщиной внутри»? «Если человек женского пола в душе чувствует себя мужчиной, не делает ли это идею беременности немыслимой?» Я задавала эти и многие другие вопросы. Я спрашивала простодушно, искренне, без злого умысла, стараясь быть тактичной. Я в самом деле хотела понять. Я хотела осознать свои «цис-привилегии».

Вскоре после того как я начала задавать вопросы, со мной произошло следующее. Меня назвали «TERF» (трансэксклюзивной радикальной феминисткой). Тогда я еще ничего не знала о радикальном феминизме. Мне говорили: «женщина - та, кто называет себя женщиной!» Это только больше запутывало меня. Я размышляла о слове «цис» и решила, что это слово ко мне не относится, ведь я не идентифицирую себя с гендером. Мне было сказано, что отрицать слово «цис» - это все равно что «съездить теркой для сыра по лицу трансженщины». Мне велели заняться самообразованием. «Мы здесь не собираемся тебя учить». Мои комментарии удаляли, а мой профиль блокировали на многих страницах, на некоторые из них я была подписана годами.

Несмотря на это, я продолжала искать ответы на вопросы, но теперь я искала кое-что новое. Я искала информацию по запросу «радикальный феминизм». Искала дискуссионные группы. Я узнала об идее гендера как социального конструкта, и все встало на свои места. Появился смысл. Я наконец нашла людей, которые ответили на мои вопросы, посоветовали книги, блоги, статьи. Я наконец поняла.

Со мной все было в порядке. Я больше не была либеральной феминисткой.

Заполняя пробелы

Я все еще нахожусь в процессе осмысления всего этого. Я не собираюсь сейчас излагать радикально-феминистскую философию, потому что есть более знающие женщины, которые уже этим занимаются. Есть книги. Скажу, что после общения с либеральными феминистками я ожидала, что радикальные феминистки - озлобленные фанатички. Но это не так. Почти все радикальные феминистки, которых я встречала, хотят сделать мир лучше для всех, но в первую очередь для женщин. Они не заставляют женщин молчать о своем опыте.

Оглядываясь назад, я понимаю, почему либеральный феминизм предает женщин и предал меня. Либеральный феминизм ставит в центр мужчин и их потребности, оставляя женщин на заднем плане; он перестает быть движением за улучшение положения женщин, превращаясь в движение в пользу индивидов.

Либеральный феминизм практически не признает труды предшественниц. У меня не было ответа на еще один беспокоивший меня вопрос: «почему все так, как есть?» Ответы все это время были доступны и ждали прочтения. Столько всего осталось после наших предшественниц-феминисток, но вместо того чтобы быть изучать, их труды игнорируют и не рассматривают. Читая « » Герды Лернер, я узнала больше, чем за все время, что я была либеральной феминисткой.

Либеральный феминизм вообще не признает существования системы угнетения и не рассматривает женщин как класс. Каждый человек существует в своем отдельном, уникальном пузыре и не может объединяться с другими по какому-либо групповому признаку, не может рассматриваться в историческом контексте. В центре внимания всегда различия, а не наш общий женский опыт в обществе, которое считает женщин ниже мужчин.

Либеральный феминизм никогда не говорит о том, кто извлекает выгоду из системы. Мужские привилегии - это просто нечто, что мужчины должны проверять; но никто не говорит, что мужские привилегии связаны с подчинением женщин. Никто не говорит, что все не могут стать равными мужчинам. Не может существовать класс, аналогичный классу мужчин, без труда и поддержки со стороны подчиненного класса, которым сейчас являются женщины.

Либеральный феминизм не признает, что выбор совершается не в вакууме. Мы должны делать лучшее, что можем, в мире, в котором живем сегодня, но это не означает, что любой выбор является хорошим. Женщины постоянно выбирают меньшее из зол, и часто мы не хотим этим гордиться. Во многих случаях, будь у нас другой вариант, мы бы выбрали его. Либеральный феминизм не способен рассматривать наш выбор в более широком контексте, поэтому, хотя он отлично подходит для индивида в краткосрочный период, он не может изменить систему в целом. Либеральный феминизм предает самых уязвимых, нуждающихся женщин ради индивидуального агентства.

И главное, либеральный феминизм предает женщин, потому что заставляет нас молчать. Нам нельзя говорить о наших телах и нашем опыте. Вместо этого, мы должны считаться с другими, в особенности с мужчинами.

Был момент, когда я почти потеряла веру в феминизм. Однажды я сказала: «хватит!» - и удалила все страницы и блоги из закладок. Но это был не конец. Сейчас меня окружают образованные женщины, которые являются источником знаний и опыта. Они порой смущают меня глубиной своего понимания. Но я чувствую вдохновение. Я больше не одинокая женщина в мире бессмысленных правил.

Я изучаю способы познать мир, которые предлагают более широкое объяснение. Я очнулась и мне многое нужно прочитать.

Мой феминизм никогда не будет затыкать женщинам рот.

Код для вставки на сайт или в блог.

Гендерное неравенство

феминистский теоретический подход в части гендерного неравенства характеризуется четырьмя аспектами. Во-первых, мужчины и женщины занимают в обществе не только различные, но и неравные положения. Конкретнее, женщины получают меньше материальных ресурсов, имеют более низкий социальный статус, меньше власти и возможностей для самореализации, чем мужчины того же социального положения - будь оно основано на классовом, расовом, профессиональном, этническом, религиозном, образовательном, национальном или любом другом социально значимом факторе. Во-вторых, такое неравенство возникает вследствие самой организации общества, а не каких-то существенных биологических или личностных различий между женщинами и мужчинами. В-третьих, хотя люди отличаются друг от друга по своим возможностям и характерным чертам, нет никаких естественных различий, разделяющих мужской и женский пол. Напротив, всем людям свойственна потребность свободы в самореализации и гибкость, помогающая им адаптироваться к условиям или границам ситуаций, в которых они оказываются. Сказать, что существует гендерное неравенство - значит заявить, что женщины по своему положению имеют меньше возможностей, чем мужчины, осуществить такую же потребность в самореализации. В-четвертых, все теории неравенства исходят из того, что и мужчины, и женщины прореагируют на более уравнительные социальные структуры и ситуации безболезненно и достаточно органично. Иными словами, утверждается, что изменить ситуацию возможно. В этом теоретики гендерного неравенства не согласны с последователями теории гендерного различия, которые воспринимают социальную жизнь так, что гендерные различия, какова бы ни была их причина, более устойчивы, более глубоко проникают в личность и не столь легко изменяются.

Теория гендерного неравенства наиболее ярко воплотилась в форме либерального феминизма, сторонники которого полагают, что женщины могут претендовать на равенство с мужчинами, поскольку человеку присуща способность сознательной духовной деятельности, а также потому, что гендерное неравенство - результат патриархальной и дискриминационной модели разделения труда. Достичь же гендерного равенства, по их мнению, можно благодаря изменениям в разделении труда, реализуемым путем преобразования ключевых институтов - закона, работы, семьи, образования и средств масс-медиа (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963; Lorber, 1994; Rhode, 1997).

Исторически первым элементом либерального феминизма является требование гендерного равенства. Ключевой документ, позволяющий понять это требование, - «Декларация чувств», которую выпустил первый Съезд борьбы за права

женщин, состоявшийся в городе Сенека-Фоллс (штат Нью-Йорк) в 1848 г. Перефразируя Декларацию независимости, подписавшие заявили: «Мы считаем самоочевидными истинами: что все мужчины и женщины [«и женщины» добавлено] созданы равными; что создатель наделил их определенными неотчуждаемыми правами; что среди этих прав - жизнь, свобода и стремление к счастью; что, с целью защитить эти права, учреждаются правительства [«среди мужчин» опущено], которые получают право власти с согласия управляемых». Далее они продолжают в том же ключе, подтверждая право на революцию, когда «любая форма правления становится губительной для достижения этих целей». Избрав такую идеологию, женское движение определило свои притязания на усвоение интеллектуальных дискурсов, касающихся достижений Просвещения, Американской и Французской революций и движения аболиционистов. Движения этих эпох выдвигали требования, чтобы права для всех людей были едины и основаны на естественном законе и человеческой способности к разумной и духовной деятельности. Было заявлено, что законы, которые отказывают женщинам в праве на счастье, «противоречат великому предписанию природы и... неправомерны». Прозвучал призыв изменить законы и обычаи, чтобы позволить женщинам занять равное с мужчинами место в обществе. Отрицание этих прав правительствами, учрежденными мужчинами, нарушает естественный закон и является тираническим насаждением патриархальной идеологии, усиливая дискриминацию по половому признаку. Суть этого фундаментального документа заключается в том, что он оценивает женщину вне контекста дома и семьи, воспринимая ее как независимого индивида, имеющего неотчуждаемые права (DuBois, 1973/1995).

Либеральный феминизм зиждется на следующих убеждениях: 1) все люди обладают определенными неотъемлемыми свойствами - способностью к разумной, духовной деятельности и самореализации; 2) осуществление этих способностей может охраняться благодаря законодательному признанию всеобщих прав; 3) приписываемое половой принадлежности неравенство между мужчинами и женщинами на самом деле - социальная конструкция, не укорененная в «природе»; 4) социальные изменения, направленные на установление равенства, могут осуществиться благодаря организованному призыву к интеллектуальной части общественности и с использованием возможностей государства. Современный феминистский дискурс расширил эти аргументы, введя понятие «гендер» как способа понимания всех социально сконструированных особенностей, выстроенных в связи с идеей половой идентичности и взятых на вооружение, чтобы породить неравенство людей, разделив их на мужчин и женщин (например, Lorber, 1994; Ferree, Lorber, & Hess, 1999). Свою роль в развитии феминистского дискурса сыграл и глобальный феминизм, борющийся с расизмом в Северной Америке и повсюду отстаивающий «человеческие права женщин». Фундаментальными заявлениями, отражающими данный дискурс, стали такие документы, как Заявление о намерениях национальной организации за права женщин и Пекинская декларация. Эти заявления опираются на теорию о равноправии людей, которое власть - местного уровня, общенациональная, интернациональная - должна уважать. Эти аргументы заново были упомянуты в дебатах с политиками правого толка о свободе воспроизводства (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998), в дебатах с постмодернистами о

возможности и полезности формулирования правовых принципов (Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), а также вошли в систему феминистских рассуждений о гендерном характере либеральной демократической теории и практики (Напеу, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Сторонники либерального феминизма, объясняя гендерное неравенство, исследуют роль четырех факторов: социального конструирования гендера, гендерного разделения труда, доктрины и практики публичной и частной сферы, патриархальной идеологии. Разделение труда по признаку пола в современных обществах ведет к подразделению области производства как в плане гендерном, так и в плане выделения сфер, называемых «публичной» и «частной». Обязанности, отводимые женщинам, связаны, прежде всего, с последней, тогда как мужчинам предоставляется привилегированный доступ к публичной сфере (последователи либерального феминизма рассматривают ее как средоточие настоящих вознаграждений, получаемых в социальной жизни, - денег, власти, заметного статуса, свободы, возможностей роста и высокой самооценки). Доступ женщин в общественную сферу, несомненно, является завоеванием женского движения, а также либерального феминизма и феминистской социологии, равно как и тот факт, что женщины предъявляют мужчинам определенные требования, касающиеся помощи в работе, ограниченной рамками приватной сферы. В жизни женщин взаимосвязь двух указанных сфер играет особую роль (в большей степени, чем в жизни мужчин), но обе эти сферы по-прежнему формируются на основе патриархальной идеологии и дискриминации по половому признаку, распространенной даже в современных средствах массовой информации (Davis, 1997). С одной стороны, женщины находят свое место в общественных областях деятельности - образовании, работе, политике - и в публичном пространстве, где еще вполне реальны дискриминация, отторжение и сексуальное домогательство (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). С другой стороны, возвращаясь домой с работы, за которую они получают деньги, женщины оказываются в своем приватном пространстве и ощущают там себя в «тисках времени»; это их «вторая смена» - забота о доме и детях, внушенная идеологией активного материнства (Hays, 1996; Hochschild, 1989,1997). Это приводит к появлению сложного переплетения различных стрессов, понять специфику наложения которых друг на друга и пытается современная теория феминизма. Требования, которые диктуются рамками частной сферы, мешают проявиться конкурентоспособности женщин в карьерной и профессиональной области (Waldfogel, 1997). Патриарх выдвигает жесткие условия, диктующие в общественной сфере приоритет полной отдачи, что усиливает стресс, вызываемый домашними обязанностями, сокращает ресурсы как времени, так и энергии. Это, в свою очередь, еще более ужесточает предъявляемые к женщинам требования по ведению домашнего хозяйства (Hochschild, 1997). Идеологическая привязка женщин к деятельности, свойственной частному порядку, - заботе, эмоциональной поддержке, сохранению привычного режима и устоя - обусловливает то, что от них и в общественных рамках ожидается выполнение Дополнительной и неэквивалентно оплачиваемой работы, в которой эти «женские» навыки овеществлены и предложены на рынке труда (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Патриархальная модель профессиональной деятельности и ведения домаш-

него хозяйства оставляет мать-одиночку, женщину, пытающуюся поддерживать дом и детей, без помощи мужчины - добытчика заработка, оставляет ее в ситуации, когда огромен экономический риск. Это становится одним из факторов возрастающей «феминизации бедности»: женщина, как правило, зарабатывает меньше мужчины; положение матери-одиночки, поскольку у нее имеются жесткие домашние обязанности, становится шатким; и при этом становится меньше возможностей изменить что-либо в этой сфере (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Один из вопросов, рассматриваемых сторонниками либерального феминизма при анализе гендерного неравенства, - это проблема равенства в браке. Данная тема в классической формулировке приводится Джесси Бернард в ее исследовании под названием «Будущее брака» (Bernard, 1972/1982). Она рассматривает брак как одновременно и культурную систему взглядов и идеалов, и институциональную расстановку ролей и норм, а также как сложное взаимодействие конкретных женщин и мужчин. В культуре брак идеализируется: он представляется судьбой и источником самореализации для женщин; смешением освященной традицией домовитости, ответственности и ограничения для мужчин; а для американского общества в целом - эгалитарной связью мужа и жены. Как институт брак закрепляет за ролью мужа авторитет и свободу, а по сути дела обязанность преодолевать рамки домашнего порядка. К этому добавляется идея о мужском превосходстве в сексуальном отношении и о мужской силе. Соответственно, женам предписывается быть уступчивыми, покорными, готовыми к самоотдаче и сконцентрированными исключительно на делах и нуждах определенного домашнего хозяйства. Таким образом, на самом деле в институте брака имеются два типа. Во-первых, это мужской брак, в котором муж придерживается мнения, что на него возложили тяжелое бремя и ряд ограничений и в то же время пользуется властью, независимостью и правом на домашнее, эмоциональное и сексуальное обслуживание со стороны жены, что продиктовано установленными нормами. Во-вторых, это женский брак, в котором жена подтверждает присутствующий в культуре тезис о самореализации, в то время как реально ее положение характеризуется безвластием и зависимостью, обязанностью предоставлять домашние, эмоциональные и сексуальные услуги, какие ей предписывается ре-ализовывать, а потому «сходит на нет» та независимость, которой она обладала до замужества. Результаты такого положения дел проявляются в стрессе. У замужних женщин, что бы они ни говорили о самореализации, и неженатых мужчин, что бы те ни говорили о своей свободе, обнаруживается высокий уровень стресса по всем позициям, включая учащенный сердечный ритм, головокружение, головные боли, обмороки, ночные кошмары, бессонницу и боязнь нервного срыва. Что касается незамужних женщин, независимо от того, ощущают ли они социальный позор, и женатых мужчин, то эти категории демонстрируют низкие показатели стресса по всем позициям. Таким образом, брак хорош для мужчин и плох для женщин и перестанет быть столь неравным по своему воздействию только тогда, когда пары почувствуют себя достаточно свободными от преобладающих ограничений, накладываемых социальными институтами, и выберут такой вид брака, который лучше всего подходит их индивидуальным потребностям и свойствам личности. Недавно было выдвинуто мнение, что, хотя анализ Бернард справедлив для большинства браков (Steil, 1997), некоторые пары целенаправленным усилием достигают либерально-феминистского идеала эгалитарного брака (Schwartz, 1994).

Джесси Бернард: биографический очерк

Жизнь и исследовательская деятельность Джесси Бернард характеризуют необычайный рост и развитие. Она постоянно открывала новые интеллектуальные области. Процесс ее развития был описан самой Бернард в книге «Четыре моих революции: автобиографический отчет Американской социологической ассоциации» (1973). Знакомясь с этими революциями, можно проследить всю историю участия женщин в становлении американской социологии XX в. и движения мыслящей женщины к феминизму.

Родилась Джесси Рэвич 8 июня 1903 г. в Миннеаполисе. Свой первый прорыв она сделала, когда покинула свою семью еврейских иммигрантов и в возрасте 17 лет поступила в университет Миннесоты. Там она училась у Сорокина, основавшего социологическое отделение в Гарварде, и у Л. Л. Бернарда, принимавшего участие в появлении «Американского социологического обозрения». В 1925 г. она вышла за Бернарда замуж. У него она почерпнула знания из области позитивистской социологии, что в дальнейшем сказалось в ее умении подключать подходы качественного плана к исследованиям количественного и критического характера. Степень доктора философии она получила в Вашингтонском университете (Сент-Луис) в 1935 г.

К середине 1940-х гг. Бернарды оказались в Пенсильванском государственном университете, и Джесси попала в центр развивающегося позитивизма. Холокост разрушил ее веру в то, что наука обладает необходимым знанием и способна создать справедливый мир. Тогда она стала придерживаться той точки зрения, что смысл знания скорее связан с контекстом, нежели носит объективный характер. У нее появилась своя репутацию в академических кругах. Муж Джесси умер в 1951 г., но она осталась в Пенсильвании примерно до 1960 г., занимаясь преподаванием, написанием научных трудов и воспитанием троих детей. В 1960-е гг. она переехала в Вашингтон (округ Колумбия), чтобы полностью посвятить себя написанию научных трудов и исследованиям.

Наибольший прорыв в деятельности Бернард пришелся на последнюю треть ее жизни - с 1964 г. до ее смерти в 1996-м. Этот период значителен как с точки зрения выдающихся научных достижений, каких добилась Бернард, так и с точки зрения его показательности для женских моделей карьеры. В это время Бернард стала ведущим толкователем гендерной социологии, выпустила 12 книг и бесчисленное множество статей. Она отклонила предложение возглавить Американскую социологическую ассоциацию, дабы посвятить себя исключительно исследованиям, написанию научных работ и участию в женском движении. В свете «второй волны» феминизма она переосмыслила многие из своих работ на тему семьи и ген-дера. В числе ее основных сочинений: «Брак и семья у негров» (1956), «Женщины-ученые» (1964), «Сексуальная игра: общение полов» (1968), «Женщины и общественный интерес: эссе о политике и протесте» (1971), «Будущее брака» (1972), «Будущее материнства» (1974), «Женщины, жены, матери: ценности и возможности» (1975), «Женский мир» (1981) и «Женский мир с глобальной точки зрения» (1987).

Эти работы характеризуют четыре особенности: привлечение данных макроуровня для анализа микровзаимодействий; понимание взаимосвязи индивидуальной деятельности и социальных структур; интерес к зависимости знания от контекста и признание необходимости изучать маргинальные группы сами по себе, а не в сравнении с каким-либо господствующим, патриархально установленным образцом; перемена позитивистского подхода к изучению жизни женщин на критический феминистский анализ.

За свою жизнь Бернард получила множество наград, самой высокой из которых, возможно, было то, что несколько наград было названо в ее честь. Они, утверждает Липман-Блумен, введены, чтобы отметить «тех, кто, как и Джесси Бернард, интеллектуально, профессионально и человечески посвятил себя миру науки и феминизма» (Lipman-Blumen, 1979, р. 55).

Источники: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Программа перемен, провозглашенная сторонниками либерального феминизма, адекватна анализу обоснованности требований равенства и определению причин неравенства: они стремятся нейтрализовать категорию гендера как органи-

зующего принципа при распределении социальных «товаров» и задействовать универсальные принципы в поисках равенства. Они хотят добиться перемен посредством закона - законодательства, судебной практики и регулирования права-и взывают к разумным нравственным суждениям человека, к общественности, дабы та восприняла призывы к справедливости. Эти теоретики выступают за равные образовательные и экономические возможности, равную ответственность в сфере семейной жизни, исключение дискриминационных высказываний в семейной и образовательной сферах, а также в средствах массовой информации; за борьбу с дискриминацией по половому признаку в обыденной жизни. Либеральные феминисты демонстрируют замечательную изобретательность в переосмыслении стратегий, которые должны привести к установлению равенства. Пользуясь расширяющимися экономическими возможностями, они предложили законодательные изменения, чтобы гарантировать равенство в сфере образования и предотвратить дискриминацию на рабочем месте. Они отслеживали все контролирующие действия, которые были направлены на проведение этой законодательной инициативы в жизнь. По их почину сексуальные домогательства на рабочем месте получили узаконенное определение «дискриминации на работе». Они потребовали «равенства в оплате» (равной оплаты за одинаковую работу), а также «сопоставимой оценки» (равной оплаты за работу сопоставимой значимости) (Acker, 1989; England, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg, 1992).

Для либеральных феминистов, идеальное гендерное устройство - это когда каждый индивид, действуя как свободный и отвечающий за свои действия нравственный субъект, избирает тот стиль жизни, который наиболее для него подходит, и этот выбор принимают и уважают, будь это выбор домашней хозяйки или «домашнего хозяина», неженатого карьериста или одного из члена семьи, в которой работают супруга, бездетного или имеющего детей, гетеросексуала или гомосексуалиста. Последователи либерального феминизма полагают, что такое устройство позволяет увеличить свободу и добиться равенства - основных идеалов американской культуры. Таким образом, они вполне адекватны преобладающему в Америке этосу, который отличается фундаментальным приятием демократии и капитализма, реформистской ориентацией и для которого актуален призыв к ценностям индивидуализма, выбора, ответственности и равенства возможностей.

Liberal feminism ) - индивидуалистическая форма феминизма , которая фокусируется на способности женщин бороться за равенство посредством своих действий и выбора. Либеральные феминистки утверждают, что общество имеет ложное мнение о том, что женщины, по своей природе, менее интеллектуально и физически способны, чем мужчины. Таким образом, общество дискриминирует женщин в науке, на рынке труда и публичных дискуссионных платформах. Либеральные феминистки считают, что «женская подчиненность вызвана набором воспитательных и правовых ограничений, которые сильно усложняют достижение успеха женщинами». Либеральные феминистки стремятся к равенству полов с помощью своей политической и правовой программы .

Таким образом, главной целью либерального феминизма является стремление получить равные права в разных сферах жизнедеятельности, получить доступ к государственному аппарату, желание делать выбор, не подчиняясь при этом воле мужчины.

История возникновения

Течение либерального феминизма можно разделить на две волны . Первая волна возникла в середине XIX века и продлилась до первой трети XX века. Главным требованием женского движения этой волны стала возможность получения высшего образования . Так же главным важным условием являлся трудовой вопрос.

Во время второй волны либеральный феминизм набирает свою популярность. Приверженцев этого течения становится больше, чем в любом другом феминистическом направлении. Развитость это направление приобрело, благодаря влиянию взглядов суфражисток , борющихся за равенство избирательных прав .

Представители

Критика направления

Критики либерального феминизма утверждают, что индивидуалистические взгляды не очень хорошо объясняют какие именно социальные структуры и ценности работают в ущерб интересам женщин. Они утверждают, что даже если женщина не зависит от конкретных мужчин в ее жизни, она по-прежнему зависит от патриархального государства. Эти критики считают, что институциональные изменения не являются достаточными для раскрепощения женщин .

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт "В защиту прав женщин" энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль. Со своим соратником Джоном Стюартом Миллем опубликовал ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В "Зависимости Женщины", впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом, так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулируют цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них - прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов, которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералам распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности" Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и т.д. . Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипацией карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - Вторая стадия, которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Супер-женщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.