Venäjän katolinen bysanttilainen kirkko. Venäjän kreikkalaisen katolisen kirkon seurakunnat ja yhteisöt

Ordinariaatin ja vastaavien dekanaalirakenteiden toimivaltaan kuuluvat kaikkien Venäjän alueella olevien bysantin rituaalien katolilaiset.

Dekanaalihallinto Bysantin riittien katolilaisille alueella, joka vastaa Moskovan roomalaiskatolisen Jumalanäidin arkkihiippakunnan aluetta

Dean (protopresbyter):
Arkkipappi Evgeny Yurchenko SDB (- 4. huhtikuuta 2007)
Arkkipappi Andrei Udovenko (4. huhtikuuta 2007 -

Pyhien apostolien Pietarin ja Andreaksen seurakunta (Moskova)

Yhteisö perustettiin vuonna 1991 (ensimmäinen kreikkalaiskatolinen yhteisö Venäjällä). Se oli UGCC:n johtajan kanonisessa alaisuudessa, minkä jälkeen se siirrettiin Moskovassa sijaitsevan Jumalanäidin arkkihiippakunnan latinalaisen arkkipiispan lainkäyttövaltaan. Katolisten ordinariaatin perustamisesta lähtien Bysantin riitti Venäjällä on ollut sen ordinariaatin lainkäyttövallan alainen. Seurakunnan kappelissa on sunnuntailiturgialla (vuodesta 2006) 30-40 henkilöä ja pääsiäisenä jopa 80 henkilöä. Rehtori: Isä Andrey Udovenko [s. 1961; otettiin ehtoolliseksi Venäjän ortodoksisesta kirkosta maaliskuussa 1991] (1991-

Pyhän marttyyrin saapuminen. Ignatius Jumalan kantaja, Antiokian piispa (Moskova)

Seurakunta perustettiin piispan asetuksella. Joseph Werth päivätty 7. helmikuuta 2006.
Seurakunnan rehtori:
noin. Evgeny Yurchenko SDB (7. helmikuuta 2006 - 4. huhtikuuta 2007)
noin. Sergei Nikolenko (4. huhtikuuta 2007-
kirkkoherrat - Fr. Alexander Simchenko (yl. 2005), Fr. Kirill Mironov (-4. huhtikuuta 2007). Jonkin aikaa seurakunta palveli pastoraalipisteitä (haarayhteisöjä), joita ei enää ollut vuonna 2012: St. Olga (vastuullinen pappi - Fr. Kirill Mironov), St. Lasarus (vastuullinen pappi - Fr. Sergiy Nikolenko), Neitsyt syntymä (vastuullinen pappi - Fr. Alexander Simchenko). Noin 40 seurakuntalaista vuoden 2006 puolivälissä

Rooman paavin (Obninsk) Pyhän Klemensin kunniaksi tarkoitettu yhteisö

Yhteisön perusti vuonna 2004 hegumen Rostislav. Perustettu seurakunnaksi piispa Joseph Werthin asetuksella 26. helmikuuta 2006. Rehtori: Hegumen Rostislav (Kolupaev) [saatu ehtoolliseksi Venäjän ortodoksisesta kirkosta vuonna 2004] (2006 - 4. huhtikuuta 2007)
noin. Kirill Mironov (4. huhtikuuta 2007 - 2009)
Isä Alexander Samoilov (2009 - syyskuu 2010)
Joulukuusta 2010 lähtien isä Valeri Shkarubsky on vieraillut yhteisössä kerran kuukaudessa. Seurakunnalla ei edelleenkään ole pysyvää rakennusta, ja uskovaiset kokoontuvat yksityisiin asuntoihin ja saavat vuorotellen papin. Seurakunnan jäsenmäärä on noin 10.

yhteisö St. Apostolien Metodiuksen ja Kyrilloksen yhtäläiset slovenialaiset opettajat (Pietari)

Itse asiassa ensimmäinen itäriittisen maallikoiden yhteisö ilmestyi syksyllä 2001, kun maallikoiden "Herran Pyhän Ristin ritarien" yleiseen katoliseen votiiviyhteisöön kuuluvia uskovia alkoi pitää rukouskokouksia. Itäinen rituaali noin kerran kahdessa viikossa. Yhteisö nimettiin "pyhän arkkienkeli Mikaelin nimissä", ja sitä johti (samoin kuin ritarit) Pavel Parfentiev. Yhteisön ensimmäisen liturgian palveli 31. tammikuuta 2002 pappi (Fr. Sergiy Golovanov). Puolen vuoden kuluttua itäisen riitin ritarien yksittäiset kokoukset lopetettiin, vain joskus, yhteisön pyynnöstä, liturgioita pitivät vierailevat papit (säännöllisimmin vuoden 2004 puolivälistä vuoden 2005 puoliväliin - noin kerran vuodessa 3 kuukautta). Elokuussa 2005 maallikot, jotka eivät halunneet liittyä ritariyhteisöön, muodostivat "Pyhän Metodiuksen ja Kyrilloksen" yhteisön ja säännölliset liturgiat alkoivat syyskuussa. Marraskuussa 2005 "yhteisö Pyhän arkkienkeli Mikaelin nimissä" purkautui itsensä ja sen jäsenet liittyivät Pyhän Mikaelin yhteisöön. Methodius ja Cyril. Seurassa on noin 25 jäsentä. Vuoden 2013 alusta lähtien yhteisössä on pidetty jumalanpalveluksia myös valkovenäläisellä kielellä.
Starosta Alexander Smirnov (kevät - marraskuu 2006)
Yhteisön huoltaja: Isä Eugene Maceo VE (syyskuu 2006 - 4. huhtikuuta 2007)
noin. Kirill Mironov (4. huhtikuuta 2007 - pakkaus. 2014)
noin. Alexander Burgos (yl. 2015 -

Polotskin Pyhän Eufrosynen yhteisö (Kaliningrad)

Yhdistys on perustettu vuonna 2010. Jumalanpalvelukset pidetään joka toinen viikonloppu Roomalaiskatolisessa Pyhän Perheen kirkossa. Hoitaa. Isä Kirill Mironov Pietarista. Ensimmäisessä jumalanpalveluksessa oli 13-14 henkilöä, joista 10 oli valkovenäläisiä. Vuonna 2015 Hieromonk Andrey Zalevsky hoiti yhteisöä.

Bysantin rituaalin katolilaisten dekanaalihallinto Preobraženskajan hiippakunnan alueella, jonka keskus on Novosibirskissa.

Dekaani (protopresbyter) - Fr. Ivan Lega

Siunattujen marttyyrien Olympian ja Lawrencen seurakunta (Novosibirsk)

Lokakuussa 2015, kuuden kuukauden tauon jälkeen, säännölliset jumalanpalvelukset aloitettiin uudelleen (ne pidetään siunattujen marttyyrien Olympian ja Lawrence'n kappelissa Herran kirkastumisen katedraalin alemmassa, "bysanttilaisessa" kirkossa. yhteisössä on hieman yli tusina ihmistä.. Rehtori - Isä Ivan Lega.

Seurakunta St. Cyril ja Methodius (Sargat)

Seurakunta slaavilais-venäläisen perinteen bysanttilaisena riittina perustettiin piispan asetuksella. Joseph Werth latinalaisen riitin paikallisena hierarkkina vuonna 1997 (L. Proletarskaya, 14). Ensimmäinen Sargatin pappeuteen lähetetty pappi, isä George (joka oli siirtynyt Venäjän ortodoksisesta kirkosta), joutui kasakkojen hakattua, minkä jälkeen hän jätti yhteisön ja katolisen kirkon.
Rehtorit:
noin. Georgi Gugnin (1994-1996)
noin. Sergei Golovanov (1997 - joulukuu 2005)
noin. Andrey (Juri) Startsev VE (2006-?)
hieromonkki Dmitry Kozak (yl. 2015 -

Siunatun tunnustajan Leonidin kirkko, Venäjän eksarkki

Kanonista tunnustusta hakevat yhteisöt

Pyhän Siunatun arkkimandriitin Klemensin (Sheptytsky) yhteisö (Krasnojarsk)

Huhtikuussa 2009 isä Konstantin Zelenov, ennakoiden HCU:n Kiinan kansantasavallan romahtamista, erosi siitä (osa HCU:n Kiinan seurakunnista ja yhteisöistä, mukaan lukien ne, joita isä Konstantin palveli aiemmin, tuli ROC:hen, mutta ei jäänyt sinne), muutti yhteisön kreikkalaiskatoliseksi ja aloitti yksipuolisesti paavin muiston. Yhteisö kuuluu slaavilais-venäläiseen perinteeseen, on olemassa piispa Joseph Werthin tietämyksellä ja pyrkii saamaan virallisen kanonisen aseman. 13. lokakuuta 2011 isä Konstantin sai antimension ja pyhän krisman piispa Joseph Werthiltä. Kesällä 2012 yhteisössä oli 18 henkilöä. Osalle seurakuntalaisista pidetään liturgia vanhan rituaalin mukaan.

Yhteisöt, jotka elävät luostarielämää ja pyrkivät kanoniseen tunnustamiseen luostareina

Nämä yhteisöt eivät vuoden 2006 puoliväliin mennessä ole vielä saaneet kirkon virallista hyväksyntää luostariyhteisöiksi ja ovat siten yksityisesti luostariyhteisöjä, jotka hakevat kirkollista hyväksyntää.

Pyhän Vasilis Suuren munkkien Spaso-Preobrazhenskaya yhteisö

Hegumen Philip Maizerov. Hieromonkin isä Alipy Medvedev [otettu katoliseen kirkkoon Venäjän ortodoksisesta kirkosta vuonna 1999]. Hyväksyttyään vuonna 1999 munkit opiskelivat Roomassa. He saapuivat Venäjälle vuonna 2004 ja asettuivat asumaan Sargatskin kylään, jonne perustettiin joulukuussa 2004 maanalainen (rekisteröimätön) kreikkalaiskatolinen luostari. Osallistui pappiryhmän yritykseen elvyttää Bysantin riittien venäläisten katolisten apostolisen eksarkaatin kirkkorakenteet Venäjällä, jota ei kruunannut menestys. Helmikuussa 2006 luostari suljettiin, munkit karkotettiin tiloista. Luostarin sulkemisen jälkeen isät muuttivat Slovakiaan ja liittyivät Presovin hiippakuntaan, jossa he palvelivat useita kuukausia, minkä jälkeen he palasivat Venäjälle (lokakuussa 2006 - tammikuussa 2007 he asuivat Ukrainassa). He asuivat Venäjän federaatiossa yksityishenkilöinä ja palvelivat kotimaassaan vain yksityisesti (yhteisönsä puolesta). Isä Alipiy kuoli aivohalvaukseen 22. joulukuuta 2012. Hegumen Philip asuu Pietarissa ja on siviilityössä.

Sisarten yhteisö St. Nil Sorsky (Moskova)

Perusti hegumen Martiry Bagin (entinen Venäjän ortodoksisen kirkon pappi, jossa hänet kiellettiin palvelemasta 15. syyskuuta 1998 (julkaisi sanelulaitteen patriarkka Aleksius II:n kanssa), vuonna 1999 hän liittyi katoliseen kirkkoon; vuosina 2000–2010 hän palveli Saksassa, baijerilaisen Eichstattin kaupungin Collegium Orientalen seminaarin tunnustaja), joka on yhteisön tunnustaja. Sisältää luostarielämää eläviä sisaruksia ja useita aloittelijoita, jotka sijaitsevat Moskovassa. Yhteisö auttaa maallikoita ja perheitä heidän hengellisessä elämässään ja tekee ekumeenista työtä. Sisarten yhteisö St. Nil Sorsky on olemassa piispa Joseph Werthin tietämyksenä ja pyrkii saamaan kanonisen aseman luostariyhteisönä.

Yksityisluontoiset maallikkoyhteisöt

Tässä luettelossa edustetuilla yhteisöillä ei ole virallinen asema. Osa edustetuista yhteisöistä pyrkii vastaanottamaan sen, loput pysyvät yksityisinä, minkä sallii katolisen kirkon kanoninen laki.

Yhteisöt Pyhän Filippuksen Moskovan metropoliitin nimissä (Moskova)

Yhteisön perusti vuonna 1995 kreikkalaiskatolisten aloiteryhmä. Talokirkko varustettiin päämiehen Vladimir Belovin asunnossa [k. 7. maaliskuuta 2004] (Filevsky Boulevard, 17). Palveli siinä. Stefan Caprio (Russicumista valmistunut, joka toimi Vladimirin roomalaiskatolisen seurakunnan rehtorina). Kun isä Stefan karkotettiin huhtikuussa 2002, yhteisö jäi jonkin aikaa ilman ravintoa ja menetti osan seurakuntalaisistaan. Hänen kutsustaan ​​apotti Innokenty (Pavlov) palvelee joskus yhteisön kotikirkossa (Venäjän ortodoksisen kirkon pappi, joka erotettiin henkilökunnasta eikä liittynyt muodollisesti katoliseen kirkkoon).

Pyhän Sergiuksen Radonežin yhteisö (Serpukhov)

Vuonna 2003 pappi Kirillin (Mironov) johtama ROCORin uskontoveriyhteisö (Donikonin riitti) liittyi katoliseen kirkkoon. Vuonna 2005 suurin osa yhteisön jäsenistä kieltäytyi pääsemästä RGCC:n vakiintuneisiin rakenteisiin ja meni useille vanhan rituaalin ortodoksisille lainkäyttöalueille, jotka perustettiin Serpukhovin kaupunkiin, minkä seurauksena yhteisö lakkasi toimimasta, ja Kirill (Mironov) aloitti palvelemisen pyhän marttyyrin seurakunnassa. Ignatius Jumalan kantaja.

Pyhän Andreas Ensimmäisen kutsutun yhteisö (Nižni Novgorod)

Se perustettiin Nikolai Derzhavinin (yhteisön johtaja) aloitteesta ja siihen kuului useita maallikkoja, mutta tällä hetkellä ei ole tietoa yhteisön olemassaolosta ja toiminnasta.

Yhteisö Venäjän eksarchin tunnustaja Leontyn lähetystyössä (Žukovski, Moskovan alue)

Se luotiin seurakunnan seurakunnan jäsenen Aleksanteri Shvedovin (yhteisön päällikön) aloitteesta pyhän marttyyrin nimissä. Ignatius Antiokialainen. Tällä hetkellä ei ole tietoa seuran toiminnasta.

Yhteisö Siunatun Neitsyt Marian syntymän nimissä (Pavlovsky Posad)

Rehtori: pappi Alexander Simchenko. Yhteisö lakkasi olemasta.

"Yhteisö siunatun Leonid Fedorovin nimissä"

Vuonna 2001 Internetissä ilmestyi Pietarin "Siunatun Leonid Fedorovin nimisyhteisö" -sivusto. Itse asiassa tällaista yhteisöä ei koskaan ollut olemassa, "Yhteisön Siunatun Leonidin nimissä" verkkosivusto oli yhden henkilön henkilökohtainen aloite. Käytettävissä olevien tietojen mukaan sivuston luoja on tällä hetkellä ROC MP:n jäsen.

Toiminut vuosina 1908-1937

Siunatun Neitsyt Marian syntymän seurakunta (Moskova)

Vuonna 1894 pappi Nikolai Tolstoi liittyy Roomaan ja palatessaan Moskovaan järjestää taloonsa kappelin, jonne katolilaiset salaa kokoontuvat. Pian synodi sai tietää tästä, ja isä Nikolai riisuttiin ja kiellettiin pitämästä jumalanpalveluksia. Itse asiassa Siunatun Neitsyt Marian syntymän seurakunnan perusti vuonna 1918 eksarkki Leonid Fedorov. Vuonna 1922 uskovaisia ​​oli jäljellä vain noin 100.
Rehtorit:
noin. Nikolai Tolstoi (1894 -?)
noin. Vladimir Abrikosov (29. toukokuuta 1917 - 17. elokuuta 1922) (pidätettiin 17. elokuuta 1922; karkotettiin Neuvostoliitosta 29. syyskuuta 1922, asui ja toimi Roomassa vuoteen 1926 asti, minkä jälkeen hän jäi eläkkeelle ja asui Pariisissa , kuoli 22. heinäkuuta 1966)
noin. Nikolai Aleksandrov (17. elokuuta 1922 (vihkitty tammikuussa 1922) - 13. marraskuuta 1923)

Pyhän Hengen syntyseurakunta (Petrograd)

Lokakuussa 1905 Fr. Aleksei Zerchaninov (muuttui katolilaisuuteen vuonna 1896, jonka jälkeen hänet vangittiin ja sitten maanpaossa) ja alkaa palvella liturgiaa huoneessaan. Vuonna 1909 Fr. Evstafiy Susalev (Belokrinitskyn suostumuksen vanhauskoinen pappi, joka kääntyi katolilaisuuteen vuotta aiemmin). Talossa, jossa Fr. Zerchanov (st. Polozova, 12) järjestetään kotikirkko - Pyhän Hengen temppeli (vihjetty 28. maaliskuuta 1909, suljettiin 1914). Isä Eustathius johtaa ryhmää "vanhauskoisia, jotka ottavat yhteyden Rooman kanssa". 15. huhtikuuta 1911 kappeli muutettiin seurakuntakirkoksi. Laumojen lisääntymisen vuoksi löydettiin uusi rakennus, joka vihittiin käyttöön 30.9.1912. Vuonna 1914, Pyhän Hengen kirkon sinetöimisen jälkeen, muodostettiin pieniä ryhmiä pappien ympärille - isä Aleksei, palvelevat latinalaisessa Pyhän Katariinan kirkossa (30 tuli jumalanpalvelukseen -40 henkilöä), Fr. John Deibner (kokoontuivat Barmalejevan sinetöityyn Pyhän Hengen kirkkoon) ja Fr. Gleb Verkhovsky, joka saapui vuonna 1915 (hän ​​palveli asunnossa ja sitten Pyhän Johannes Kastajan kirkossa Sadovaja-kadulla), kokonaismäärä ei ylittänyt 300 ihmistä. Pyhän Hengen syntyseurakunta perustettiin virallisesti eksarkaatin perustamisen yhteydessä 2. huhtikuuta 1917 Bolšaja Pushkarskajaan. Vuonna 1918 uskovia oli noin 400. 14. syyskuuta 1921 perustettiin Pyhän Hengen luostariyhteisö (sisaret Justinia Danzas ja Evpraksia Bashmakova). Joulukuun 5. päivänä 1922 kaikki kaupungin katoliset kirkot sinetöitiin. Vuonna 1922 uskovaisia ​​oli jäljellä vain noin 70. Vuonna 1923 seurakunnan hiljattain vihitty ja nimitetty kirkkoherra Fr. Epiphanius pidätetään. Vapautumisensa jälkeen hän palveli kahden vuoden ajan (1933-37) eri kirkoissa Leningradissa.
apottit
noin. Aleksei Zerchaninov (1905-1914)
noin. Leonid Fedorov (1917-1922)
noin. Epifaniy Akulov (elokuu 1922 - 1923 ja 1933-1937) (25. elokuuta 1937 potkut)
Tarjoilu: o. John Deibner (1909 - 17. marraskuuta 1923)
noin. Aleksei Zerchaninov (1914 - kesäkuu 1924)
noin. Evstafiy Susalev (1909 - kesäkuu 1918)
noin. Gleb Verkhovsky (1915 - heinäkuu 1918)
noin. Diodor Kolpinsky (siirretty latinalaisesta riitistä) (1916 - 1918)
noin. Trofim Semyatsky (1917 -?)
diakoni Nikolai Targe (-1918)
noin. Nikolai Mihalev (1927-1929 ja heinäkuu 1934 - toukokuu 1935)

Kazanin Neitsyt Marian seurakunta (Sloboda Nizhnyaya Bogdanovka, Luhanskin alue, Ukraina)

29. kesäkuuta 1918 samaa uskoa edustava seurakunnan pappi Hieromonk Potapy (Emeljanov) liittyi seurakuntansa kanssa katoliseen kirkkoon. Sitä ennen hänet valittiin kahdesti seurakunnan rehtorina, vaikka aiemmin (8.2.1918) hänet kiellettiin palvelemasta edellisessä seurakunnassa. Kun kirkon rehtori kieltäytyi vahvistamasta sitä, tapahtui siirtyminen katoliseen kirkkoon. Jumalanpalveluksessa käytettiin vanhaa riittiä. Seurakunnan ensimmäisellä kaudella (1918-1919) asui noin tuhat ihmistä, loka-joulukuussa 1918 ja syys-joulukuussa 1919 se oli vangittuna (punaiset yksiköt vapauttivat). Palattuaan Nizhnyaya Bogdanovkaan hän ei onnistunut palauttamaan temppeliä edes likvidaatiokomitean päätöksestä huolimatta (toukokuussa 1922 temppeli siirrettiin virallisesti kreikkalaiskatoliselle yhteisölle, mutta pysyi ortodoksien käsissä loppuun asti). Isä Potapy palveli pienessä omakotitalossa, vuonna 1924 seurakunnassa oli 12 henkilöä. 27. tammikuuta 1927 isä Potapy pidätettiin ja karkotettiin Solovkiin (hän ​​kuoli vuonna 1936), ja yhteisö lakkasi olemasta.

Odessa

1920-luvulla Fr. Nikolai Tolstoi (-1926)

vuonna 1917 Vologdassa, Petroskoissa, Arkangelissa ja Jaroslavlissa oli yhteisöjä ilman pappeja. Vuonna 1922 Saratoviin jäi vain 15 hengen yhteisö ja muissa siirtokunnissa yksittäisiä uskovia (noin 200 henkilöä) (monia uskovia oli pahoinpidelty tai muuttanut tähän mennessä, noin 2 tuhatta ihmistä lähti RGCC:stä).

Ulkomaiset seurakunnat

seurakunta (Berliini)

Se syntyi valkovenäläisistä emigranteista vuonna 1927, kun vasta vihitty pappi isä Dimitry lähetettiin Berliiniin. Aluksi he palvelivat karmeliitin luostarin kappelissa. Vuosina 1926-34 jumalanpalvelukset suoritettiin latinalaisella valtaistuimella Pyhän Tuomaan kappelissa, sitten jumalanpalvelukset siirrettiin pieneen kotikappeliin osoitteessa 72 Schluterstrasse (johon oli jopa mahdotonta sijoittaa ikonostaasia). Vuonna 1932 Fr. Demetrius (siirretty Louvainiin opintojen tunnustajaksi) korvattiin Fr. Vladimir (virkailtu vuonna 1930). Seurakuntatiedotteen kustantaminen alkoi. Siellä oli maallikoita "Veljeskunta, joka on nimetty pyhän ja ihmetyöntekijän Nikolauksen mukaan". Yhteensä 30-luvun puolivälissä maakunnassa oli hieman yli 110 seurakuntalaista ja vielä 20 henkilöä. Yhteisö eli gregoriaanisen kalenterin mukaan. Vuonna 1943 pommi osui taloon kappelin kanssa, ja Gestapo pidätti isä Vladimirin (vapautettiin sodan jälkeen). Sodan jälkeen yhteisöstä tuli hyvin pieni, ja isä Vladimirin kuoleman jälkeen se lakkasi olemasta.
Pastorit: Fr. Dimitri Kuzmin-Karavaev (1927-1931)
noin. Vladimir Dlusski (1932-1943 ja 1945-1967)

seurakunta (München)

Vuonna 1946 perustettiin pieni mutta toimiva seurakunta, joka loi kotikirkon. Jonkin ajan kuluttua yhteisö kuitenkin lakkasi olemasta, ja nyt sen pohjalta on olemassa vain pastoraalinen asema.
Rehtorit: Isä Methodius (1946-1949)
Isä Karl Ott (1949-2002)
noin. Juri Avvakumov (200*-

Siunatun Neitsyt Marian ilmestyksen seurakunta (Bryssel)

Vuonna 1951 kaupunkiin muuttanut piispa Pavel perusti yhteisön ja alkoi palvella paikallisessa kirkossa. Vuonna 1954 vuokrattiin talo, johon varustettiin Marian ilmestyksen kirkko (avenue de la Couronne. 206). Isä Anthony nimitettiin rehtoriksi (piispa Pavel pysyy edunvalvojana). Liturgioihin osallistuu 10-15 henkilöä.
Rehtori: piispa Pavel Meletiev (1951-1954)
noin. Anthony Ilts (1954-
Diakoni Vasily von Burman palveli (1955-1960)

Pyhän Kolminaisuuden seurakunta (Pariisi)

ensimmäisen liturgian palveli vuonna 1925 hieromonkki Aleksanteri Evreinov. Vuonna 1927 Ser Rosalie Avenuelle perustettiin seurakunta ja ostettiin rakennus (kirkko vihittiin käyttöön vuonna 1928). Vuonna 1934 ostettiin uusi rakennus (rue François Girard 39). Vuonna 1936 jumalanpalvelus siirrettiin uusi tyyli. Vuoteen 1954 saakka venäläinen seurakunta määrättiin, sitten se itsenäistyi. Riittävän suuret ja vakaat tulot.
Rehtorit:
noin. Aleksanteri Evreinov (1927-1936)
Apotti Christopher Dumont (1936-1954)
noin. Pavel Grechishkin (30. tammikuuta 1954-1964)
noin. Alexander Kulik (1964-1966)
noin. Georgi Roshko (1966-1997)
noin. Peter (Bernard) Dupir (5. huhtikuuta 2000 - (vuosina 1997-2000, vastuualue)
Palveltu
noin. Mihail Nedtochin (1936-194*)
noin. Pavel Grechishkin (1947-1954)
noin. Georgi Roshko (1957-1966)
noin. Henri Ptizhan (1966 - 18. lokakuuta 1974)
noin. Joel Courtois (2001-

seurakunta (Nizza)

Vuonna 1928 perustettiin pieni bysanttilaistinen kotikirkko (avenue de Pessicar 20). Rehtori Fr. Alexander Deibner (1928-1930) (muuttui ortodoksiseksi vuonna 1930). Yhteisö lakkasi olemasta ja uskovat jäivät ilman ravintoa.

Pyhän seurakunta Irenaeus of Lyon (Lyon)

Vuonna 1930 yhteisö alkoi järjestää Fr. Leijona. 18. joulukuuta 1932 rue Auguste Comten kotikirkko vihittiin käyttöön.
apottit
noin. Lev Zhedenov (1930-1937)
noin. Nikolai Bratko (1937 - 3. huhtikuuta 1958)

Pyhän Antoniuksen seurakunta (Rooma)

Vuodesta 1910 lähtien on toiminut Pyhän Laurentiuksen kirkko (lähellä Troyanin foorumia), joka suljettiin ja tuhoutui vuonna 1932 (kaupungin jälleenrakentamisen vuoksi). 20. lokakuuta 1932 vihittiin uusi kirkko - Pyhän Antoniuksen kirkko "Russicum".
Rehtorit:
Isä Sergei Verigin (1910-1938)

seurakunta (Wien)

Yhteisö sai paikan Pyhän arkkienkeli Mikaelin katedraalin käytävälle, joka tehtiin kokonaan uusiksi, asennettiin ikonostaasi. Seurakuntaan kuului jopa 100 henkeä. Sodan jälkeen lakkasi olemasta.
Rehtori Fr. Pavel Grechishkin (1931-1947)

Saapuminen St. Ap. Andrew the First Called (San Francisco)

Yhteisöä alkoi organisoida Fr. Michael, latinalaisen arkkipiispa kutsuma työskentelemään molokaanien parissa. Kirkko vihittiin käyttöön 27.9.1937. Vuonna 1939 saapui uusi apotti, englantilainen, joka epäonnistui jatkamaan molokaanien kääntymistä. Myöhemmin hän siirtyi Ukrainan Basilian ritarikuntaan. Vuonna 1955 jouduimme luopumaan vanhoista tiloista. Tilapäiset jumalanpalvelukset pidettiin hautausmaan kappelissa. 12. joulukuuta 1957 seurakuntalaiset löysivät uuden temppelin - entisen latinalaisen Pyhän Antoniuksen kirkon El Segundosta. 1970-luvulla suurin osa seurakuntalaisista tuli englanninkielisiksi, ja myös jumalanpalvelukset siirtyivät englanniksi. 17. kesäkuuta 1979 seurakuntalainen Gabriel Seamore asetettiin vakituiseksi diakoniksi (ja huolehti seurakunnan varsinaisesta hoidosta vuoden 1985 alkupuoliskolla ja vuosina 1986-1987, jolloin vakinaista pappia ei ollut). Vuonna 2019 yhteisössä on noin 40 jäsentä.
Rehtorit:
noin. Mihail Nedotochin (1935-1939)
noin. John Ryder (1939-1954)
noin. Fionan Brannigan (1954 - kesäkuu 1972)
noin. Theodore Wilkok (1972 - 25. tammikuuta 1985)
noin. Lavrenty Dominik (heinäkuu 1985 - heinäkuu 1986)
noin. Alexy Smith (28. kesäkuuta 1987 -

Pyhän seurakunta Michael (New York)

Yhteisön perustamisesta vastasi Fr. Andrew. Vuonna 1936 rakennettiin kappeli seurakuntakouluun vanhan Pyhän Patrickin katedraalin hautausmaalle New Yorkiin (palvelus suoritettiin päivittäin). Ensimmäisen rehtorin kuoleman jälkeen 10 vuoden ajan seurakuntaa ruokkivat Fordhamin yliopiston yhteisön jesuiitat. Yksi Venäjän Bysantin riitin suurimmista ja vakaimmista yhteisöistä.
Rehtorit:
noin. Andrei Rogosh (1936 - 17. lokakuuta 1969)
noin. Joseph Lombardi (1979-1988)
noin. John Soles (1988-

Our Lady of Fatima -seurakunta (San Francisco)

Yhteisön perusti Fr. Nikolai, vuonna 1950 isä Nikolai alkoi palvella liturgiaa Pyhän Ignatiuksen kirkossa. Vuonna 1954 perustettiin itsenäinen seurakunta, rakennettiin temppeli-kappeli (101 20th Avenue). Nyt seurakunta on monikansallinen, jumalanpalvelus pidetään synodaaliriitin mukaan, laulut lauletaan englanniksi. Vuoteen 2005 asti yhteisöä ruokkivat yksinomaan jesuiittapapit. Vuonna 2012 yhteisö muutti uuteen paikkaan.
Rehtorit:
noin. Nicholas Bock (1948-1954)
noin. Andrei Urusov (Andrei Russo) (1954 - heinäkuu 1966)
noin. Karl Patel (9. maaliskuuta 1967 - ) (toinen pappi vuosina 1958-1967)
noin. John Geary
noin. Steven A. Armstrong (1993-1999)
noin. Mark Ciccone (- 9. lokakuuta 2005)
noin. Eugene Ludwig (9. lokakuuta 2005 -
noin. Vito Perrone (- 2013)
noin. Kevin Kennedy (2013 -
Tarjottu:
Theodor Frans Bossuyt (tammikuu 1969 -)
Diakoni Kirill (Bruce) Pagach (elokuu 2005 -

Pyhän kunnan yhteisö Cyril ja Methodius (Denver)

Vuonna 1999 Denveriin ilmestyi aloiteryhmä, joka loi Bysantin riittien venäläisten katolisten yhteisön. Vuonna 2003 naimisissa oleva itäisen riitin pappi, isä Chrysostom Frank (oli OCA:n pappi, liittyi katoliseen kirkkoon vuonna 1996), nimitettiin Denverin roomalaiskatolisen Unkarin Pyhän Katariinan seurakunnan rehtoriksi, joka perusti yhteisön. Pyhän Kyrilloksen ja Metodiuksen jumalanpalveluksessa ja alkoi palvella viikoittaista liturgiaa. Aluksi itäriittiyhteisölle osoitettiin erillinen alue, mutta vuoteen 2006 mennessä kirkon sisätilat kunnostettiin kokonaisuudessaan vastaamaan molempien yhteisöjen tarpeita. Latinalaisen rituaalin messu tarjoillaan klo 9, Pyhän Johannes Chrysostomosin liturgia (englanniksi) klo 12. Kesäkuussa 2016 venäläinen katolinen yhteisö siirrettiin Pyhän Katariinan kirkosta Pyhän kappeliin yksityiselle. Jesuiitta Regis University (Fr. Chrysostomos piti huolehtia hänestä).

Pyhän Theotokosin kirkkoon pääsyn seurakunta (Montreal)

Vuonna 1951 Fr. Roman Kakkutti. Vuonna 1956 seurakunta aloitti kirkon rakentamisen, joka vihittiin käyttöön vuonna 1959. Seurakunta oli pieni, ja pahtorin kuoleman jälkeen se ei kestänyt kauaa ja lakkasi olemasta vuonna 1997.
apottit
noin. Joseph Leddy (yl. 1956 - 2. helmikuuta 1986)
noin. Leoni Pietro (1986-1995)

Pyhän seurakunta sovellus. Pietari ja Paavali (Buenos Aires)

Yhteisön järjesti O Philip. Tavalliseen taloon rakennettiin kirkko (Guemes 2962). 40-luvun lopussa yhteisössä oli 250 henkeä, vuoteen 1953 mennessä se oli kasvanut 300:aan. Myöhemmin rakennettiin toinen kirkko - Preobrazhenskaya. Seurakunta on Argentiinan uskollisten itämaisten riitojen ordinariaatin lainkäyttövallan alainen.
Rehtorit:
noin. Philippe de Régis (1946 - 19. helmikuuta 1954)
Arkkimandriitti Nikolai Alekseev (-23. huhtikuuta 1952)
Tarjottu:
noin. Valentin Tanaev (1947-195*)
noin. Alexander Kulik (1948-1966)
noin. Georgi Kovalenko (12. tammikuuta 1951-1958)
noin. Pavel Krainik (1957-?)
noin. Domingo Krpan

Siunatun Neitsyen ilmestyksen seurakunta (Sao Paulo)

Yhteisön järjesti Fr. Basilika. Vuonna 1954 brasilialaisilta katolilaisilta nunnilta saatiin Ipirangassa rakennus, johon perustettiin kirkko. Elokuussa 2013 seurakunta siirtyi Venäjän ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan.
Rehtorit:
noin. Vasily Bourgeois (1951 - 8. huhtikuuta 1963)
noin. Fedor Vilkok (1963-1966)
noin. John Steusser (1966-2004)
Tarjottu:
Tietoja John Steusserista (1955-1966)
noin. Fjodor Vilkok (1957-1963)
noin. Vikentiy Pupinis (196*-1979)
noin. Vasily Ruffing (1981-?)

yhteisö (Santiago)

Rehtori Fr. Vsevolod Roshko (1949-1953)

Pyhän Nikolauksen yhteisö (Melbourne)

Vuonna 1960 Fr. Yhteisön organisoinut Georgi Brianchaninov jumalanpalvelukset pidetään Pyhän Nikolauksen kirkossa. Isä George on edelleen seurakunnan rehtori. Vuonna 2008 yhteisö muutti Victoriaan. Dominikaaninen isä Peter Knowles palveli toisena pappina 1960-luvulta kuolemaansa asti 11. maaliskuuta 2008. 25. joulukuuta 2006 isä Georgi Brianchaninov jäi eläkkeelle ja asuu vanhainkodissa, ja seurakunnan täysi hoito lankesi pappi Lawrence Crossin (joka vihittiin papiksi 25. kesäkuuta 2001) harteille. Vuotta myöhemmin yhteisön oli pakko jättää vanha paikka Melbournessa, helmikuusta heinäkuuhun 2008 jumalanpalvelukset pidettiin Melnurnin yliopiston kappelissa. Elokuussa 2008 yhteisö muutti uusiin tiloihin North Fitzroyhin.

yhteisö (Sydney)

Suurin osa Harbinin uskovista saapui Australiaan vuonna 1949. Vuonna 1951 isä Andrew saapui Lontoosta ja jumalanpalvelukset pidettiin Pyhän katedraalissa. Patrick.
apottit
noin. Andrey Katkov (1951-1958)
noin. Georgi Bryanchaninov (1957-1960)
noin. George Arts (1963-

Hengellinen tehtävä auttaa venäläisiä Liettuassa (Kaunas)

Vuonna 1934 itäisen riitin piispa Petras Buchys palasi Liettuaan, joka palveli venäläisiä yhteisöjä ulkomailla. Omasta vastahakoisuudestaan ​​​​ja valtion tuen puutteesta huolimatta piispa Buchys aloitti Vatikaanin painostuksesta palvelemisen itäisessä riitissä - hän vietti ensimmäisen liturgian Liettuassa 21. lokakuuta 1934 jesuiittakirkossa. Siihen osallistui huomattava määrä venäläisiä älymystöjä. Joulukuussa saatiin lupa palvella entisessä ortodoksisessa Pietari ja Paavalin katedraalissa (muutettiin vuonna 1919 arkkienkeli Mikaelin varuskuntakirkoksi). Kiinnostus uutta aloitetta kohtaan kuitenkin laantui nopeasti, ja jo maaliskuussa 1935 piispa Buchis jätti hakemuksen siirtoa varten Amerikkaan, jälleen turhaan. Syksyllä 1935 piispa Buchis muutti Telshaihin, säännölliset jumalanpalvelukset Kaunasissa loppuivat, mutta piispa vieraili venäläisissä kylissä (ortodoksiset ja vanhauskoiset), joissa hän palveli ja yritti saarnata. Itäisten kirkkojen kongregaatio perusti vuoden 1937 alussa Liettuan venäläisten auttamiseksi hengellisen lähetystyön, jota johti piispa Bučys, joka palasi Kaunasiin kesällä 1937 ja aloitti uudelleen viikoittaiset jumalanpalvelukset Kaunasin tuomiokirkossa. Syksyllä 1937 hollantilainen pappi Joseph Francis Helwegen (Helwegen) ja diakoni Roman Kiprianovitš lähetettiin auttamaan Russkikumista (kesällä 1938 johtuen tyytymättömyydestä hänen työhönsä piispa Buchisina, joka epäili diakonia lannistaneen ortodokseja liittymästä joukkoon). liitto ja jopa aikoo kääntyä itse ortodoksiseksi, lähetettiin takaisin Italiaan), jonka saapumisen jälkeen palveluista tuli päivittäisiä. Tammikuussa 1938 Semjon Bryzgalov, entinen Užpaliain ortodoksisen seurakunnan psalmista, hyväksyi liiton perheensä kanssa ja liittyi lähetystyöhön. Kesällä 1938 Kaunasiin saapui uusi yhteistyökumppani, ukrainalainen Ivan Khomenko, jonka Buchys oli vihkinyt diakoniksi joulukuussa 1938 (palasi Roomaan 1940). Myös joulukuussa Harbinin lähetystyössä aiemmin työskennellyt Marian-hieromonkki Vladimir Mazhonas palasi Kaunasiin Tokiosta. Sunnuntain liturgiaan osallistui 200-300 henkilöä, arkisin jopa 30, mutta noin kolmannes läsnäolijoista oli yksinkertaisesti uteliaita ja suurin osa oli latinariittejä katolilaisia, jotka myöhästyivät messuistaan, ortodokseja oli vähän, monet heistä. jotka väittivät halunneen kääntyä ja pyrkivät itsekkäisiin tavoitteisiin. Heinäkuussa 1939 Marian-seurakunnan kenraaliksi valittu piispa Buchis onnistui lopulta lähtemään Amerikkaan (ja vuonna 1951 hänen annettiin monien pyyntöjen jälkeen luopua itäisestä riitistä). Lähetystön uudeksi johtajaksi nimitettiin Russicumista valmistunut pappi Mihail Nedtochin, joka saapui Liettuaan elokuussa 1939. Kesäkuussa 1940, Neuvostoliiton joukkojen saapumisen jälkeen, isä Michael yritti poistua Liettuan alueelta, mutta hänet pidätettiin. Saksan miehityksen alussa vuonna 1941 hänet vapautettiin vankilasta ja karkotettiin Italiaan. Neuvostojoukkojen saapumisen jälkeen myös pappi Helvegen pidätettiin, vietiin Moskovaan, mutta pian hänet vapautettiin ulkomaan kansalaisena ja palasi Kaunasiin. Toukokuussa 1941 pappi Majonas pidätettiin ja kuoli myöhemmin pidätettynä. Tammikuussa 1942 (muiden lähteiden mukaan vuonna 1943) myös pappi Helwegen palasi Alankomaihin, kun se oli menettänyt viimeisen pappinsa ja luomatta yhtään seurakuntaa tai vahvaa yhteisöä, lähetystyö lakkasi olemasta.

yhteisö (Viro)

Kreikka-katolisesta venäläisyhteisöstä huolehti Fr. Vasily Bourgeois (1932-1945), Fr. John Ryder, SJ (1933-1939) ja Fr. Kutner

"Kristillisen kirkon latinalaisten ja bysanttilaisten riitojen syntyhistoria ja piirteet"

Tämän aiheen riittävän valaisemiseksi ja paljastamiseksi on pohdittava, mikä itse riitti on. Riitti on perinteinen toiminta, joka seuraa tärkeitä hetkiä ihmisryhmän elämässä. Syntymään, häihin, kuolemaan liittyviä riittejä (hautaaminen, vihkiminen) kutsutaan perheeksi; maatalouden ja muut riitit ovat kalenteririittejä, riitit, jotka ovat mysteereitä (salaiset riitit, joihin osallistuvat vain vihitty), ovat uskonnollisia riittejä.
Kristinusko, kuten mikään muu uskonto, ei ole poikkeus ja sisältää rituaaleja. Ritit olivat olemassa kristinuskossa jopa sen alkuvaiheessa, todisteita ja todisteita löytyy pyhistä kirjoituksista. Itse kristinuskon ja kristillisen kirkon kehityksen ja tapahtumien myötä muutokset vaikuttivat myös uskonnon rituaaliseen puoleen, jolloin riitit muuntuivat teologisesti, semanttisesti ja järjestetyltä sisällöltään, mikä lopulta johti latinalaisten ja bysanttilaisten riitojen muodostumiseen vuonna ortodoksinen kirkko.
Latinalainen tai roomalainen riitti on liturginen (liturginen) riitti, joka kehittyi aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina roomalaisessa kirkossa. Sen perusmuotojen lujittaminen liitetään perinteisesti paavi Gregorius I Suuren nimeen.
Bysantin riitti on liturginen (liturginen) riitti, joka kehittyi varhaisella keskiajalla Bysantin valtakunnassa. Monet Bysantin riitin elementit juontavat juurensa Antiokian kirkon muinaiseen liturgiseen käytäntöön.
Tätä aihetta tarkasteltaessa on tarpeen ottaa huomioon liturgian käsite.

Liturgia (kreikaksi yhteinen asia) on tärkein julkisista palveluksista, joiden aikana suoritetaan ehtoollisen sakramentti. Varhaiskristillisinä aikoina oli liturgiariittejä, jotka ajan myötä poistuivat liturgisesta käytöstä (mukaan lukien apostoli Markuksen liturgia, jota vietettiin Aleksandriassa 1100-luvulle asti, jolloin se korvattiin bysanttilaisella riitillä). Yhteisen alkuperän vuoksi liturgioiden yleinen rakenne on sama, erot koskevat pääasiassa eukaristisen kaanonin rukouksia. Liturgian rituaali koostuu kolmesta osasta - proskomedia (valmistelu), katekumeenien liturgia (johon katekumeenit saavat osallistua) ja uskovien liturgia (johon katekumeenit eivät saa osallistua). Latinan rituaalin liturgian järjestys eroaa eukaristisen kaanonin rukoussisällön osalta Bysantin rituaalin liturgian järjestyksestä, kuten jo mainittiin. Jumalallisen liturgian pääosat ovat katekumeenien liturgia ja uskollisten liturgia (länsimaisessa terminologiassa sanan liturgia ja eukaristinen liturgia). Molempien merkitys laskeutuu uskovien kohtaamiseen Jumalan kanssa: ensimmäisessä se tapahtuu kuuntelemalla Hänen Ilmoitustaan, toisessa - yhteydessä elävän Kristuksen kanssa Hänen ruumiinsa ja verensä maistamisen kautta.
Liturgian keskiosa, joka koostuu nimetyistä osista, on myös kehystetty avaus- ja lopetusriitillä, ja se voi sisältää liturgisia sulkeumia, jotka eivät liity suoraan pääosioon. Jumalallisen liturgian molemmilla osilla on juuret Vanhasta testamentista: katekumeenien liturgialle se on yhteinen synagogariitti, jossa luetaan ja tulkitaan Jumalan sanaa, uskollisten liturgialle se on juutalaisten perheen sapattien ja pääsiäisaterian rituaalit. (jälkimmäinen on erityisen tärkeä, koska Kristus asetti siihen eukaristian sakramentin).
Katekumenien liturgia saa nimensä muinaisen katekumenaatin eli katekumenaatin (kasteeseen valmistautuminen) kirkon käytännöstä, jolloin liturgian ensimmäisellä osalla oli tärkeä rooli kasteeseen valmistautuvien (katekumenien) uskon perusteiden opettamisessa. . Siihen aikaan se koostui useista pyhien kirjoitusten lukemisista, joista tärkein oli evankeliumin lukeminen, sekä saarnasta, joka tulkitsi luettua; Lisäksi se sisälsi erilaisia ​​rukouspyyntöjä ja lopuksi rukouksia katekumeenien puolesta ja heidän erottamisestaan, koska vain kastetut (ns. "uskolliset" - tästä nimi) saattoivat osallistua liturgian toiseen osaan. Uskovien liturgian pääosat olivat Proskomidia, jonka aikana valmistettiin lahjoja (leipää ja viiniä) tulevaa pyhitystä varten, anafora, rukous, jonka aikana itse lahjojen pyhitys tapahtuu, sekä ehtoollisriitti. , kun pappi ja kaikki liturgiaan osallistuvat uskolliset nauttivat Herran ruumiista ja verestä .
Suurin osa näistä liturgisista elementeistä on säilynyt jumalallisessa liturgiassa nykypäivään, vaikka monet niistä muuttuivat suuresti keskiajalla. Siten useimmissa itämaisissa riiteissä proskomidia jaettiin kahteen osaan, ja pääosa alettiin suorittaa aivan alussa, ennen katekumeenien liturgiaa, ilman uskovien suoraa osallistumista; kaikissa liturgisissa riiteissä pappi alkoi lausua salaa huomattavan osan papin rukouksista (mukaan lukien suurin osa anaforasta); ja paljon enemmän.
Useissa paikallisissa kirkoissa vuosisatojen kuluessa syntyi liturgioita, joilla oli erilainen teksti, rakenne ja ulkoinen suunnittelu, joista monet yhdistettiin liturgisten peräkkäisyyksien muodossa ja saivat oman nimensä. Nimi, jota tämä tai tuo liturgia kantaa useimmiten, ei tarkoita tekijää (harvinaisia ​​tapauksia lukuun ottamatta), vaan auktoriteettia, johon sen perinne liittyy. Ajan mittaan sekä idässä että lännessä kuitenkin muotoutui liturgisen rituaalin ja varsinaisen liturgian yhdistämisprosessi. AT ortodoksinen kirkko itse asiassa vain kaksi liturgiaa säilytettiin - Basil Suuren liturgia ja Johannes Chrysostomosin liturgia; Roomalainen messu perustettiin katoliseen kirkkoon.

LATINALAINEN RITTI.
Kuten jo mainittiin, latinalainen (roomalainen) liturginen riitti muotoutui aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina roomalaisessa kirkossa. Sen perusmuotojen lujittaminen liitetään perinteisesti paavi Gregorius I Suuren nimeen. Varhaiskeskiajalla sen lainasivat useat muut Länsi-Euroopan alueet, erityisesti Frankin kuningaskunta, jossa sitä muutettiin ja täydennettiin merkittävästi. Pyhän Rooman valtakunnan olemassaolon kynnyksellä latinalainen riitti leviää laajalle sen alueella ja käy läpi monia uusia muutoksia, jotka otettiin pian käyttöön itse Roomassa. Huolimatta alueen puhuttujen kielten monimuotoisuudesta, latina on edelleen latinalaisen riitin ainoa liturginen kieli.
Pian kirkkojen suuren jakautumisen jälkeen paavi Gregorius VII yhdistää katolisen kirkon liturgisen rituaalin jättäen latinan rituaalin ainoaksi hyväksyttäväksi jumalanpalvelukseen (pieni poikkeus on ambrosilainen riitti Milanossa, mozarabininen riitti joissakin osissa Espanja ja jotkut muut; myöhemmin liiton seurauksena niihin lisätään itämaisia ​​rituaaleja). Latinalaisessa riitissä jumalallista liturgiaa kutsutaan messuksi (Missa Romana) [korruptoitunut lat. missa, alun perin ehkä merkitsee lomaa (verbistä mitto - päästää irti, lähetä), ja levisi myöhemmin koko palvontaan].
Roomalainen messu uudistettiin jossain määrin Trenton kirkolliskokouksessa, ja paavi Pius V kodifioi sen säännöt ja tekstin vuonna 1570. Tämä messariitti, jota kutsutaan "trentinalaiseksi", oli olemassa katolisessa kirkossa 1960-luvulle asti. Messun tridentiiniriitti säilyy nykyään traditiopuolisten katolilaisten keskuudessa. Roomalainen messu säilyi, vaikkakin huomattavin muutoksin, anglikaanisessa kirkossa ja joissakin muissa länsimaissa uskonpuhdistuksen seurauksena syntyneissä yhteisöissä.
Rooman messun rakenne on yleensä samanlainen kuin kaikkien jumalallisten liturgioiden rakenne. Sen kaksi pääosaa ovat Sanan liturgia (Liturgia verbi: vastaa bysantin rituaalin katekumeenien liturgiaa) ja eukaristinen liturgia (Liturgia eucharistica: vastaa uskovien liturgiaa); Lahjojen tarjoaminen (vastaa Proskomidiaa) on olennainen osa eukaristista liturgiaa, eikä sitä ole erotettu siitä, kuten monissa itämaisissa riiteissä. Sanan liturgia ja eukaristinen liturgia, yhdessä, kehystävät alku- ja päätösriitit.

Alkuriitit
Palvelevan papiston sisäänkäynti presbyteriin (temppelin alttariosa); sisäänkäyntirukoukset, joiden perustana on psalmi 42; parannuksen riitti (syntisyyden tunnustaminen ensin papin toimesta, sitten rukoilevien toimesta, rukoilemalla Jumalan alentumista ja anteeksiantoa); johdantolaulun (Introitus; uudistetussa messussa nimeltä Cantus/Antiphona ad Introitum) laulaminen (tai lausuminen, jos messua ei lauleta) joka vaihtelee riippuen kirkkokalenterin päivästä tai tilaisuudesta, jolloin messu on juhlitaan, jonka jälkeen lauletaan lyhyt litania "Kyrie eleison" ("Herra armahda"); sunnuntaisin ja pyhäpäivinä joulua ja pääsiäistä edeltäviä valmistelujaksoja lukuun ottamatta lauletaan hymni "Gloria" ("Kunnia Jumalalle korkeuksissa"); luetaan muuttuva johdantorukous (Collecta).

Sanan liturgia
Apostoli luetaan (Epistola - kirjaimellisesti "viesti"), sitten lauletaan asteittainen laulu, johon voidaan joissakin tapauksissa lisätä muita lauluja (traktaatti, sekvenssi, alleluia); evankeliumi luetaan; sitä voi seurata saarna. Sunnuntaisin ja pyhäpäivinä lauletaan tai luetaan "Credo" ("I Believe": Nikeino-Konstantinopoliittinen uskontunnustus).

Eukaristisen liturgian alku
Lahjojen tarjoaminen tai tarjous (Offertorium). Vaihteleva laulu kuuluu tarjoukseen Lahjatarjouksesta. Tarjotut lahjat voidaan suututtaa psalmin 140 sanoilla. Papit valmistavat leipää ja viiniä transsubstantiaatiota varten. Pappi pesee kätensä (Psalmin 25 sanoilla) merkkinä moraalisen puhtauden vaatimuksesta. Useiden tarjottujen lahjojen rukousten ja uskovien kutsun tehostettuun rukoukseen, jotta eukaristinen uhri olisi Jumalalle mieluinen, seuraa muunneltu salainen rukous (Secreta), 800-luvulta lähtien vakiintuneen käytännön mukaisesti tästä hetkestä lähtien. , pappi lukee suurimman osan rukouksista salaa; uudistetussa messussa se luetaan ääneen ja sitä kutsutaan "lahjojen rukoukseksi").

Eukaristinen kaanoni
Eukaristisen liturgian keskeinen osa on eukaristinen kaanon (Anaphora; reformoidussa messussa eukaristinen rukous). Roomalaisessa riitissä Pyhän Gregorius I Suuren ajasta vuoteen 1969 asti eukaristisena rukouksena käytettiin vain niin kutsuttua eukaristista rukousta. "Roomalainen kaanon" (Canon Romanus), joka muotoutui pohjimmiltaan jo 4. vuosisadalla, mutta sai kanonisesti kiinteän muodon Trenton kirkolliskokouksessa. Rooman kaanoni on Aleksandrian tyyppinen anafora, joka on rakenteeltaan samanlainen kuin jotkut kopti- ja Etiopian kirkoissa käytetyt anaforat.
Rooman kaanoni alkaa esipuheella (ainoforan osa, joka lausutaan ääneen; esipuheita käytettiin yli 10 messun viettämispäivästä tai tarkoituksesta riippuen, vaikka niitä oli aiemmin paljon enemmän), joka ilmaisee kiitollisuuden Jumalalle Isä pelastukseen Kristuksessa (korostaen erityistä yhteyttä juhlittavaan tapahtumaan) ja päättyy enkelidoksologiaan "Pyhä, Pyhä, Pyhä" ("Sanctus"). Tätä seuraa pyyntö vastaanottaa ja siunata lahjat (1. epiklesis) ensisijaisesti seurakunnalle tehtynä uhrina. Tätä pyyntöä täydentää rukous kirkon, hierarkian, kaikkien tulevien ihmisten ja niiden puolesta, joiden puolesta he tekevät tämän uhrin. Taivaan ja maan kirkon ykseys on todettu; samalla kunnioitetaan Jumalanäitiä, apostoleja ja muinaisia ​​pyhiä, joita kunnioitettiin Rooman kirkossa. Siitä seuraa toistuva pyyntö vastaanottaa uhri ja toinen rukous, että uhri otettaisiin vastaan, täytetään Jumalan siunauksella (2. epiklesi) ja siitä tulisi Kristuksen ruumis ja veri.
Seuraavaksi tulee kertomus eukaristian perustamisesta, joka sisältää Jeesuksen Kristuksen perustavat sanat leivän ja maljan päällä. Kulhon yläpuolella oleviin sanoihin on lisätty sanat: "Uskon mysteeri" (tarkoittaa Uuden testamentin liittoa, jonka Jumala solmi ihmisten kanssa viimeisellä ehtoollisella, josta tuli Kristuksen ja Hänen morsiamensa avioliitto - kirkko, jonka Apostoli Paavali kutsuu Efesolaiskirjeessä "suurta mysteeriä"). Opettavia sanoja jatkaa anamneesi (jossa todetaan, että eukaristinen uhri tuodaan Kristuksen pelastavan kärsimyksen, Hänen kuolemansa, ylösnousemuksensa ja taivaaseenastumisensa muistoksi), joka muuttuu todisteeksi tahrattoman Uhrin uhrauksesta Jumalan lahjoista ja lahjoista. Tätä täydentää pyyntö, että enkeli nostaisi uhrin Jumalan taivaalliselle valtaistuimelle, josta nykyisen liturgian osallistujat saavat ehtoollisen kautta heille lähetetyn armon (3. epiklesi).
Tämän jälkeen muistetaan kuolleita ja pyhiä - Johannes Kastajaa, Stefanosta ja muita pyhiä, erityisesti marttyyreja ja marttyyreja, joita Rooman kirkossa on kunnioitettu antiikista lähtien, täydennettynä sanoilla Kristuksen korkeimmasta välittämisestä, jonka kautta rukouksemme ja liturgiamme ovat suoritetaan, jonka toiminnassa Jumala luo kaiken, pyhittää, antaa elämän, siunaa ja antaa meille kaiken hyvän. Kaanoni päättyy doksologiaan, joka ylistää yhtä Jumalaa Kolminaisuus.

ehtoollinen
Eukaristisen liturgian viimeinen osa on ehtoollisriitti. Se alkaa Herran rukouksella ("Isä meidän"), jota seuraa rauhan anominen, rauhantervehdys, pyhitetyn leivän murtaminen ja eukarististen näkemysten yhdistäminen (katso lisätietoja artikkelista Johannes Chrysostomosen liturgia ). Laulataan lyhyt litania "Agnus Dei" ("Jumalan Karitsa"). Sitten tapahtuu varsinainen papiston ja kansan ehtoollinen, jonka jälkeen pappi puhdistaa pyhät astiat ja vaihtelevan ehtoollislaulun (Communio; uudistetussa messussa kutsutaan nimellä ), jota seuraa vaihteleva kiitosrukous ehtoollisen perään (Postcommunio; uudistettu messu on nimeltään ). Ehtoollisriitti päättyy rukoukseen ehtoollisen perään, joka vaihtelee kirkkovuoden päivästä riippuen.

Viimeiset rituaalit
Irtisanominen, jota voi seurata papin viimeinen siunaus, sekä viimeisen evankeliumin lukeminen (yleensä Johanneksen evankeliumin alku).
Vielä merkittävämpi on liturginen uudistus, joka alkoi Vatikaanin 2. kirkolliskokouksessa (1962-1965) ja jatkuu tähän päivään asti. Sen tavoitteena on palauttaa palvonta alkuperäiseen, suurelta osin vuosisatojen aikana kadonneeseen tehtäväänsä: erityisesti tehdä uskovien osallistumisesta jumalanpalvelukseen aktiivisempaa ja tietoisempaa, elvyttää jumalanpalveluksen kasvatuksellista roolia. Merkittävimmät askeleet tähän suuntaan ovat linjassa ns. inkulturaatio (sisältyminen tiettyyn kansalliseen kulttuuriin), mukaan lukien palvonnan kääntäminen nykyaikaiseksi kansallisia kieliä(säilyttäen latinan "kunnian ensisijaisuutta"), kansallisen musiikin rohkeampaa käyttöä (säilyttäen gregoriaanisen laulun "kunnian ensisijaisuutta"), mukauttamalla paikallisia tapoja jumalanpalvelukseen, joka ei ole ristiriidassa evankeliumin hengen kanssa, ja paljon enemmän. Liturgia yksinkertaistuu huomattavasti: monet myöhemmät kerrokset jäävät sen ulkopuolelle, mikä vääristää alkuperäistä merkitystä tai vaikeuttaa sen ymmärtämistä; samaan aikaan monet asiat, jotka ovat kadonneet vuosisatojen aikana ja joilla oli suuri henkinen arvo, palaavat. Tällä hetkellä, kuten ennenkin, ylivoimainen enemmistö katolisen kirkon uskovista kuuluu latinalaiseen rituaaliin (tätä sen osaa kutsutaan latinalaiseksi kirkoksi).
Latinalainen riitti, kaikkine suuntauksineen sen yhdistämiseen, ei ollut homogeeninen edes korkean keskiajan aikakaudella. Sen sisällä oli joitain eroja, sekä alueellisia että eri luostarikuntien ja -seurakuntien liturgisen käytännön vuoksi. Uskonpuhdistuksen ja protestantismin jatkokehityksen seurauksena syntyneissä kirkoissa ja yhteisöissä kehittyi erilliset alueelliset piirteet, joista osa säilytti palvonnassaan jossain määrin latinalaisen riitin. Lähimpänä katolisen kirkon palvontaa on edelleen anglikaanisen kirkon (latinalaisen riitin Salisbury-version) ja vanhojen katolilaisten palvonta; jumalanpalvelus luterilaisuus on hieman erilainen.
Vatikaanin II kirkolliskokouksen uudistuksen hyväksymisen jälkeen sanan liturgian rooli kasvoi. Reformoidussa messussa evankeliumia edeltää yksi tai kaksi (sunnuntaisin ja juhlapäivinä) lukemista Vanhan ja Uuden testamentin evankeliumin ulkopuolisista kirjoista (katso artikkeli Lectionary); ensimmäisen lukemisen jälkeen kuuluu vastauspsalmi (Psalmus responsorius), jonka säkeistöjen välissä on refrääni, jota kaikki messuun osallistujat toistavat. Tärkeä paikka on saarnalla, joka on toivottavaa arkisin ja pakollista sunnuntaisin ja pyhäpäivinä. Sanan liturgian viimeisessä osassa herätetään henkiin ikivanha yleisrukoustapa eli uskovien rukous (Oratio universalis, seu Oratio fidelium) - sarja rukouspyyntöjä kirkon ja koko kansan tarpeisiin. maailmasta ja joskus myös yksilöistä tai ihmisryhmistä. Lahjojen tarjoaminen yksinkertaistuu huomattavasti: papin rukoukset korvataan lyhyemmillä, varhaiskristillisiltä ajoilta peräisin olevilla rukouksilla. Monissa yhteisöissä muinainen tapa tarjota lahjoja on herännyt henkiin (pappi ottaa leipää ja viiniä seurakuntalaisten käsistä; myös muita maan hedelmiä tai temppeliin uskovien lahjoja tuodaan alttarille ), joskus juhlallisessa kulkueessa. Kaikki tärkeimmät rukoukset, jotka edellyttävät uskovien mielekästä osallistumista, mukaan lukien eukaristinen rukous, luetaan ääneen.
Rooman kaanonin (jota on hieman muokattu; sitä kutsutaan nimellä "I eukaristinen rukous") lisäksi esiteltiin alun perin kolme muuta eukaristista rukousta (pappi valitsee oman harkintansa mukaan, kumpaa palvelee): II - perustuu anaforaan. apostolisesta perinteestä ”, joka on lueteltu Rooman pyhälle Hippolytukselle; III - nykyaikaisten liturgien luominen; IV - Basil Suuren Anaforan Aleksandrian painoksen mukautus. Myöhemmin lisättiin useita eukaristisia rukouksia erityistilanteita varten: ns. "V eukaristinen rukous" (kirkon tärkeiden kokousten yhteydessä), 2 eukaristista sovitusrukousta ja 3 lasten messun eukaristista rukousta. (Uusia eukaristisia rukouksia luodaan edelleen joissakin katolisen kirkon liikkeissä, mutta kaikki tällaiset tekstit eivät ole kirkon viranomaisten hyväksymiä). Lisäksi on otettu käyttöön yli 70 lisäesipuhetta kalenterin eri päiville ja ajanjaksoille jne. (osa niistä on unohdettuja muinaisia ​​tekstejä, osa on luotu nykyaikana). Lisätty anamneesi, jonka kaikki ihmiset lausuvat opettavien sanojen jälkeen. Kaikki eukaristiset rukoukset paitsi minä sisältävät epikleesin Pyhän Hengen kutsumisen merkityksessä. Maallikoiden ehtoollinen kahdessa muodossa alettiin sallia. Useiden messupaikkojen monimutkaisia ​​ja epäselviä tekstejä on yksinkertaistettu merkittävästi, päällekkäisiä tekstejä on vähennetty. Yksinkertaistettu alku- ja loppuriitti (lopullista evankeliumia ei lueta). Tekstin improvisointi on sallittu useissa paikoissa, useat rukoukset ja laulut sallivat suuri määrä vaihtoehtoja.
Myös latinalaisessa riitissä on esipyhitettyjen lahjojen liturgia (jolla on analogi bysanttilaisessa riitissä), nimeltään Missa Praesanctificatorum. Sitä tarjoillaan vain pitkäperjantaina, jolloin sen ei ole tarkoitus viettää täyttä eukaristista jumalanpalvelusta (samasta syystä kuin Bysantin riitissä kaikkina suuren paaston arkipäivinä).
Pieni määrä roomalaiskatolisia kieltäytyi hyväksymästä Vatikaanin 2. kirkolliskokouksen uudistuksia ja jatkoi palvelustaan ​​vanhan (kolmio) rituaalin mukaisesti. Jotkut heistä pysyvät yhteydessä Rooman kanssa käyttäen vanhaa riittiä hänen siunauksensa kanssa. Toinen osa traditionalisteista ("lefevristit", jotka on nimetty perustajansa arkkipiispa M. Lefevren mukaan; virallinen omanimi on "Pyhän Pius 10. veljeskunta") on hajaantumassa Vatikaanin kanssa.
Tekstin versiot:
Trentin ritarikunta: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (Uudelleenpainotettu useita kertoja vuodesta 1570).
Uudistettu arvo: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI julistus. Editio typica. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
Katso tridentiiniriitin venäjänkielinen käännös kirjasta: Rukoilkaamme Herraa. Rukouskirja latinalaisen rituaalin katolilaisille. Rooma, 1949.
Messun uudistetun rituaalin käännöksiä venäjäksi on tehty useammin kuin kerran; Kirkon viranomaisten virallisesti hyväksymä teksti on kirjassa: Vetoan sinuun. Rukouskirja latinalaisen rituaalin katolilaisille. M., 1994.

BYZANTIN RITE.
Bysantin liturginen riitti kehittyi varhaiskeskiajalla Bysantin valtakunnassa. Monet Bysantin riitin elementit juontavat juurensa Antiokian kirkon muinaiseen liturgiseen käytäntöön. 1. vuosituhannen loppuun mennessä se tuli hallitsevaksi Konstantinopolissa ja muissa itäkirkoissa. Viime vuosisatoina se on ollut käytännössä ainoa ortodoksisen kirkon liturginen riitti (lukuun ottamatta yksittäisiä yhteisöjä). Lisäksi sitä käytetään niissä itäkatolisissa kirkoissa, jotka syntyivät yksittäisten ortodoksisten yhteisöjen liiton tai siirtymisen seurauksena Rooman lainkäyttövaltaan.
Bysantin riitin historiallisen kehityksen aikana monet sen elementit ovat kokeneet merkittävän kehityksen ja vaihtelevat suuresti kansallisen kulttuurin ja tietyn alueen mukaan. Koska kypsän ja myöhäisen keskiajan aikakaudella luostaripalveluksella oli vakava vaikutus katedraalin ja seurakunnan jumalanpalvelukseen, nämä erot johtuvat suurelta osin vallitsevan luostarin peruskirjan (Tipikon) erityispiirteistä: esimerkiksi jos Lähi-idässä ja Balkanilla tällainen peruskirja osoittautuu Studian peruskirjaksi, sitten Venäjällä Jerusalemin peruskirja hallitsee (1800-luvulla se perustettiin myös Georgiassa). Elävä esimerkki Bysantin riitin "haarautumisesta" voi olla Venäjän ortodoksisen kirkon liturgiset erot Moskovan patriarkaatin ja vanhauskoisten lainkäyttövallan alaisuudessa (vanhuuskoisten-bespappien palvonta on erityisen erilaista).
Ortodoksisessa kirkossa säilytettiin itse asiassa vain kaksi liturgiaa - Basil Suuren liturgia, Johannes Chrysostomin liturgia.

Johannes Chrysostomosin liturgia.
Se on yksi kahdesta tärkeimmistä jumalallisesta liturgiasta (yhdessä Basil Suuren liturgian kanssa), joita käytetään Bysantin riitissä. Se kantaa perinteisesti Pyhän Johannes Chrysostomos, Konstantinopolin arkkipiispa (n. 347-407) nimeä, mutta tämä merkintä esiintyy käsikirjoituksissa vasta 700-luvulta lähtien; sitä ennen sitä näyttää olleen nimeltään "Kahdentoista apostolin liturgia". On kuitenkin todennäköistä, että John Chrysostomos oli mukana sen tekstin kehittämisessä.

Johannes Chrysostomosin liturgia
Perusrakenteeltaan se on samanlainen kuin Basil Suuren liturgia, josta se eroaa vain papin rukouksista (jotka lopulta alettiin lukea salaa), alkaen katekumeenien liturgian, mukaan lukien anaforan, päätösrukouksesta. Tämä rakenne juontaa juurensa Antiokian muinaiseen liturgiseen käytäntöön, joka saatiin 4. vuosisadan lopulla. jatkokehitys Konstantinopolissa. 8. vuosisadalla. saa muodon, joka on pohjimmiltaan samanlainen kuin moderni. Yksi merkittävimmistä eroista Johannes Krysostomin liturgian (sekä Basil Suuren liturgian) nykytilan välillä alkuperäisestä on Proskomidian erottaminen, joka alun perin sijaitsi aivan liturgian alussa, ja sen ensimmäisen osan siirtäminen aivan alkuun, ennen katekumeenien liturgiaa (hieman lähempänä alkuperäistä on jumalallisen liturgian hierarkkinen riitti, kun piispa viimeistelee Proskomidian ensimmäisen osan kerubilaisen hymnin aikana "). Toinen ero on se, että pappi lukee salassa useita tärkeitä rukouksia, mikä riistää palvojilta tekstin täyteyden ja näkemyksen sen loogisesta näkökulmasta; todellisuudessa tämä osoittautui tosiasiaksi, että teksti hajoaa useisiin osiin, joista suurin osa luetaan salaa, ja pienempi osa (mukaan lukien loppu) lausutaan papin huudahduksina (kysymys salaisten rukousten palauttamisesta Monet ortodoksiset liturgistit ja pastorit ovat äskettäin julkisesti nostaneet esille alkuperäisen soundinsa, myös Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvoston valmistelun aikana vuonna 1917).
Muodollisesti Johannes Chrysostomosin liturgia nykyisessä muodossaan on jaettu Proskomediaan, jota edeltävät sisääntulorukoukset, katekumeenien liturgia ja uskollisten liturgia.
Aluksi Johannes Chrysostomosin liturgiaa tarjottiin Bysantissa suhteellisen harvoin. Ajan myötä siitä tuli ortodoksisen kirkon tärkein. Peruskirjan mukaan sitä tarjoillaan kaikkina vuoden päivinä, paitsi paastona, jolloin sitä vietetään vain kuuden ensimmäisen viikon lauantaina, ilmestyspäivänä ja palmusunnuntaina sekä syntymän viereisinä päivinä. Kristuksen ja loppiaisen, kun vietetään Basil Suuren liturgiaa tai kun liturgiaa ei ole tarkoitus viettää ollenkaan.
Johannes Chrysostomosin liturgian teksti on saatavilla missä tahansa ortodoksisen messaan painoksessa. Siitä on myös erilliset versiot. Kreikankielisen tekstin kriittinen painos varhaisista käsikirjoituksista, katso Arranz M. L "Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

SUUREN BASILIKAN LITURGIA.
Se on yksi kahdesta suurimmasta jumalallisesta liturgiasta (yhdessä Pyhän Johannes Chrysostomin liturgian kanssa), joita vietetään ortodoksisessa kirkossa ja idän katolisissa kirkoissa bysantin rituaalia käyttäen. Se kantaa Pyhän Vasilis Suuren (n. 330-379) nimeä, vaikka monien asiantuntijoiden mukaan liturgian koko teksti ei kuulu hänelle.

Basil Suuren liturgian piirteet
Pääosien järjestys on identtinen Johannes Chrysostomosin liturgian kanssa; eron tekevät jotkin papilliset rukoukset (alkaen katekumeenien liturgian loppurukouksesta ja edelleen, joista suurin osa lausutaan salaa), mukaan lukien oma anafora. Anaforan teksti on ilmeisesti todellakin Basil Suuren kirjoittama. Tämä on ns. Bysantin painos Basilin Anaforasta (sen lisäksi on olemassa erityisesti lyhyempi aleksandrialainen, ehkä itse kirjoittama, alunperin ja sitten muutettu bysanttilaiseksi, jota nykyään käytetään pienin muutoksin Rooman messussa otsikolla "IV Eucharistic Prayer"). Tämä anafora jatkaa itäsyyrialaisen (tai hellenistisen antiokian) tyyppisten eukarististen rukousten perinteitä ja erottuu korkeimmista runollisista ja teologisista ansioista. Ottaen huomioon sen tosiasian, että kypsän keskiajan aikana salaisten papin rukousten käytäntö oli kehittynyt, kädellinen alkoi lukea salaa suurimman osan minkä tahansa Anaforan tekstistä, ja vain osa sen katkelmista säilytti äänensä kaikille. kuulla papillisten huudahdusten ja laulujen muodossa (salaisia ​​rukouksia luetaan näiden laulujen aikana). Sama kohtalo koki Basil Suuren liturgiaa (Juuri sen Anaforan äänenvoimakkuuden vuoksi selitetään tähän aikaan soivien virsien pitempi kesto kuin Johannes Chrysostomosin liturgiassa). Viime aikoina monet piispat ja papit ovat kuitenkin yrittäneet lausua sen ääneen ja olla rikkomatta sen yhtenäisyyttä.
Vuosisatojen aikana Basil Suuren liturgian anaforan tekstiin tunkeutuivat interpolaatiot, joista osa on painettu Venäjän ortodoksisen kirkon ja useiden muiden sen vaikutuksen kokeneiden kirkkojen messukirjoihin. Tämä on ennen kaikkea Johannes Chrysostomosin liturgian epikleesin viimeisten sanojen siirto sekä Kolmannen tunnin troparionin tuominen epikleesiin.
On myös tarpeen korostaa Anaforan (täyden eukaristisen jumalanpalveluksen keskeinen osa) piirteitä, joka on osa Basil Suuren liturgiaa.
Basilio Suuren liturgian anafora alkaa pitkällä esipuheella (Kohde), jonka alku on Jumalan nimen juhlallinen julistus - "Jeesus" (kirkkoslaavilaisen käännöksen mukaan: "Sy"; kreikkalainen alkuperäinen on "ho wn", joka vastaa hepreaa YHWH - Jumalan nimeä, joka paljastettiin Moosekselle palavan pensaan liekistä): "Tämä on Herra, Herra, Jumala, Isä Kaikkivaltias palvonta! Se ansaitsee, niin totisesti, vanhurskaasti ja loistavasti pyhäkkösi loistolle, ylistä Sinua, laula Sinulle, siunaa Sinua, kumarra Sinua, kiitos, ylistä Sinua, joka on todella olemassa oleva Jumala...". Esipuheen jatkokehitys, joka, kuten koko Anafora, on käännetty Isän Jumalalle, on kaikkein pyhimmän kolminaisuuden dogman paljastaminen. Jumalan ilmestys lauletaan siinä mielessä, että Jumala on ilmoittanut itsestään ihmisille heidän pelastuksensa tähden: "... Sinä olet antanut meille tiedon totuudestasi." Mutta itse jumalallinen armotalous - työ maailman pelastamiseksi Pojan kautta - paljastuu Isän ilmoituksena: "... Herramme Jeesuksen Kristuksen Isä, suuri Jumala ja Vapahtaja, meidän toivomme, joka on meidän kuvamme. Sinun hyvyytesi: yhtäläinen sinetti, joka näyttää sinulle Isän itsessään...". Isän armotalous Pojan kautta, Hänen ilmestymisensä Pojassa, saa päätökseen Kolminaisuuden kolmannen hypostaasin ilmestymisen: "Hänen (Kristuksen) kautta ilmestyi Pyhä Henki ...". Pyhän Hengen vaikutuksesta ihmiset palvelevat Jumalaa maan päällä ("... arvottomasta, kaikki sanallisen ja älykkään, vahvistetun luominen palvelee sinua..."), yhdistyen enkelivoimien kanssa doksologiassa "Pyhä, Pyhä, pyhä...".
Lisäksi kertomusta eukaristian perustamisesta, joka on tavallista jokaiselle anaforalle, edeltää yksityiskohtaisesti tarinoita luomisesta, syntiin lankeemuksesta ja Jumalan pelastuksesta langenneesta maailmasta. Tämä osa, kuten edellinenkin, koostuu lähes kokonaan lainauksista, jotka on otettu useista Vanhan ja Uuden testamentin kirjoista. Tässäkin korostetaan painokkaasti Isän ilmestymistä Pojan kautta: "...kun aikojen täyttymys tuli, sinä puhuit meille Poikasi itsensä kautta, hänen kauttaan loit myös maailman, joka on sinun kunniasi loiste ja hypostaasisi merkki, mutta kantaen kaikki hänen voimansa sanat, saastaisen siilin varkaus ei ole sinun Jumalasi ja Isäsi vertainen: vaan tämä iankaikkinen Jumala, ilmesty maan päälle ja elä ihmisten kanssa ... "; "... ja elettyään tässä maailmassa, antaen pelastavia käskyjä, jättäen meille epäjumalien viehätysvoiman, tuokaa tosi Jumala ja Isä sinun tuntemiseen..." Isän Pojan kautta tapahtuvan taloudenhoitokauden teema tulee vähitellen suoraan eukaristian perustamistarinaan, mutta nimenomaan osoittaen viimeisen ehtoollisen suoran yhteyden Golgatan uhriin: Kristus ”antoi itsensä petokseksi (ts. vastineeksi) kuolemasta, mutta pidät siinä bekhiä, myyt sen synnin alla; ja laskeutuessaan ristillä helvettiin, täyttäköön Hän itsellään kaikki (eli täyttääkseen kaiken itsellään), ratkaistakseen kuolevaiset sairaudet (eli kuoleman synnytystuskit: kuva lainattu apostoli Paavalin kirjeestä roomalaiset); ja nousi ylös kolmantena päivänä ja teki tien kaikelle lihalle, myös kuolleista ylösnousemuksen kautta..."; "...jätä meille muistot pelastavasta kärsimyksestäsi, vaikka tarjoammekin sen Hänen käskynsä mukaan: vaikka menisit vapaaseen ja ikuisesti mieleenpainuvaan ja elämää antavaan kuolemaasi, yöllä alastonna pettät itsesi maallinen vatsa, joka ottaa leivän pyhiin ja puhtaimpiin käsiinsä...” - ja eukaristian perustamisen kuvaus, joka sisältää Kristuksen institutiiviset sanat leivän ja maljan päällä; jälkimmäiseen on lisätty: "Tehkää tämä minun muistokseni", täydennetään sanoilla apostoli Paavalin 1. kirjeestä korinttolaisille (11:25-26), joka lausutaan tässä Jeesuksen itsensä puolesta: "Jos syötte tämän leivän ja tämän maljan sinä juot, sinä julistat minun kuolemani, sinä tunnustat ylösnousemukseni."
Tätä seuraa tavanomainen anamneesi jokaiselle Anaforalle (lausunto, että eukaristinen uhri suoritetaan Kristuksen pelastavien kärsimysten, Hänen kuolemansa ja ylösnousemuksensa muistoksi sekä Hänen toista tulemistaan ​​odottaessa), joka muuttuu todistukseksi veretön uhri, joka tuotiin tänne ylistyksen, kiitoksen ja rukouksen kera. : "Sinun sinun..."; "Me laulamme sinulle..." (kuten Johannes Chrysostomosin liturgiassa).
Anamneesia seuraa epiklesi (rukoileva rukous Pyhälle Hengelle, jonka voimalla lahjojen muutoksen tulee tapahtua), jonka johdannossa ovat merkittävät sanat: Kristuksen Pyhä ruumis ja veri... Ehdotettu "paikalla" (kreikaksi "antitypa") on ensinnäkin leipä ja viini, ja toiseksi koko pelastuksen historia Kristuksessa, joka täällä, maallisessa liturgiassa, tarjotaan uhrina Isälle. Pyhän Hengen on laskeuduttava annettujen lahjojen päälle: "Minä siunaan ja pyhitän ja näytän: tämä leipä on Herran ja Jumalan ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen rehellisin Ruumis; tämä malja - Herran ja Jumalan ja Vapahtajamme Jeesuksen Kristuksen rehellisin Veri, joka on vuodatettu maailman hengen puolesta. Epileesiä täydentää erityinen rukous arvokkaasta ehtoollista ja kaikkien niiden liitosta, jotka osallistuvat "yhden Pyhän Hengen ehtoolliseen", jotta heidät voidaan laskea vanhurskaiden joukkoon.
Monien vuosisatojen ajan Basil Suuren liturgia oli johtavassa asemassa Konstantinopolin kirkossa, ja sitä vietettiin useammin kuin Pyhän Johannes Krysostomin liturgia (melkein joka sunnuntai). Ajan mittaan sitä kuitenkin alettiin palvella harvemmin, kunnes lopulta lakisääteiseen järjestykseen määrättiin tapa suorittaa se vain 10 kertaa vuodessa: pyhän viikon torstaina ja lauantaina, suuren paaston viiden ensimmäisenä sunnuntaina. , joulu- ja loppiaisaattona (tai itse lomapäivänä, jos sen aatto osuu sunnuntaille) ja Pyhän Vasilis Suuren muistopäivänä (1.1.14).

Tavallisessa tietoisuudessa katolilaisuus liittyy vahvasti "latinismiin", ts. länsimaisen teologisen ja liturgisen perinteen kanssa. Ja sillä välin katolisessa (universaalisessa) kirkossa ei ole vain latinaa, vaan myös joukko muita riittejä. Jos me puhumme maamme alueesta, se on - joskus kutsutaan yksinkertaisesti "itäiseksi". Venäjällä asuvien itäriittisten katolilaisten päällikkö on Vladyka Joseph Werth, joka johtaa myös Novosibirskin roomalaiskatolista kirkastumisen hiippakuntaa.
Ihmisten keskuudessa, joita ei ole kasvatettu katolisessa perinteessä, mutta jotka haluavat liittyä katoliseen kirkkoon, herää usein kysymys: mihin rituaaliin minun pitäisi kuulua? Yksityiskohtaisen vastauksen tähän ja useisiin muihin aiheeseen liittyviin kysymyksiin antoi Moskovan Jumalanäidin arkkihiippakunnan kenraaliherra, monsinjori Sergei Timashov. Asiaa koskeva materiaali ilmestyi Arkkihiippakunnan tiedotuspalvelun verkkosivuille 23. huhtikuuta 2010. Alla toistetaan se kokonaisuudessaan.

Tietopalvelun verkkosivuille tulee paljon katoliseen kirkkoon liittymiseen liittyviä kysymyksiä ja erityisesti riitin säilyttämistä tai muuttamista tässä tapauksessa. Selvyyden vuoksi käännyimme puoleen Moskovan Jumalanäidin arkkihiippakunnan kenraalivikaarille Monsignor Sergei Timashov.

Boris kysyy: "Hei! Opin sellaisen asian, että väitetysti ortodoksisuudesta katolilaisuuteen kääntyessä katekeesikurssien jälkeen pitää lähettää Vatikaaniin kirje luvasta tulla latinalaisen riitin katolilaiseksi, ja miksi sitten apotit eivät sano tästä mitään. ?

Tässä asiassa on useita kohtia, jotka vaativat selvennystä. Ensinnäkin on väärin puhua "siirtymisestä" ikään kuin se olisi siirtymistä seurakunnasta toiseen. Katolinen kirkko, joka on vakuuttunut sakramenttien totuudesta ja pätevyydestä itäisissä kirkoissa, ei kyseenalaista näiden kirkkojen säilyttämää kristillistä perinnettä (tämä on selvästi todistettu erityisesti Vatikaanin II kirkolliskokouksen asiakirjoista). Toisaalta katolinen kirkko on vakuuttunut siitä, että hänelle on uskottu totuuden täyteys, ja siksi hän ei voi olla hyväksymättä jäsentensä keskuuteen ihmisiä, jotka tosiasiallisesti katolisen kirkon ulkopuolella kastettuina haluavat astua yhteyteen kirkko kokoontui Rooman piispan ympärille, jossa, kuten sama Vatikaanin II kirkolliskokous opettaa, Kristuksen kirkon täyteys pysyy.
Toiseksi, katolisen kirkon kanssa täydessä yhteydessä olevien halu tehdä tämä latinalaisessa riitissä ei ole ollenkaan ilmeinen? ainakin itse kirkolle. Todellakin, Itäisten kirkkojen kaanonikoodin kaanonin 35 mukaan "kastettujen ei-katolisten, jotka ovat täydessä yhteydessä katoliseen kirkkoon, on säilytettävä ja harjoitettava rituaaliaan kaikkialla maailmassa ja noudatettava sitä parhaan kykynsä mukaan. Heidät on siis vastaanotettava saman rituaalin kirkon sui iurikselle, mutta samalla säilytetään yksilöiden, yhteisöjen tai alueiden oikeus kääntyä Pyhän istuimen puoleen erityistapauksissa.
Kuten näemme, kirkko suosittelee voimakkaasti, että itäiset kristityt, jotka liittyvät siihen, pysyisivät omassa, eli tässä tapauksessa bysanttilaisessa riitissä, ja vain jos tämä näyttää mahdottomalta, voidaan pyytää Pyhää istuinta muuttamaan rituaalia.

– Miksi kirkko vaatii niin paljon riitin säilyttämistä?

– Koska puhumme kastetuista, kirkko ei voi olla kiinnittämättä huomiota siihen, että he kuuluvat jo tiettyyn traditioon, joka johti heidät tai heidän vanhempansa tai sukulaisensa ajatukseen kasteesta. Kristillisen elämän alku on juuri kaste, ei katekismuksen enemmän tai vähemmän tietoisen tuntemisen hetki. Siten henkilön kaste jossain kristillisessä kirkossa tai kirkkoyhteisössä merkitsee sitä, että hän on henkilökohtaisen historiansa perusteella jo sisällytetty jonkinlaiseen perintöön, jota kutsutaan riitiksi. Katolinen kirkko tunnustaa kuuteen traditioon kuuluvien rituaalien olemassaolon ja vahvistaa näiden riitojen ilmentävien kirkkojen tasavertaisen arvokkuuden.
On myönnettävä, että historiallisesti monissa tapauksissa oli olemassa ajatus latinan riitin tietystä paremmuudesta ja täydellisyydestä muihin verrattuna, mikä usein johti tiedostamatta (joskus kuitenkin tietoisesti) haluun vakuuttaa kristityt, jotka ovat tietoinen katolisen ykseyden tarpeesta harjoittaa uskoa juuri latinalaisessa riitissä. Nämä harhaluulot johtivat vähitellen 1800-luvulla Rooman paavin tarpeeseen puolustaa ja puolustaa kaikkien rituaalien yhtäläistä arvokkuutta ja itse asiassa kieltää latinalaista papistoa houkuttelemasta kokemattomia ja riittämättömästi tietämättömiä kristittyjä riittiinsä. Rituoiden tasa-arvoisuus on katolisen kirkon luja ja selkeä opetus, ja koska se oli ennakkoluulojen pilaama, tämä opetus tarvitsi sellaista kurinpidollista ja kanonista puolustusta.
Haluan suojella riittien tasa-arvoisuutta ja tehdä katolisessa uskossa eläminen mahdollisimman helpoksi, kirkko ei jätä riitoihin kuulumista kristityn vapaan valinnan varaan. Riitti määräytyy kasteen yhteydessä. Sen määräävät joko vanhemmat, jotka haluavat kastaa lapsen, tai itse aikuinen, joka haluaa tulla kasteelle.
Samalla on tärkeää ymmärtää, että kirkon kurinalaisuuden näkökulmasta rituaaliin kuulumisen määrää kuuluminen tiettyyn kulttuuriseen ja hengelliseen perintöön, ei kasteenpalvelijaan kuuluminen. Korostan vielä kerran: rituaalin määrää kasteen alkuperä, ei kirkko ja se, minkä jumalanpalveluksen toimesta kaste suoritettiin. Esimerkiksi, jos katoliset vanhemmat tuovat lapsen kastettavaksi ortodoksiseen kirkkoon, koska he eivät ole katolisen seurakunnan ulottuvilla, tämä ei tee hänestä Venäjän ortodoksisen kirkon jäsentä.
Tosielämässä tapahtuva Kristuksen tapaaminen kirkossa, joka harjoittaa kasteen riitistä poikkeavaa rituaalia (esimerkiksi ortodoksisten kristittyjen latinan rituaalissa), voi kuitenkin olla vakava motiivi astua latinalaisen riitin kirkkoon. Kuitenkin, määrittääkseen, onko tämä motiivi oikeutettu syy riitin muuttamiseen, ei voi kristitty itse, eikä edes pahtori, jonka kanssa hän on yhteydessä, vaan ainoastaan ​​Apostolinen istuin.

"Ja entä ne, jotka liittyivät ennen kuin riitin muuttamiseen vaadittiin lupa", Andrey kysyy. "Mikä heidän asemansa on?"

– Itäisten kirkkojen kaanonikoodi on ollut voimassa vuodesta 1990. Näin ollen, ainakaan tästä lähtien, millään implisiittisellä halulla liittyä katoliseen kirkkoon nimenomaan latinalaisessa riitissä, ellei sitä ole ilmaistu Apostoliselle istuimelle vastaavassa kirjallisessa hakemuksessa, ei ole oikeudellisia seurauksia. Kaikki ortodoksisessa kirkossa kastetut ja myöhemmin katolisen kirkon kanssa täysin yhteyteen otetut kristityt ovat Bysantin riitin katolilaisia, elleivät he ole pyytäneet ja saaneet Apostolisen istuimen lupaa riitin muuttamiseen.
On myönnettävä, että latinalaisten seurakuntien papit ja kateketit eivät pitkään aikaan kiinnittäneet huomiotaan näihin kirkon kurin säännöksiin, kun he kohtasivat pyyntöjä liittyä katoliseen kirkkoon.

Kysymys: "Mikä on liittymisen "riitti" (jos henkilö on jo kastettu ortodoksisessa kirkossa), onko tämä "8. sakramentti"?

”Emme tietenkään puhu sakramentista. Katolinen on jokainen, joka on joko kastettu katolisessa kirkossa tai liittynyt siihen muodollisesti. Liittymisasiakirja on peruuttamaton ja peruuttamaton, ja siksi kirkko vaatii, että kaikki on tehtävä sen varmistamiseksi, että tämä päätös tehdään tietoisesti. Siitä vastaa seurakunnan rehtori, joka päättää, millaisia ​​valmisteluja tähän tarvitaan.

Ivanin kysymys: "Onko katekeesi pakollinen siirtyessä ortodoksisesta kirkosta katoliseen kirkkoon (liittyessä)"?

- Koska katekeesi on uskon siirtoa kasteeseen valmistautuessa, tässä on mahdotonta puhua katekeesista sanan varsinaisessa merkityksessä. Toisaalta on ilmeistä, että jo päätöksen astua täysimittaiseen yhteyteen katolisen kirkon kanssa täytyy olla tietoinen - ei vain sen pyytäjälle, vaan myös kirkolle itselleen. Kirkon yhteisölle tulee olla selvää, että täyttä yhteyttä pyytävä kristitty ymmärtää, mikä kirkko on, ja että tämä ei ole hänen hetkellinen päätös. Kommunikaatiota tarjotaan, se hyväksytään, ja tämä tarkoittaa, että pelkkä halu ei riitä, vaan tarvitaan myös toisen osapuolen aktiivista toimintaa. Siten se, mitä tässä tapauksessa tavallisesti kutsutaan "katekeesiksi", on itse asiassa katolisen kirkon opetuksiin tutustumisen, katoliseen yhteisöön sellaisenaan tutustumisen ajanjakso, jotta ihminen näkee selvästi, minne hän on menossa. Koko tämän ajanjakson tavoitteena on varmistaa suurempi liittymispäätösten vapautta.
Koska täysi ehtoollinen luonnollisesti edellyttää sakramenttien vastaanottamista, kirkon on omalta osaltaan huolehdittava siitä, että henkilö on valmis tähän sakramenttien vastaanottamiseen, että hänellä on oikea käsitys kuulumisestaan ​​kirkkoon, ymmärrys tunnustuksesta ja ehtoollisesta. . Perinteisesti tämä aika on useita kuukausia. Erityisesti kirkko kiinnittää suurta huomiota Herran ylösnousemuspäivän asianmukaiseen viettämiseen ensisijaisesti osallistumalla sunnuntain liturgiaan.

Ivanin toinen kysymys liittyy tähän: ”Jos henkilö ei halua katekeesiin (ajan puutteen vuoksi, jos hänellä on jo uskoa ja tietoa), voiko hän liittyä, vai onko hän ”velvollinen” suorittamaan tarpeettoman kurssin? ”

– Välittömän katoliseen kirkkoon liittymisen perusta voi olla vain välitön kuolemanvaara. Jokainen katolinen pappi voi tehdä tämän. Kaikissa muissa tapauksissa ei ole syytä erityiseen kiireeseen.
On tärkeää ymmärtää, että kirkkoon liittymistä voi vain pyytää, sitä ei voi vaatia. Yritys vaatia kirkolta jotain on osoitus sen luonteen riittämättömästä ymmärtämisestä, eikä se osoita, että henkilöllä on katolinen usko.

Kysymys: Tarkoittaako tämä kuitenkin sitä, että katolilaiset, jotka saivat tietää kuulumisestaan ​​Bysantin rituaaliin, nyt on pakko mennä sakramentteihin juuri Bysantin riitin seurakunnissa?"

- Sopiva sana: nimeltään. Itäisten kirkkojen kaanonikoodin kaanoni 40 ilmaisee kirkon lujan halun, että uskolliset pyrkivät tuntemaan ja rakastamaan rituaaliaan syvemmin. Samanaikaisesti, pitäen kiinni kuulumisestaan ​​kasteesta johtuvaan rituaaliin, kirkko olettaa jokaisen tietyn kristityn mahdollisuuden tulla vastaanottamaan sakramentit katolisessa kirkossa missä tahansa riitissä.

Kirkko sai alkunsa Puolasta vuonna 1924, kun se pyrki tuomaan puolalaiset ortodoksiset uskovat yhteyteen Pyhän istuimen kanssa. Tällä hetkellä tätä kirkkoa kutsutaan Puolassa neouniaksi. Se toimii rinnakkain kahden UGCC:n hiippakunnan kanssa Puolassa. Uskovien määrä on useita tuhansia ihmisiä.

Tietosanakirja YouTube

1 / 1

7. Ortodoksisuus Venäjällä (Ortodoksisuus Venäjällä)

Tekstitykset

1300-luvun alussa Moskovasta tuli metropolin todellinen pääkaupunki. Vladimir oli edelleen Kiovan ja koko Venäjän metropoliittien virallinen asuinpaikka, mutta metropoliitta Pietari viime vuodet vietti elämänsä Moskovassa. Hänen toiveensa mukaisesti Moskovan Kremliin muurattiin vuonna 1326 valkokivinen taivaaseenastumisen katedraali. Puolitoista vuosisataa myöhemmin italialainen arkkitehti Aristoteles Fioravanti rakensi samalle paikalle uuden majesteettisen temppelin - katedraali Moskovan metropolit. Ivan I Kalitan hallituskaudella Venäjän maat yhdistettiin Moskovan ympärille. Myös metropoli siirrettiin tänne. 1300-luvun jälkipuoliskolla Moskovasta tuli mongoli-tatari-ikeen vastaisen aseellisen taistelun keskus. Tärkeää roolia Venäjän kirkollisessa ja poliittisessa elämässä oli tänä aikana Pyhän Sergiuksen Radonežilaisen aikalainen, Moskovan metropoliita Aleksi. Vuonna 1354 Konstantinopolin patriarkka Philotheus Kokkin hyväksyi Alexyn koko Venäjän metropoliittiin, vaikka tämä tehtiinkin poikkeuksena: oli sääntö - etniset kreikkalaiset nimitettiin Venäjän metropoliin. Moskovan prinssi Ivan II:n alaisuudessa Pyhä Aleksi vastasi itse asiassa ulkopolitiikasta. Metropolitan myötävaikutti Venäjän ruhtinaskuntien liiton luomiseen vastustaakseen Kultaista laumaa, joka oli siihen mennessä heikentynyt merkittävästi. Pyhä Sergius Radonezhista oli Pyhän Aleksiksen nuorempi nykyaikainen ja hengellinen ystävä. Hän tuli myös bojaariperheestä ja lapsuudesta lähtien hän erottui syvästä hurskaudesta. Vanhempiensa kuoleman jälkeen hän meni vanhemman veljensä Stefanin kanssa Moskovan lähellä oleviin metsiin ja rakensi kahdentoista mailin päässä Radonežin kylästä sellin ja sitten pienen kirkon Pyhän Kolminaisuuden nimeen. Stefan ei kestänyt ankaria olosuhteita, joten hän jätti veljensä ja muutti Moskovan loppiaisluostariin. Useiden vuosien yksinäisyyden elämisen jälkeen pyhä Sergius alkoi vastaanottaa opetuslapsia. Vuonna 1354 hänet vihittiin hieromunkiksi ja nimitettiin luomansa luostarin apottiksi. Pyhän Sergiuksen kunnia, joka palkittiin selvänäköisyyden ja ihmeiden lahjalla, kasvoi päivä päivältä. Hänen ihailijoidensa joukossa oli ruhtinaita, bojaareja, piispoja ja pappeja. Ennen ratkaisevaa taistelua neuvoista ja siunauksesta siunattu ruhtinas Dimitry Donskoy tuli myös Pyhän Sergiuksen luo. Hänen komennossaan olevan Venäjän armeijan täytyi vastustaa mongolien khan Mamain hyökkäystä. Tällä Venäjälle kriittisellä hetkellä valtio ja kirkko yhdistyivät. Pyhä Sergius siunasi Dmitri Donskoya, ennusti hänelle voittoa ja antoi hänelle kaksi munkkia luostaristaan ​​- Schemamonkit Andrei Oslyabya ja Alexander Peresvet. Molemmat munkit, yhdessä suurherttua ja hänen armeijansa, taistelivat sankarillisesti Mamain joukkoja vastaan, ja 8. syyskuuta 1380 Venäjän armeija voitti voiton Kulikovon kentällä. Tämä historiallinen taistelu merkitsi Venäjän vapautumisen alkua tatari-mongolien ikeestä. Pyhän Sergiuksen kunnioittaminen alkoi hänen elinaikanaan ja jatkui hänen kuolemansa jälkeen. He alkoivat kutsua häntä "Venäjän maan apottiksi". Hänen perustamansa luostari kasvoi nopeasti ja sai Moskovilaiselle Venäjälle saman merkityksen kuin Pyhän Antoniuksen ja Theodosiuksen luolalavalla Kiovan Venäjälle. Pyhän Sergiuksen Trinity-Sergius Lavra on edelleen Venäjän kirkon ensimmäinen tärkeä luostari, johon kymmenet piispat, sadat papit ja tuhannet maallikot kokoontuvat pastorin muistopäivinä. Uusi ajanjakso venäläisen kirkon elämässä alkoi metropoliita Joonan johdolla. Kun hänet valittiin Moskovan metropoliin, hänen täytyi syntyä venäläisenä mennä Konstantinopoliin hyväksyntää varten. Aluksi poliittiset olosuhteet estivät tämän, ja sitten Konstantinopolin patriarkaatti solmi liiton latinalaisten kanssa. Näissä olosuhteissa suuriruhtinas Basil II kutsuu koolle neuvoston koko Venäjän metropoliitin asettamiseksi ilman Konstantinopolin suostumusta. Seurauksena oli, että vuonna 1448 Joonasta tulee suurkaupunki. Siten itse asiassa Venäjän kirkon autokefalian alku luotiin. Myöhemmät venäläiset metropolit nimitettiin ilman Konstantinopolin hyväksyntää. Venäjän poliittinen valta vahvistuu edelleen. 1400-luvun puolivälistä 1500-luvun loppuun saakka muinaiset ruhtinaskunnat liittyvät yksi toisensa jälkeen Moskovaan - Jaroslavl, Rostov, Novgorod, Tver, Pihkova, Ryazan. Vuonna 1472 suurruhtinas Johannes III Vasilievich avioitui kreikkalaisen prinsessan Sophia Paleologin kanssa, mikä antaa hänelle Venäjän kansan silmissä lisälegitiimiyttä ortodoksisena autokraattina, Bysantin keisarien perillisenä. 1500-luvun alussa kehitettiin 3. Rooman Moskovan teoria, jonka muotoili erityisesti Pihkovan Spaso-Eliazarovin luostarin vanhin, munkki Philotheus. "Ensimmäinen Rooma putosi jumalattomuudesta, toinen (Konstantinopoli) Hagariteen vallasta, kolmas Rooma - Moskova, ja neljättä ei tapahdu." 1500-luvun puoliväliä Venäjän kirkon historiassa leimasivat kiistat "omistajien" ja "ei-omistajien", luostarin maanomistuksen kannattajien ja vastustajien välillä. Tähän mennessä Venäjällä oli monia luostareita, jotka jaettiin cenobitic- ja erityisluostareihin. Senobittisissa luostareissa painopiste oli askeettisissa teoissa, kuuliaisuudessa, sovittelurukouksessa ja hyväntekeväisyydessä; Yksikkössä - "älykkääseen tekemiseen" ja maailmasta poistamiseen. Molempien luostarien säännöissä määrättiin hankkimatta jättäminen, mutta sekä cenobitic että erikoisluostarit saattoivat omistaa maata, kyliä, talonpoikia ja saada tuloja. Hiippakunnat ja seurakunnat olivat myös maan omistajia. Kirkon maanomistuksen pääideologi 1500-luvun alussa oli munkki Joseph Volotsky. Hän uskoi, että maan ja kiinteistön omistus antaa kirkolle riippumattomuuden maallisista viranomaisista ja avaa mahdollisuuden hyväntekeväisyyteen. ”Nälänhädän aikana Joosef avaa luostarin aitat laajalle, ruokkii jopa seitsemänsataa ihmistä päivässä ja kerää jopa viisikymmentä vanhempiensa hylkäämää lasta järjestämäänsä turvakotiin. Kun leipää ei ole, hän käskee ostaa, ei ole rahaa - lainata ja "anna käsikirjoituksia", - "jotta kukaan ei poistu luostarista syömättä". Munkit murisevat: "He tappavat meidät, mutta heitä ei ruokita." Mutta Joosef suostuttelee heidät olemaan kärsivällisiä." Georgi Fedotov. Muinaisen Venäjän pyhät Jossif Volotskin ideologinen vastustaja oli Sorskin munkki Nil. Hän ehdotti, että "luostareilla ei pitäisi olla kyliä, vaan mustat asuisivat autiomaassa ja ruokkisivat käsitöitä." Pyhä Nilus kuului siihen hengelliseen traditioon, jonka 1300-luvun Bysantissa Athos hesychast munkit personoivat. Nuoruudessaan hän vieraili Athoksella ja palattuaan Venäjälle perusti Sora-joelle pienen luostarin, jossa hän vietti koko elämänsä askeettisen työn ja kirjallisuuden parissa. Moskovan katedraali vuodelta 1503 oli Joseph Volotskin puolella. Munkin kuoleman jälkeen, jo 1500-luvulla, hänet julistettiin juhlallisesti pyhäksi. Nil Sorskyn nimi sisällytettiin kalenteriin vasta 1900-luvun alussa. Tunnusomaista on "ei-omistajien" henkisen perillisen - kreikkalaisen pyhän Maximuksen - kohtalo. Kun suurruhtinas Vasily III kääntyi Konstantinopoliin pyytäen lähettämään tiedemiehen vertailemaan selittävän psalterin ja muiden kirjojen käännöksiä, valinta lankesi Athos Vatopedi -luostarin munkkiin Maxim. Koska hän ei tiennyt Venäjän kieli , käännettiin sitten latinaksi ja latinasta tulkit - tuomioistuimen kääntäjät - venäjäksi: tämä menetelmä ei tietenkään voinut tarjota korkealaatuista käännöstä. Työn valmistuttua Maxim halusi palata Kreikkaan, mutta hänet määrättiin työskentelemään selittävän apostolin ja slaavilaisten liturgisten kirjojen parissa: vertailu paljasti lukuisia virheitä. Ajan myötä Maxim oppi venäjän kielen ja osallistui kiistaan ​​omistajien ja ei-omistajien välillä ja asettui päättäväisesti jälkimmäisten puolelle. Tällainen toiminta aiheutti tyytymättömyyttä tuomioistuimessa. He alkoivat etsiä virheitä käännöksistä ja harhaoppeja hänen lausunnoistaan. Kaikki tämä johti kreikkalaisen Maximin tuomitsemiseen neuvostossa. Maxim pyysi vapautumista takaisin Vatopedin luostariin, mutta sen sijaan hänet erotettiin ja karkotettiin ensin Joseph-Volotsky-luostariin ("raharyöstöjen" päälinnoitus). , ja sitten Tver Otrochin luostariin. Vain 22 vuotta myöhemmin, elämänsä lopussa, hän sai luvan asettua Trinity-Sergius Lavraan, missä hän kuoli ja haudattiin. Täällä ovat tähän päivään asti hänen pyhät jäännöksensä, jotka löydettiin jo meidän aikanamme, kun munkki Maximusta ylistettiin pyhien edessä. Vuonna 1547 Moskovan metropoliita Macarius kruunasi kuninkaaksi 16-vuotiaan Ivan IV Vasiljevitšin, joka sai myöhemmin lempinimeltään Kauhea. Suurherttuan hallituskauden ensimmäiset vuodet olivat suuria sotilaallisia ja poliittisia menestyksiä: Kazan valloitti vuonna 1552, Astrakhan neljä vuotta myöhemmin, sitten Polotsk. Kansa kokoontui tsaarin ympärille, jossa he näkivät ortodoksisen uskon vilpittömän puolustajan ja valtion koskemattomuuden takaajan. Pian metropoliitin Macariuksen kuoleman jälkeen tsaarin toiminnassa tapahtui kuitenkin jyrkkä käännekohta. Ivan IV lähti Moskovasta ja asettui Aleksanteri Slobodaan, missä hän loi eräänlaisen luostarin, jota johti itse. Vuoden 1565 alussa tsaari perusti oprichninan. Tämän rangaistusjärjestön tehtävänä oli tunnistaa mahdolliset poliittiset salaliitot ja tuhota salaliitot. Teloitukset alkoivat. Monia bojaareja ja heidän perheitään epäiltiin maanpetoksesta ja heidät karkotettiin. Heidän omaisuutensa siirtyi Ivan Julman ja vartijoiden käsiin. Tsaarin vartijoiden ulkoinen ero oli koiran pää ja satulaan kiinnitetty luuta, mikä tarkoitti, että he pureskelivat ja lakaisivat pettureita. Ensin yksin tsaarin kanssa, ja sitten julkisesti, Pyhä Filippus alkoi ilmaista eri mieltä maan jakamisesta oprichninaksi - kuninkaallisiin bojaareihin ja zemshchiniin - kaikkiin muihin bojaareihin hovineen. Metropolitan protestoi Ivan Julman julmuutta vastaan. Maaliskuussa 1569, ristin sunnuntaina, kun metropoliita seisoi paikallaan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa, mahtava tsaari astui katedraaliin vartijoiden kanssa. Tavan mukaan hän kääntyi metropoliitin puoleen saadakseen siunauksen, mutta metropoliita ei antanut siunausta ja kertoi hänelle: "Tataareilla ja pakanoillakin on laki ja totuus, mutta Venäjällä ei sääli viattomia." Nämä sanat raivostuttivat kauhean hallitsijan, ja hän määräsi aloittamaan pyhimyksen syytteen. Syksyllä 1569, kun pyhimys vietti jumalallista liturgiaa, vartijat tunkeutuivat taivaaseenastumisen katedraaliin. Tuomio luettiin. Metropolitanin vaatteet revittiin pois ja vietiin pois Kremlistä polttopuilla. Pyhimys vangittiin Tverin Otrochin luostariin, ja Kolychev-perhe joutui kidutuksen ja teloituksen kohteeksi. Joulukuussa Groznyn henkilökohtaisesta käskystä Malyuta Skuratov kuristi Pyhän Philipin. Myöhemmin metropoliitti julistettiin pyhimykseksi ja hänen pyhäinjäännöksensä sijoitettiin Kremlin Dormition-katedraaliin. Kauhean tsaarin tilalle Venäjän valtaistuimella tuli Fedor Ioannovich, joka erottui huonosta terveydestä, sävyisyydestä ja hurskaudesta. Hänen hallituskautensa aikana tapahtui Venäjän kirkolle historiallinen tapahtuma - patriarkaatin perustaminen. Ensimmäinen Moskovan patriarkka oli Pyhä Job. Vuonna 1590 Konstantinopolin kirkkoneuvosto hyväksyi Venäjän patriarkaatin ja määräsi Moskovan patriarkan viidenneksi diptyykkien Konstantinopolin, Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin jälkeen. Pyhän Jobin patriarkaatin aikana Rurikidien hallitseva dynastia katkesi: Tsarevitš Dimitri tapettiin Uglichissa, ja muutamaa vuotta myöhemmin tsaari Fjodor Ioannovich kuoli. Valtaistuin siirtyi bojaarille Boris Godunoville, mutta vuonna 1605 sen vangitsi huijari, joka teeskenteli olevansa ihmeen kautta pelastettu Tsarevitš Dimitri. Alkaneet levottomuudet kestivät useita vuosia, ja vuonna 1609 Puolan kuninkaan Sigismund III:n joukot saapuivat Venäjälle. Puolalaisten vastarintaa johti Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Hermogenes. Vuonna 1611 hän antoi siunauksensa kansanmiliisin perustamiselle. Tästä syystä puolalaiset vangitsivat hänet Chudov-luostariin, mutta vankeudesta lähtien hän jatkoi viestien lähettämistä kehottaen ihmisiä yhdistymään ja puolustamaan pyhää ortodoksisuutta. Helmikuussa 1612 nälkään kuollut patriarkka kuoli vankilassa. Ja lokakuussa Mininin ja Pozharskyn johtama kansanmiliisi vapautti Moskovan. Puolalaiset karkotettiin Kremlistä, jonne miliisi astui sisään kellojen äänen, lipuilla ja lipuilla. Vuonna 1613 Mihail Fedorovich Romanov valittiin kuningaskuntaan, ja tsaarin, bojaari Fedor Romanovin, isästä tuli Moskovan metropoli ja "nimetty patriarkka". Boris Godunovin alaisuudessa hänet väkisin tonsoitiin munkina, jonka nimi oli Filaret. Kuninkaan isä ja henkinen mentori osallistui aktiivisesti valtion hallintoon. Hän loi oman hovinsa kuninkaallisen mallin mukaan ja sai patriarkaalisen alueen, johon kuului yli 40 kaupunkia, suoraan hallintaansa. Filaretia kutsuttiin "suureksi suvereeniksi", hänen alaisuudessaan patriarkaatti muuttui voimakkaaksi valtakeskukseksi, itse asiassa rinnakkain kuninkaallisen kanssa. Tämä määräsi pitkälti tsaarin ja patriarkan välisen konfliktin 1600-luvun puolivälissä ja patriarkaatin lakkauttamisen 1700-luvun alussa. Romanovien dynastian toisen tsaarin Aleksei Mihailovitšin aloitteesta Novgorodin nuori ja energinen metropoliita Nikon nostettiin patriarkaaliselle valtaistuimelle. Yli kymmenen vuoden ajan tsaarilla ja patriarkalla oli lämmin ystävyys. Vuonna 1658 Nikon kuitenkin joutui epäsuosioon, Aleksei Mihailovitš lakkasi tulemasta suorittamiinsa palveluksiin. Sen sijaan, että Nikon olisi yrittänyt parantaa suhteita, hän jätti mielivaltaisesti ja uhmakkaasti patriarkaatin ja vetäytyi Uuteen Jerusalemin luostariin. Vuoden 1660 kirkolliskokous päätti valita uuden patriarkan. Nikon ei tunnustanut tätä päätöstä. Myöhemmin Nikon jopa ilmaisi, että tätä neuvostoa ei pitäisi kutsua vain juutalaiseksi kokoukseksi, vaan myös demoniseksi, koska väitettiin, että sitä ei kutsuttu koolle sääntöjen mukaan: mitä kuningas halusi, sen he tekivät. Metropoliita Macarius. Venäjän kirkon historia. Lopulta vuonna 1666 Moskovassa kutsuttiin koolle neuvosto, johon osallistuivat Aleksandrian patriarkat Paisius ja Antiokian patriarkka Macarius. Nikon vastasi välttelevästi hänelle esitettyihin kysymyksiin haastaen itäisten patriarkkien oikeudet ja kutsuen Kreikan kirkon kanoneja harhaoppiseksi. Monien päivien tuskallisen keskustelun jälkeen Nikon syrjäytettiin, häneltä riistettiin pyhät käskyt ja lähetettiin parannukseen luostariin. Patriarkka Nikonin nimi liittyy yhteen Venäjän kirkon historian traagisimmista sivuista - skisman syntymiseen. Tultuaan patriarkaksi Nikon jatkoi edeltäjiensä aloittamaa "kirjaoikeutta". Liturgisten tekstien ja kirkon tapojen korjaamisessa hän meni kuitenkin paljon pidemmälle. Kaksisormisuus, perinteinen Venäjälle - Ristin merkki kahdella sormella taitettuna, korvattiin kolmella sormella noina vuosina yleisen kreikkalaisen käytännön mukaisesti. Kansan keskuudessa suositut arkkipapit John ja Avvakum vastustivat Nikonin uudistusta. He johtivat liikettä, joka myöhemmin tunnettiin nimellä "vanhauskoiset". Kirkon hajoaminen ei pysähtynyt edes Nikonin erottua patriarkaatista eikä edes hänen kukistumisensa jälkeen, sillä Moskovan suuri kirkolliskokous 1667 hyväksyi Nikonin toteuttaman uudistuksen. Solovetskin luostarista tuli jonkin aikaa yksi vanhojen uskovien linnoituksista. Jo vuonna 1658 sen rehtori, arkkimandriitti Elia, järjesti luostariin katedraalin, joka hylkäsi äskettäin painetut kirjat. Vuonna 1667 Aleksei Mihailovitš lähetti joukkoja Solovkiin rauhoittamaan kapinaa. Luostarin piiritys kesti kahdeksan vuotta ja kirjautui vanhauskoisten historiaan "Solovkin seisovana". Piirityksen aikana suurin osa munkeista kuoli nälkään ja sairauksiin, loput tuhottiin. Pian skismaatikoiden voiton jälkeen tsaari Aleksei Mihailovitš kuoli, ja vanhauskoiset näkivät tässä Jumalan rangaistuksen. Siitä lähtien vanhauskoiset vastustivat valtion viranomaisia, jotka joutuivat ankaran vainon kohteeksi. Arkkipappi Avvakum, yhdessä muiden "nikonilaisuuden" vastarintaliikkeen johtajien kanssa vuonna 1681, poltettiin elävältä valtavassa hirsimökissä. Vanhauskoiset vastasivat tähän teloitukseen joukkopolttopolttoin. XVIII-XIX vuosisadalla vanhauskoiset levisivät kaikkialle Venäjälle ja menivät sen rajojen ulkopuolelle. Vanhauskoiset hajosivat moniin tulkintoihin, joista tärkeimmät ovat papit ja bespopovtsy. Ensin mainituilla on hierarkia ja pappeus, jälkimmäisillä ei. Vuonna 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallinen neuvosto kumosi vanhoille riiteille annetut valat korostaen, että "riittien pelastusarvo ei ole ristiriidassa niiden ulkoisen ilmaisun moninaisuuden kanssa". Surullinen jakautuminen jatkuu kuitenkin tähän päivään asti.

Tarina

1920-luvulla Puolassa useat ortodoksiset seurakunnat kääntyivät katolilaisuuteen. Samaan aikaan Sedlecin latinalainen piispa Henrik Przezdziecki teki toistuvasti aloitteen uuden ortodoksisen liiton luomiseksi Pyhän istuimen kanssa käyttämällä hyväksi suotuisaa tilannetta ortodoksien kääntymiselle katolilaisuuteen. Paavin nunsia Achille Ratin (tuleva Pius XI) tuella Puolaan perustettiin vuonna 1927 14 seurakuntaa Bysantin riitissä palvelleiden jesuiitojen johdolla.

Vuonna 1931 Pyhä istuin nimitti ukrainalaisen piispa Mykola Czarnieckin Bysantin rituaalin ordinariksi kirkkoslaavilaista kieltä käyttäville ja Puolassa asuville uskoville. Samana vuonna Lutskin latinalainen piispa Adolf Shelenzhek perusti Lutskiin erityisen seminaarin uuden liiton tuleville papeille. Ennen maailmansodan alkua tässä seminaarissa koulutettiin noin kaksikymmentä pappia. Vuonna 1937 uusuniaattikirkossa oli 71 pappia. Tuolloin kirkossa toimi Vilnan arkkihiippakunta, Pinskin hiippakunta, Sedlecin hiippakunta, Lutskin ja Lublinin hiippakunta.

Toisen maailmansodan aikana useimmat uusuniaattiseurakunnat lopettivat toimintansa ja suurin osa uskovista palasi ortodoksisuuteen. Vuonna 1947 uusuniaattikirkossa oli 4 seurakuntaa, joista kolme lakkasi olemasta ukrainalaisen väestön pakkosiirtojen vuoksi Puolan länsiosissa. 1980-luvulle asti ainoa uusuniaattinen Pyhän Nikita marttyyrin seurakunta toimi sijainti Kostomlots Ala-Sleesian voivodikunnan.

Puolan ortodoksisesta kirkosta.

Vuonna 1985 Kostomlotyn Pyhän Nikitan marttyyrikirkon yhteydessä alkoi toimia Jeesuksen pienten sisarten luostari. Vuonna 1998 samalle paikkakunnalle perustettiin Marian isien miesluostaritalo.

Vuonna 2007 Puolassa oli Puolassa 11 uusuniaattisen kirkon seurakuntaa, jotka ovat Sedlecin latinalaisen piispan lainkäyttövaltaan.

Kirjallisuus

• Roman Skakun. "Uusi unioni" toisessa kansainyhteisössä (1924-1939) // Ark. Tieteellinen kirkkohistorian kokoelma / toim. noin. Boris Gudzyak, Igor Skochilyas, Oleg Turiya. - v. 5. - Lviv: Visionääri "lähetystyöntekijä" 2007. - S. 204-247.
• Stokolos N. G. Neounia samanlaisen politiikan kokeiluna kuin Vatikaanissa Puolassa (1923-1939). // "Ukrainan historiallinen lehti". 1999 - osa 4 (427). - S. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, "Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)", Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, "Puola władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939", "Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu”, Krakova, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, "Neounia - nieudany eksperyment?", "400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996, pod punainen. S. Alexandrowicza ja T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, "Neounia", "Więź" nro 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, "Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu", Ta że, "Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939", Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, "Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939", "Studia Theologica Warsoviensis" 1970/8, s. 409-420.