Vanhat slaavilaiset jumalat ja jumalattaret. Slaavilaiset jumalat: kenen puoleen muinaiset slaavit kääntyivät apua?

Muinainen slaavilainen panteoni on rakenteeltaan erittäin monimutkainen ja koostumukseltaan lukuisia. Suurin osa jumalista tunnistettiin erilaisiin luonnonvoimiin, vaikka poikkeuksiakin oli, useimmat loistava esimerkki joka on Rod - jumala-luoja. Joidenkin jumalien toimintojen ja ominaisuuksien samankaltaisuuden vuoksi on vaikea määrittää varmasti, mitkä nimet ovat vain muunnelmia saman jumalan nimistä ja mitkä kuuluvat eri jumalille.
Koko panteoni voidaan jakaa kahteen suureen ympyrään: vanhemmat jumalat, jotka hallitsivat kaikkia kolmea maailmaa alkuvaiheessa, ja toinen ympyrä - nuoret jumalat, jotka ottivat hallituksen ohjakset uudessa vaiheessa. Samaan aikaan jotkut vanhemmat jumalat ovat läsnä uudessa vaiheessa, kun taas toiset katoavat (tarkemmin sanottuna heidän toiminnastaan ​​tai puuttumisestaan ​​ei ole kuvauksia mihinkään, mutta muisto siitä, että he olivat, säilyy).

Slaavilaispanteonissa ei ollut selkeää vallan hierarkiaa, joka korvattiin heimohierarkialla, jossa pojat tottelivat isäänsä, mutta veljet olivat tasa-arvoisia keskenään. Slaaveilla ei ollut julistettuja pahoja jumalia ja hyviä jumalia. Jotkut jumaluudet antoivat elämän, toiset veivät sen, mutta kaikkia kunnioitettiin tasapuolisesti, koska slaavit uskoivat, että yhden olemassaolo ilman toista on mahdotonta. Samaan aikaan jumalat, jotka ovat toiminnassaan hyviä, saattoivat rangaista ja aiheuttaa vahinkoa, kun taas pahat päinvastoin auttavat ja pelastavat ihmisiä. Siten muinaisten slaavien jumalat olivat hyvin samanlaisia ​​​​kuin ihmiset, ei vain ulkoisesti, vaan myös luonteeltaan, koska he kantoivat samanaikaisesti sekä hyvää että pahaa.

Ulkoisesti jumalat olivat samanlaisia ​​​​kuin ihmiset, kun taas useimmat niistä saattoivat muuttua eläimiksi, joiden muodossa he yleensä ilmestyivät ihmisten eteen. Tavallisista olennoista jumalat erottuivat supervoimista, jotka antoivat jumalille mahdollisuuden muuttaa ympäröivää maailmaa. Jokaisella jumalilla oli valtaa johonkin tämän maailman osaan. Vaikutus muihin osiin, joihin jumalia eivät voineet vaikuttaa, oli rajallinen ja tilapäinen.

Suku

Slaavien vanhin ylin miesjumala oli Rod. Jo kristillisissä opetuksissa pakanuutta vastaan ​​XII-XIII vuosisadalla. he kirjoittavat Rodista kaikkien kansojen palvomana jumalana.
Rod oli taivaan, ukkosmyrskyjen, hedelmällisyyden jumala. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maahan, ja tästä syntyy lapsia. Hän oli maan ja kaiken elävän hallitsija, hän oli pakanallinen luojajumala.
AT slaavilaiset kielet juuri "suku" tarkoittaa sukulaisuutta, syntymää, vettä (kevät), voittoa (satoa), sellaisia ​​​​käsitteitä kuin ihmiset ja kotimaa, lisäksi se tarkoittaa punaista väriä ja salamaa, erityisesti palloa, jota kutsutaan "rodiumiksi". Tämä sukulaissanojen monimuotoisuus todistaa epäilemättä pakanallisen jumalan suuruuden.
Rod on luojajumala, yhdessä poikiensa Belbogin ja Chernobogin kanssa hän loi tämän maailman. Yksin Rod loi Rulen, Yavin ja Navin kaaoksen meressä, ja yhdessä poikiensa kanssa hän loi maan.

Sitten aurinko poistui Hänen kasvoiltaan. Kirkas kuu - Hänen rinnastaan. Usein tähdet - Hänen silmistään. Selkeät aamunkoitto - Hänen kulmakarvoistaan. Pimeät yöt - kyllä ​​Hänen ajatuksistaan. Kovat tuulet - hengityksestä ...
"Laulujen kirja"
Slaaveilla ei ollut aavistustakaan Rodin ulkonäöstä, koska hän ei koskaan esiintynyt suoraan ihmisten edessä.
Temppelit jumaluuden kunniaksi järjestettiin kukkuloille tai yksinkertaisesti suurille avoimille maa-alueille. Hänen idolinsa oli muodoltaan fallinen tai yksinkertaisesti tehty punaiseksi maalatun pilarin muotoon. Joskus idolin roolia suoritti tavallinen kukkulalla kasvava puu, varsinkin jos se oli tarpeeksi vanha. Yleensä slaavit uskoivat, että Rod on kaikessa, ja siksi voit palvoa sitä missä tahansa. Rodin kunniaksi ei tehty uhrauksia. Niiden sijaan järjestetään lomia ja juhlia, jotka pidetään suoraan idolin lähellä.

Belbog

Rodin poika, valon, hyvyyden ja oikeuden jumala. Slaavilaisessa mytologiassa hän on maailman luoja Rodin ja Chernobogin kanssa. Ulkoisesti Belbog vaikutti harmaahiuksiselta vanhalta mieheltä, joka oli pukeutunut velhoksi.
Belobog esi-isiemme mytologiassa ei koskaan toiminut itsenäisenä yksilönä. Kuten kaikilla Reveal-maailman esineillä on varjo, myös Belobogilla on kiinteä antipoodi - Chernobog. Samanlainen analogia löytyy muinaisesta kiinalaisesta filosofiasta (yin ja yang), islannin ynglismistä (rune yudzh) ja monista muista kulttuurisista ja uskonnollisista järjestelmistä. Belobogista tulee siis kirkkaiden ihmisihanteiden ruumiillistuma: hyvyys, kunnia ja oikeudenmukaisuus.

Kukkuloille rakennettiin Belbogin kunniaksi pyhäkkö, joka käänsi epäjumalan itään kohti auringonnousua. Belbogia ei kuitenkaan kunnioitettu vain jumaluuden pyhäkössä, vaan myös juhlissa, ja hän piti aina maljan hänen kunniakseen.

Veles

Yksi suurimmat jumalat muinainen maailma, Rodin poika, Svarogin veli. Hänen pääteoksensa oli, että Veles sai Rodin ja Svarogin luoman maailman liikkeelle. Veles - "karjan jumala" - villin omistaja, Navin omistaja, voimakas velho ja ihmissusi, lakien tulkki, taideopettaja, matkustajien ja kauppiaiden suojelija, onnen jumala. Totta, jotkut lähteet viittaavat siihen, että hän on kuoleman jumala...
Tällä hetkellä eri pakanallisten ja alkuperäisten uskonsuuntien joukossa Velesin kirja on melko suosittu teksti, joka tuli suurelle yleisölle tunnetuksi viime vuosisadan 1950-luvulla tutkijan ja kirjailijan Juri Mirolyubovin ansiosta. Veles-kirja koostuu itse asiassa 35 koivulankusta, jotka on täynnä symboleja, joita kielitieteilijät (erityisesti A. Kur ja S. Lesnoy) kutsuvat slaavilaiseksi esikyrilliseksi kirjoitukseksi. On uteliasta, että alkuperäinen teksti ei todellakaan muistuta kyrillistä tai glagoliitista, mutta slaavilaisen riimun piirteet ovat myös epäsuorasti esillä.
Huolimatta tämän jumalan suuresta levinneisyydestä ja suuresta kunnioituksesta, Veles oli aina erotettu muista jumalista, hänen epäjumaliaan ei koskaan sijoitettu yhteisiin temppeleihin (pyhät paikat, joihin asennettiin kuvia tämän alueen tärkeimmistä jumalista).

Dazhdbog

Auringon jumala, lämmön ja valon antaja, hedelmällisyyden ja elämää antavan voiman jumala. Aurinkolevyä pidettiin alun perin Dazhdbogin symbolina. Sen väri on kultaa, mikä kertoo tämän jumalan jaloudesta ja hänen horjumattomasta vahvuudestaan. Yleensä esivanhemmillamme oli kolme tärkeintä aurinkojumalautta - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Mutta Khors oli talviaurinko, Yarilo oli kevätaurinko ja Dazhdbog oli kesäaurinko. Tietysti Dazhdbog ansaitsi erityisen kunnioituksen, koska muinaisten slaavien, maanviljelijöiden kansan, riippui paljon auringon kesäpaikasta taivaalla. Samaan aikaan Dazhdbogilla ei koskaan ollut terävää luonnetta, ja jos kuivuus iski yhtäkkiä, esi-isämme eivät koskaan syyttäneet tätä jumalaa.
Dazhdbogin temppelit järjestettiin kukkuloille. Epäjumala tehtiin puusta ja sijoitettiin itään tai kaakkoon. Jumalalle tuotiin lahjaksi ankkojen, joutseneiden ja hanhien höyheniä sekä hunajaa, pähkinöitä ja omenoita.

Devana

Devana on metsästyksen jumalatar, metsäjumalan Svjatoborin vaimo ja Perunin tytär. Slaavit edustivat jumalatarta kauniin tytön muodossa, joka oli pukeutunut tyylikkääseen näätäturkkiin, jossa oli orava. Turkin päälle kaunotar puki karhunnahan, ja pedon pää toimi hänen hattunsa. Hänen kanssaan Perunin tytär kantoi erinomaisen jousen nuolilla, terävällä veitsellä ja sarvella, jolla he menevät karhun luo.

Kaunis jumalatar ei vain metsästänyt metsäeläimiä: hän itse opetti niitä välttämään vaaroja ja kestämään ankarat talvet.

Dewanaa kunnioittivat ensisijaisesti metsästäjät ja ansastajat, he rukoilivat jumalatarta suomaan onnea metsästyksessä, ja kiitollisuutena he toivat osan saaliistaan ​​hänen pyhäkköön. Uskottiin, että hän auttoi löytämään eläinten salaiset polut tiheässä metsässä, välttämään yhteenotot susien ja karhujen kanssa, mutta jos tapaaminen tapahtuisi, henkilö selviytyisi siitä voittajana.

Jaa ja Nedolya

Jaa - ystävällinen jumalatar, Mokoshin avustaja, kutoo onnellisen kohtalon.
Se esiintyy suloisen nuoren miehen tai punatukkaisen tytön varjossa, jolla on kultaiset kiharat ja iloinen hymy. Hän ei voi seistä paikallaan, hän kävelee ympäri maailmaa - ei ole esteitä: suo, joki, metsä, vuoret - Osuus voittaa hetkessä.
Ei pidä laiskoista ja huolimattomista, juoppoista ja kaikenlaisista pahat ihmiset. Vaikka aluksi hän ystävystyy kaikkien kanssa - sitten hän selvittää sen ja jättää pahan, pahan ihmisen.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - jumalatar, Mokoshin avustaja, kutoo onnettoman kohtalon.
Share ja Nedolya eivät ole vain abstraktien käsitteiden personifikaatioita, joilla ei ole objektiivista olemassaoloa, vaan päinvastoin, ne ovat eläviä kasvoja, identtisiä kohtalon neitojen kanssa.
He toimivat omien laskelmiensa mukaan, riippumatta ihmisen tahdosta ja aikeista: onnellinen ei työskentele ollenkaan ja elää tyytyväisenä, koska Osuus toimii hänelle. Päinvastoin, Nedolian toiminta on jatkuvasti suunnattu ihmisen vahingoksi. Kun hän on hereillä, epäonnea seuraa epäonnea, ja vasta sitten onnettoman elämä helpottuu, kun Nedolya nukahtaa: "Jos Likho nukkuu, älä herätä häntä."

Dogoda

Dogoda (sää) - hyvän sään ja lempeän, miellyttävän tuulen jumala. Nuori, punertava, vaaleatukkainen, ruiskukansinisessä seppeleessä, jossa on siniset kullatut perhossiivet reunoilla, hopeansinertävissä vaatteissa, pitelee piikkiä kädessään ja hymyilee kukille.

Kolyada

Kolyada - vauva-aurinko, slaavilaisen mytologian mukaan - uudenvuoden syklin ruumiillistuma sekä Avsenin kaltainen lomahahmo.
Kolyadaa vietettiin talvisen joulun aikaan 25. joulukuuta (auringon kääntyminen kevääseen) tammikuun 6. päivään.
"Kolyadaa ei pidetty mummoisena kerran. Kolyada oli jumaluus ja yksi vaikutusvaltaisimmista. He kutsuivat laulua, soittivat. Uudenvuodenaatto oli omistettu Kolyadalle, hänen kunniakseen järjestettiin pelejä, jotka myöhemmin suoritettiin joulun aikaan. Viimeinen patriarkaalinen kielto palvoa Kolyadaa julkaistiin 24. joulukuuta 1684. Uskotaan, että slaavit tunnustivat Kolyadan hauskanpidon jumaluudeksi, minkä vuoksi he kutsuivat häntä uudenvuodenjuhliin iloisten nuorisojengien toimesta” (A. Strizhev. ”Kansankalenteri”).

Katto

Kaikkivaltiaan ja jumalattaren Mayan poika oli maailman ensimmäisen luojan Rodin veli, vaikka hän olikin häntä paljon nuorempi. Hän palautti tulen ihmisiin, taisteli Jäämeren rannoilla Chernobogin kanssa ja voitti hänet.

KUPALO

Kupala (Kupaila) on kesän hedelmällinen jumala, aurinkojumalan kesäinkarnaatio.
"Kupalo oli mielestäni yltäkylläisyyden jumala, kuten helleenien Ceres, joka on hulluna kiitoksen runsaudesta tuolloin, kun sadonkorjuu on lähellä."
Hänen lomansa on omistettu kesäpäivänseisaukselle, vuoden pisimmälle päivälle. Yö oli myös pyhä tämän päivän aattona - Kupalon aattona. Koko yön jatkui juhlat, leikit ja massakylpy altaissa.
He uhrasivat hänelle ennen leivän keräämistä, kesäkuun 23. päivänä, pyhän päivänä. Agrippina, joka oli kansan lempinimi uimapuku. Nuoret koristelivat itsensä seppeleillä, sytyttivät tulen, tanssivat sen ympärillä ja lauloivat Kupalaa. Pelit jatkuivat koko yön. Joissain paikoissa 23. kesäkuuta kylpylät lämmitettiin, niihin laitettiin ruohouimapuku (buttercup), ja sitten he uivat joessa.
Johannes Kastajan syntymän aikaan he ripustivat seppeleitä kutomalla seppeleitä talojen katoille ja talliin poistaakseen pahat henget asunnosta.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv tai Zif) - nuoruuden ja kevään, kauneuden ja hedelmällisyyden jumalatar, kaiken antelias äiti, rakkauden ja avioliittojen suojelija.
Kansanlauluissa "lado" tarkoittaa edelleen rakastettua ystävää, rakastajaa, sulhasta, aviomiestä.
Freyan asu loistaa auringonsäteiden häikäisevällä loistolla, hänen kauneutensa on hurmaavaa, ja aamukasteen pisaroita kutsutaan hänen kyyneleiksi; toisaalta hän toimii militanttina sankarittarina, joka ryntää läpi taivaan tilojen myrskyissä ja ukkosmyrskyissä ja ajaa sadepilviä. Lisäksi hän on jumalatar, jonka seurassa kuolleiden varjot marssivat tuonpuoleiseen. Pilvinen kangas on juuri se verho, jonka päällä sielu henkilön kuoleman jälkeen nousee siunattujen valtakuntaan.
Kansanjakeiden todistuksen mukaan enkelit, jotka ilmestyvät vanhurskaan sielun puolesta, ottavat sen käärinliinaan ja kantavat sen taivaaseen. Freya-Sivan kultti selittää venäläisten taikauskoisen kunnioituksen perjantaita kohtaan, joka on tälle jumalattarelle omistettu päivä. Joka perustaa yrityksen perjantaina, hän sananlaskun mukaan perääntyy.
Muinaisten slaavien keskuudessa koivua, joka personoi jumalatar Ladan, pidettiin pyhänä puuna.

Jäätä

Jää - slaavit rukoilivat tälle jumaluudelle menestystä taisteluissa, häntä kunnioitettiin sotilaallisten toimien ja verenvuodatuksen hallitsijana. Tämä julma jumaluus kuvattiin kauheana soturina, joka oli aseistettu slaavilaishaarniskassa tai kaikkiin aseisiin. Lankassa miekka, keihäs ja kilpi kädessään.
Hänellä oli omat temppelit. Käydessään kampanjaa vihollisia vastaan ​​slaavit rukoilivat häntä pyytäen apua ja lupaamalla runsaita uhrauksia, jos sotilasoperaatioissa onnistutaan.

Lel

Lel - muinaisten slaavien mytologiassa rakkauden intohimon jumala, kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika. Lelestä - tästä iloisesta, kevytmielisestä intohimon jumalasta - sana "vaalia", eli epäkuolleet, rakkaus, muistuttaa edelleen. Hän on kauneuden ja rakkauden jumalattaren Ladan poika, ja kauneus synnyttää luonnollisesti intohimoa. Tämä tunne leimahti erityisen kirkkaasti keväällä ja Kupalan yönä. Lel kuvattiin kultatukkaisena, kuin äiti, siivekäs vauva: rakkaus on loppujen lopuksi vapaata ja vaikeaa. Lel heitti kipinöitä käsistään: intohimo on kuitenkin tulinen, kuuma rakkaus! Slaavilaisessa mytologiassa Lel on sama jumala kuin kreikkalainen Eros tai roomalainen Cupido. Vain muinaiset jumalat lyövät ihmisten sydämiä nuolilla, ja Lel sytytti heidät raivokkaalla liekillään.
Haikaraa pidettiin hänen pyhänä lintunsa. Toinen nimi tälle linnulle joillakin slaavilaisilla kielillä on leleka. Lelin yhteydessä kunnioitettiin sekä kevään symboleja, kurkkeja että kiiruja.

Makosh

Yksi tärkeimmistä jumalattareista Itä-slaavit, Thunderer Perunin vaimo.
Hänen nimensä koostuu kahdesta osasta: "ma" - äiti ja "kosh" - kukkaro, kori, koshara. Makosh on täysien kissojen äiti, hyvän sadon äiti.
Tämä ei ole hedelmällisyyden jumalatar, vaan talousvuoden tulosten jumalatar, sadonkorjuun jumalatar, siunauksen antaja. Joka vuosi sato määrää erän, kohtalon, joten häntä kunnioitettiin myös kohtalon jumalattarena. Pakollinen ominaisuus hänen kuvassaan on runsaudensarvi.
Tämä jumalatar yhdisti abstraktin kohtalon käsitteen konkreettiseen runsauden käsitteeseen, holhosi kotitaloutta, leikkasi lampaita, kehräsi, rankaisi huolimattomia. Spesifinen "pyörimisen" käsite yhdistettiin metaforiseen: "pyörivä kohtalo".
Makosh holhosi avioliittoa ja perheen onnea. Se esitettiin naisena, jolla on iso pää ja pitkät käsivarret, joka pyörii yöllä mökissä: uskomukset kieltävät hinauksen jättämisen, "muuten Makosha pyörii."

Moreeni

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) on kuoleman, talven ja yön jumalatar.
Mara on kuoleman jumalatar, Ladan tytär. Ulkoisesti Mara näyttää pitkältä kauniilta tytöltä, jolla on mustat hiukset punaisissa vaatteissa. Marua ei voida kutsua pahaksi tai hyväksi jumalattareksi. Toisaalta se antaa kuoleman, mutta samalla se antaa myös elämän.

Yksi Maryn suosikkiharrastuksista on käsityö: hän rakastaa kehräystä ja kutoa. Samanaikaisesti hän käyttää kreikkalaisen Moiramin tapaan elävien olentojen kohtalon lankoja käsityönä, johtaen heidät elämän käännekohtiin ja lopulta katkaisemalla olemassaolon lankaa.

Mara lähettää sanansaattajansa ympäri maailmaa, jotka näyttävät ihmisille pitkät mustatukkaisen naisen muodossa tai kaksoishenkilöinä, jotka on tarkoitettu varoitettaviksi ja ennustavat välitöntä kuolemaa.

Osassa Mariaa ei pystytetty pysyviä palvontapaikkoja, hänelle voitiin maksaa kunniaa missä tahansa. Tätä varten maahan asennettiin puusta veistetty tai oljesta valmistettu jumalattaren kuva, ja paikan ympärille asetettiin kiviä. Suoraan epäjumalan eteen asennettiin suurempi kivi tai puulankku, joka toimi alttarina. Seremonian jälkeen kaikki tämä selvitettiin ja Marian kuva poltettiin tai heitettiin jokeen.

Maraa kunnioitettiin 15. helmikuuta, ja kuoleman jumalattarelle tuotiin lahjaksi kukkia, olkia ja erilaisia ​​hedelmiä. Joskus vakavien epidemioiden vuosien aikana eläimiä uhrattiin ja niistä laskettiin verta suoraan alttarilla.
Kun slaavit tapasivat kevään juhlallisen loman kanssa, he suorittivat kuoleman tai talven karkotusriitin ja upottivat Moranan veteen. Talven edustajana Moranan voittaa kevät Perun, joka murskaa hänet sepän vasarallaan ja heittää hänet maanalaiseen vankityrmään koko kesän ajaksi.
Kuoleman ja ukkonen henkien tunnistamisen mukaan muinainen usko pakotti nämä viimeksi mainitut täyttämään surullisen velvollisuutensa. Mutta koska ukkonen ja hänen seuralaisensa olivat myös taivaan valtakunnan järjestäjiä, kuoleman käsite hajaantui ja fantasia kuvasi sen joko pahana olentona, joka raahasi sieluja alamaailmaan, tai korkeimman jumaluuden sanansaattajana, joka seurasi kuolemaa. kuolleiden sankarien sielut hänen taivaalliseen kammioonsa.
Esi-isämme pitivät sairauksia kuoleman kumppaneina ja auttajina.

Perun

Ukkosenjumala, voittoisa, rankaiseva jumaluus, jonka esiintyminen herättää pelkoa ja kunnioitusta. Perun, slaavilaisessa mytologiassa, tunnetuin Svarozhich-veljistä. Hän on ukkospilvien, ukkonen ja salaman jumala.
Hän on edustettuna komeana, pitkänä, mustatukkaisena ja pitkällä kultapartalla. Istuu liekeissä vaunuissa, hän ratsastaa taivaalla, aseistettuna jousella ja nuolilla ja iskee jumalattomia.
Nestorin mukaan Kiovaan sijoitetun Perunin puisen idolin hopeapäässä oli kultaiset viikset, ja ajan myötä Perunista tuli prinssin ja hänen joukkueensa suojelija.
Temppeleitä Perunin kunniaksi järjestettiin aina kukkuloille, ja alueen korkein paikka valittiin. Idolit tehtiin pääasiassa tammesta - tämä mahtava puu oli Perunin symboli. Joskus Perunissa oli palvontapaikkoja, jotka oli järjestetty kukkulalla kasvavan tammen ympärille, uskottiin, että Perun itse tarkoittaa paras paikka. Tällaisiin paikkoihin ei asetettu ylimääräisiä epäjumalia, ja kukkulalla sijaitsevaa tammea kunnioitettiin epäjumalana.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) on salamanjumala, tappaja ja pilvien syöjä ja samalla säteilevä vieras, joka ilmestyy kevään tullessa. Maallinen tuli tunnistettiin taivaan pojaksi, tuotiin pohjaan, lahjaksi kuolevaisille, ohikiitäväksi salamaksi, ja siksi myös ajatus kunniavieraasta, muukalaisesta taivaasta maan päälle oli. liittyy siihen.
Venäläiset uudisasukkaat kunnioittivat häntä vieraan nimellä. Samaan aikaan hän sai minkä tahansa ulkomaalaisen (vieraan) pelastavan jumalan luonteen, joka ilmestyi oudolle talolle ja antautui paikallisten penaattien (eli tulisijan), kaukaisista maista tulleiden kauppiaiden suojelusjumalan, suojelukseen. ja kauppa yleensä.
Slaavilainen Radigostia kuvattiin puhvelin pää rinnassaan.

Svarog

Svarog on maan ja taivaan luojajumala. Svarog on tulen lähde ja sen mestari. Hän ei luo sanalla, ei taikuudella, toisin kuin Veles, vaan käsillään, hän luo aineellisen maailman. Hän antoi ihmisille Sun-Ra:n ja tulen. Svarog heitti auran ja ikeen taivaasta maan päälle viljelemään maata; taistelukirves suojellakseen tätä maata vihollisilta ja kulhoon pyhän juoman valmistamiseen.
Rodin tavoin Svarog on luojajumala, hän jatkoi tämän maailman muodostumista muuttaen sen alkuperäistä tilaa, parantaen ja laajentaen. Seppätyö on kuitenkin Svarogin suosikkiharrastus.

Temppelit Svarogin kunniaksi järjestettiin kukkuloille, jotka olivat kasvaneet puilla tai pensailla. Kukkulan keskiosa tyhjennettiin maahan ja tähän paikkaan sytytettiin tuli; temppeliin ei asennettu ylimääräisiä epäjumalia.

Svjatobor

Svjatobor on metsän jumala. Ulkoisesti hän näyttää iäkkäältä sankarilta, joka edustaa vahvaa vartaloa vanhaa miestä, jolla on paksu parta ja pukeutunut eläimennahoihin.
Svjatobor vartioi kiivaasti metsiä ja rankaisee armottomasti niitä vahingoittajia, joissakin tapauksissa jopa kuolema tai ikuinen vankeus metsässä pedon tai puun muodossa voi tulla rangaistukseksi.

Svjatobor on naimisissa metsästyksen jumalattaren Devanin kanssa.

Temppeleitä Svjatoborin kunniaksi ei järjestetty, niiden roolia näyttelivät lehdot, mäntymetsät ja metsät, jotka tunnustettiin pyhiksi ja joissa ei suoritettu metsien hävittämistä eikä metsästystä.

Semargl

Yksi Svarozhicheista oli tulen jumala - Semargl, jota joskus virheellisesti pidetään vain taivaallinen koira, kylvösiementen vartija. Tämä (siementen varastointi) oli jatkuvasti mukana paljon pienemmässä jumaluudessa - Pereplutissa.
Slaavien muinaiset kirjat kertovat, kuinka Semargl syntyi. Svarog osui Alatyrin kiveen taikavasaralla, loi siitä jumalallisia kipinöitä, jotka leimahtivat, ja tulijumala Semargl tuli näkyviin heidän liekissään. Hän istui hopeapukuisen kultaharjaisen hevosen selässä. Paksusta savusta tuli hänen lippunsa. Siellä missä Semargl ohitti, oli poltettu polku. Se oli hänen vahvuutensa, mutta useammin hän näytti hiljaiselta ja rauhalliselta.
Semargl, tulen ja kuun, tuliuhrien, kodin ja tulisijan jumala, säilyttää siemeniä ja satoja. Voi muuttua pyhäksi siivekäs koira.
Tulijumalan nimeä ei tunneta varmasti, todennäköisimmin hänen nimensä on niin pyhä. Silti, koska tämä Jumala ei asu missään seitsemännessä taivaassa, vaan suoraan ihmisten keskellä! He yrittävät sanoa hänen nimensä ääneen harvemmin korvaamalla sen allegorioilla. Slaavit yhdistävät ihmisten syntymisen tuleen. Joidenkin legendojen mukaan jumalat loivat miehen ja naisen kahdesta tikusta, joiden välissä paloi tuli - rakkauden ensimmäinen liekki. Semargl ei päästä pahaa maailmaan. Yöllä hän seisoo vartiossa tulisella miekalla, ja vain yhtenä päivänä vuodessa Semargl jättää virkansa vastaten kylpejän kutsuun, joka kutsuu häntä rakastamaan pelejä syyspäiväntasauspäivänä. Ja kesäpäivänseisauksen päivänä, 9 kuukauden kuluttua, lapset syntyvät Semarglissa ja Bathingissa - Kostromassa ja Kupalossa.

Stribog

Itä-slaavilaisessa mytologiassa tuulen jumala. Hän voi kutsua ja kesyttää myrskyn ja muuttua avustajakseen, myyttiseksi linnuksi Stratimiksi. Yleisesti ottaen tuulta esitettiin yleensä harmaahiuksisena vanhan miehenä, joka asui maailman lopussa, syvässä metsässä tai saarella keskellä merta.
Stribogin temppelit järjestettiin jokien tai merien rannoille, erityisen usein niitä löytyy jokien suulta. Hänen kunniakseen kuuluvia temppeleitä ei suljettu millään tavalla ympäröivältä alueelta, ja ne nimettiin vain puusta tehdyllä epäjumalilla, joka oli asennettu pohjoiseen päin. Alttarina toimineen epäjumalan eteen pystytettiin myös suuri kivi.

Triglav

Muinaisessa slaavilaisessa mytologiassa tämä on jumalien kolmen pääolennon-hypostaasin yhtenäisyys: Svarog (luominen), Perun (säännön laki) ja Svyatovit (valo).
Erilaisten mytologisten perinteiden mukaan Triglaviin sisältyi erilaisia ​​jumalia. 800-luvun Novgorodissa Suuri Triglav koostui Svarogista, Perunista ja Sventovitista ja aikaisemmin (ennen kuin länsislaavit muuttivat Novgorodin maihin) - Svarogista, Perunista ja Velesistä. Kiovassa ilmeisesti - Perunista, Dazhbogista ja Stribogista.
Pienet triglavit koostuivat jumalista, jotka seisoivat alempana hierarkkisilla tikkailla.

Hevonen

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - muinainen venäläinen auringon ja aurinkolevyn jumaluus. Se tunnetaan parhaiten kaakkoisslaavien keskuudessa, missä aurinko yksinkertaisesti hallitsee muuta maailmaa. Khors, slaavilaisessa mytologiassa, auringon jumala, valonvartija, Rodin poika, Velesin veli. Kaikki slaavien ja venäläisten jumalat eivät olleet yleisiä. Esimerkiksi ennen kuin venäläiset tulivat Dneprin rannoille, Khorsia ei tunnettu täällä. Vain prinssi Vladimir asensi kuvansa Perunin viereen. Mutta hänet tunnettiin muiden arjalaisten kansojen keskuudessa: iranilaisten, persialaisten, zoroastrilaisten keskuudessa, missä he palvoivat nousevan auringon jumalaa - Horsetia. Tällä sanalla oli myös laajempi merkitys - "säteily", "kirkkaus", samoin kuin "kunnia", "suuruus", joskus "kuninkaallinen arvo" ja jopa "hvarna" - jumalien erityinen merkki, valittu.
Khorien kunniaksi temppeleitä järjestettiin pienille kukkuloille niittyjen tai pienten lehtojen keskelle. Epäjumala tehtiin puusta ja sijoitettiin kukkulan itärinteelle. Ja uhrina käytettiin erityistä piirakkaa "horoshul" tai "kurnik", joka mureni idolin ympärille. Mutta suuremmassa määrin tansseja (pyöreitä tansseja) ja lauluja käytettiin kunnioittamaan Khoreja.

Chernobog

Kylmän, tuhon, kuoleman, pahan Jumala; hulluuden jumala ja kaiken pahan ja mustan ruumiillistuma. Uskotaan, että Chernobog on satujen kuolemattoman Kashchein prototyyppi. Kashchei - kulttihahmo Slaavilainen mytologia, jonka kansanperinnekuva on erittäin kaukana alkuperäisestä. Kashchei Chernobogvich oli Tšernobogin, suuren pimeyden käärmeen, nuorin poika. Hänen vanhemmat veljensä - Goryn ja Viy - pelkäsivät ja kunnioittivat Kashcheita hänen suuren viisautensa ja yhtä suuren vihansa vuoksi isänsä vihollisia - Iryn jumalia - kohtaan. Kashchei omisti Navin syvimmän ja synkimmän valtakunnan - Koshcheev-valtakunnan,
Chernobog on Navin hallitsija, ajan jumala, Rodin poika. Slaavilaisessa mytologiassa hän on Rodin ja Belbogin kanssa maailman luoja. Ulkoisesti hän esiintyi kahdessa muodossa: ensimmäisessä hän näytti kyyrystyneeltä, laihalta vanhalta mieheltä, jolla oli pitkä parta, hopeiset viikset ja vino keppi käsissään; toisessa hänet kuvattiin keski-ikäisenä, laihavartaloisena, mustiin vaatteisiin pukeutuneena, mutta jälleen hopeaviikseineen.

Chernobog on aseistettu miekalla, jota hän hallitsee taitavasti. Vaikka hän pystyy hetkessä ilmestymään missä tahansa Navissa, hän matkustaa mieluummin hevosen selässä tulisen orin selässä.
Maailman luomisen jälkeen suojeluksessa oleva Chernobog meni Naviin - kuolleiden maailmaan, jossa hän on sekä hallitsija että vanki, koska kaikesta voimastaan ​​huolimatta hän ei pysty jättämään sen rajoja. Jumaluus ei vapauta Navilta syntien takia sinne joutuneiden ihmisten sieluja, mutta sen vaikutuspiiri ei rajoitu yhteen Naviin. Chernobog onnistui ohittamaan hänelle asetetut rajoitukset ja loi Koshchein, joka on Navin hallitsijan ruumiillistuma Yavissa, kun taas Jumalan voima toisessa maailmassa on paljon vähemmän todellista, mutta antoi silti hänelle mahdollisuuden laajentaa vaikutusvaltaansa Yaviin. , ja vain säännössä Chernobog ei koskaan näy.

Tšernobogin kunniaksi rakennetut temppelit tehtiin tummista kivistä, puinen idoli oli verhoiltu kokonaan raudalla, paitsi pää, johon vain viikset oli leikattu metallilla.

Yarilo

Yarilo on kevään ja auringonvalon jumala. Ulospäin Yarilo näyttää nuorelta mieheltä, jolla on punaiset hiukset ja joka on pukeutunut valkoisiin vaatteisiin kukkaseppeleellä päässään. Tämä jumala liikkuu ympäri maailmaa valkoisella hevosella ratsastaen.

Temppeleitä Yarilan kunniaksi järjestettiin puiden peittämien kukkuloiden päälle. Kukkulien huiput puhdistettiin kasvillisuudesta ja tähän paikkaan pystytettiin epäjumala, jonka eteen asetettiin suuri valkoinen kivi, joka joskus saattoi sijaita mäen juurella. Toisin kuin useimmat muut jumalat, kevään jumalan kunniaksi ei tehty uhrauksia. Yleensä jumaluutta kunnioitettiin lauluilla ja tansseilla temppelissä. Samaan aikaan yksi toiminnan osallistujista oli varmasti pukeutunut Yarilaksi, minkä jälkeen hänestä tuli koko festivaalin keskus. Joskus he tekivät erityisiä hahmoja ihmisten muodossa, ne tuotiin temppeliin ja sitten murskattiin sinne asennettua valkoista kiveä vasten, uskotaan tämän tuovan Yarilan siunauksen, josta sato on suurempi ja seksuaalinen energia korkeampi.

Hieman slaavien maailmanjärjestyksestä

Muinaisten slaavien maailman keskus oli Maailmanpuu (Maailmapuu, Maailmanpuu). Se on koko maailmankaikkeuden, myös maan, keskusakseli ja yhdistää ihmisten maailman jumalten maailmaan ja alamaailmaan. Vastaavasti puun kruunu saavuttaa taivaan jumalten maailman - Iriy tai Svarga, puun juuret menevät maan alle ja yhdistävät jumalten maailman ja ihmisten maailman alamaailmaan tai kuolleiden maailmaan, hallitsevat Chernobog, Marena ja muut "pimeät" jumalat. Jossain taivaalla, pilvien takana (taivaalliset syvyydet; seitsemännen taivaan yläpuolella), rönsyilevän puun kruunu muodostaa saaren, täällä on Iriy (slaavilainen paratiisi), jossa ei asu vain jumalat ja ihmisten esi-isät, vaan myös heidän esi-isänsä. kaikki linnut ja eläimet. Siten maailman puu oli perustavanlaatuinen slaavien maailmankuvassa, sen pääkomponentissa. Samalla se on myös portaikko, tie, jota pitkin pääsee mihin tahansa maailmoista. Slaavilaisessa kansanperinnössä maailman puuta kutsutaan eri tavalla. Se voi olla tammi ja sykomori, paju, lehmus, viburnum, kirsikka, omenapuu tai mänty.

Muinaisten slaavien näkökulmasta maailmanpuu sijaitsee Buyanin saarella Alatyr-kivellä, joka on myös maailmankaikkeuden keskus (Maan keskus). Joidenkin legendojen perusteella valojumalat elävät sen oksilla ja pimeät jumalat sen juurissa. Tämän puun kuva on tullut meille sekä erilaisina satuina, legendoina, eeposina, loitsuina, lauluina, arvoituksina että rituaalina kirjonta vaatteisiin, kuvioihin, keraamisiin koristeisiin, maalausastioihin, arkkuihin, jne. Tässä on esimerkki siitä, kuinka Maailman puuta kuvataan yhdessä Venäjällä olemassa olleista slaavilaisista kansantarinoista ja se kertoo sankari-sankarin ottamasta hevosesta: "... seisoo kuparipylväs ja hevonen on sidottu siihen, sivuilla on selkeät tähdet, kuu paistaa hännässä, otsassa punainen aurinko ... ". Tämä hevonen on mytologinen symboli koko maailmankaikkeudesta

Tietenkään yhdessä viestissä ei ole mahdollista kattaa kaikkia jumalia, joita esi-isämme palvoivat. Slaavien eri haaroilla oli samat jumalat, joita kutsuttiin eri tavalla, ja heillä oli omat "paikalliset" jumaluutensa.

Pakanallisuus on yleinen nimi kaikille eri kansojen alkuperäisille uskomuksille, jotka ovat peräisin vuosisatojen syvyyksistä. Slaavilainen pakanuus on meidän uskomme, koko slaavilaisen kansan usko.

Yksi muinaiset kansat, johon kuuluvat nykyään: venäläiset ja ukrainalaiset, valkovenäläiset ja puolalaiset, tšekit ja slovakit, bulgarialaiset ja makedonialaiset, serbit ja montenegrolaiset, sloveenit ja kroaatit. Leivomme pannukakkuja, vierailemme Shrovetide - Morenassa ja kerromme muinaisia ​​tarinoita Baba - Yagasta. Leipä on edelleen kaiken pää, ja vieraanvaraisuus on kunnia.

Kupalalla hyppäämme tulipalojen yli ja etsimme kukkivaa saniaista. Browniesit asuvat kanssamme taloissamme, ja merenneidot kylpevät joissa ja järvissä. Arvaamme Kolyadaa, ja joskus heitämme vain kolikon. Kunnioitamme esi-isiämme ja jätämme heille uhreja muistopäivänä. Hoidamme vaivoja ja sairauksia yrteillä ja vampyyreistä käytämme valkosipulia ja haapapuuta. Esitämme toiveen istuessamme tiskien välissä ja sylkemme vasemmalle olkapäällemme, kun kohtaamme mustan kissan.

Lehdot ja tammimetsät ovat meille pyhiä, ja juomme parantavaa vettä lähteistä. Puhumme, kalastustarvikkeita ja luemme amuletteja pahasta silmästä. Rohkea rohkeus joutuu nyrkkiin, ja vaikeuksien sattuessa rohkeat soturimme vievät hänet pois slaavilaiselta maalta.

Slaavilaisten jumalien Pantheon näyttää sukupuu ruhtinasperhe: slaavien vanhin ylin miesjumala oli Rod. Jo kristillisissä opetuksissa pakanuutta vastaan ​​XII-XIII vuosisadalla. he kirjoittavat Rodista kaikkien kansojen palvomana jumalana. Rod - Jumala Progenitor. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - jumalien isät; Perun, Veles - toinen sukupolvi (pojat), Dazhbog, Yarilo, Khors - kolmas sukupolvi (lastenlapset).

Muinainen pakanallinen panteoni jaettiin aurinkojumaliin ja toiminnallisiin jumaliin. Aurinkojumalan hypostaaseja oli neljä vuodenaikojen lukumäärän mukaan: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) ja Svarog (Svetovit). Kaikki mytologiset olennot, jotka ovat vastuussa ihmiselämän yhdestä tai toisesta puolelta, voidaan jakaa kolmeen päätasoon: korkein, keskimmäinen ja alin.

Joten korkeimmalla tasolla ovat jumalat, joiden "toiminnot" ovat slaaville tärkeimpiä ja jotka osallistuivat yleisimpiin legendoihin ja myytteihin. Näihin kuuluvat sellaiset jumaluudet kuin Svarog (Stribog, Sky), Semargl - kuoleman jumala, Veles - musta jumala, kuolleiden herra, viisaus ja taikuus, Maa, Svarozhichi (Svarogin ja Maan lapset - Perun, Dazhdbog ja Antaa potkut).

Keskitasolla oli jumalia, jotka liittyivät taloussykleihin ja kausiluonteisiin rituaaleihin, sekä jumalia, jotka ilmensivät suljettujen pienryhmien koskemattomuutta, kuten Rod, esimerkiksi Chur itäslaavien keskuudessa. Tälle tasolle kuului luultavasti suurin osa naisjumaluista, hieman vähemmän ihmismäisiä kuin korkeimman tason jumalat.

Alemmalla tasolla asui olentoja, jotka olivat vähemmän ihmisen kaltaisia ​​kuin ylemmän ja keskitason jumalat. Näitä olivat browniet, goblin, merenneidot, haamut, bannikit (bannikit).

Palvoessaan slaavit yrittivät noudattaa tiettyjä rituaaleja, jotka, kuten he uskoivat, tekivät mahdolliseksi paitsi saada mitä he pyysivät, mutta myös olla loukkaamatta vastaanottamiaan henkiä tai jopa suojata itseään heiltä tarvittaessa.

Svarog

Slaavien korkein jumaluus oli Svarog (alias Rod). Svarog on jumala - seppä, tulen ja perheen tulisijan jumala, Dazhdbogin isä. Tutkijoiden mukaan - itäslaavien ylin jumala, taivaallinen tuli. Svarog vaikutti suuresti tiedon kehittämiseen. Svarog antoi ihmisille punkkeja ja opetti heitä sulattamaan kuparia ja rautaa. Lisäksi Svarog vahvisti ensimmäiset lait, joiden mukaan jokaisella miehellä piti olla vain yksi nainen ja naisella yksi mies.

Yarilo kuviteltiin nuoreksi mieheksi: kiihkeäksi, rakastavaksi sulhaseksi, joka oli pukeutunut valkoisiin vaatteisiin, paljain jaloin, ratsastaa valkoisella hevosella. Yarilo kuuluu vuosittain kuoleviin ja ylösnouseviin hedelmällisyyden jumaliin. Hän ilmestyi oikeaan aikaan vuodesta, levitti kevään aurinkolämpöä, toi nuorekasta raikkautta, tunteiden kiihkoa luonnon ja ihmisten elämään, täytti ihmiset rohkeudella. Yarilo tottelee villieläimiä, luonnon henkiä ja alempia jumalia. Talvella Yarila muuttuu Frostiksi ja tuhoaa sen, minkä hän synnytti keväällä. Kupalalla pidetään Yarilan näkemisen seremonia - koska Yarilo, kevään auringon jumala, "kuolee" syntyäkseen uudelleen ensi keväänä. Sen tilalle tulee aikuinen aurinko, aurinko-aviomies Dazhdbog.

Dazhdbog on hedelmällisyyden ja auringonvalon jumala. Dazhdbog ratsastaa taivaan poikki upeissa vaunuissa, joissa on neljä valkoista tuliharjattua hevosta, joilla on kultaiset siivet. Ja auringonvalo tulee palokilvestä, jota Dazhdbog kantaa mukanaan. Kahdesti päivässä - aamulla ja illalla - hän ylittää valtameren hanhien, ankkojen ja joutsenten vetämillä veneillä. Dazhdbogilla oli majesteettinen kulutuspinta ja suora ilme, joka ei tiennyt valheita. Ja myös upeat hiukset, aurinkoisen kultaiset, helposti tuulessa lentävät.

Hevonen on miespuolinen jumaluus, joka ilmentää poikien ja aikuisten aviomiesten halua tietoa, henkistä kasvua, itsensä kehittämistä, voittaa elämässä kohtaamat vaikeudet ja löytää oikeat ratkaisut. Päivän aikana tämä ratsumies liikkuu hitaasti taivaalla, ja yöllä hän palaa takaisin maanalaista "Synkyyden merta" pitkin ilmestyäkseen takaisin taivaalle aamulla. Hyvän sään ja viljanviljelijöille rikkaan sadon antamisen suojelijajumala. Hän holhosi myös kauppaa ja vaihtoa. Maan suojelija Jumala.

Jumala Perun on ukkonen ja salaman jumala, kuten taivaallinen tuli, sotureiden ja ruhtinaskunnan suojelija, jumala-kuvernööri, jumala, joka rankaisee lakien noudattamatta jättämisestä. Tapahtui, että Jumalan rangaistus iski jumalattomat, poltti hänen asuntonsa tulella tai tappoi itsensä salamalla. Ja lisäksi ihmisten keskuudessa vallitsi suuri usko siihen, että Perunovin salama kykeni karkottamaan pahoja henkiä, samoin kuin pirullisen pakkomielteen ja myös suojelemaan noituutta ja lähettämään sairauksia ja katastrofeja. Perun on taivaan herra, mutta myös maa on hänen vallan alla. Omistettu tälle mahtavalle metsän ja lehdon jumalalle. Koska tammea pidettiin Perunin pääpuuna, tammilehtoja pidettiin pyhinä metsinä.

Semargl oli edustettuna linnun (yleensä saalistuseläimen - "haukka") tai lohikäärmeen muodossa, jolla oli kimalteleva vartalo, liekehtivät hiukset ja kiilto, joka pakeni suusta, sekä tulinen pyörretuuli.
Hän istui hopeapukuisen kultaharjaisen hevosen selässä. Paksusta savusta tuli hänen lippunsa. Siellä missä Semargl ohitti, oli poltettu polku. Se oli hänen vahvuutensa, mutta useammin hän näytti hiljaiselta ja rauhalliselta. Semargl, tulen ja kuun, tuliuhrien, kodin ja tulisijan jumala, säilyttää siemeniä ja satoja. Voi muuttua pyhäksi siivekkääksi koiraksi. Tulijumalan nimeä ei tunneta varmasti, todennäköisimmin hänen nimensä on niin pyhä. Silti, koska tämä Jumala ei asu missään seitsemännessä taivaassa, vaan suoraan ihmisten keskellä!

Kostroma

Kupalo

Semarg ei päästä pahaa maailmaan. Yöllä hän seisoo vartiossa tulisella miekalla, ja vain yhtenä päivänä vuodessa Semargl jättää virkansa vastaten kylpejän kutsuun, joka kutsuu häntä rakastamaan pelejä syyspäiväntasauspäivänä. Ja kesäpäivänseisauksen päivänä, 9 kuukauden kuluttua, Kostroman ja Kupalan lapset syntyvät Semarglissa ja Kupalassa.

Veles

Slaavilaisten käsitysten mukaan Rodin luotua maailman jumala Veles laittoi tämän maailman liikkeelle. Päivä alkoi väistää yötä, vuodenajat alkoivat vaihtua, talvea seurasi kevät, kevättä seurasi kesä, sitten syksy ja taas talvi. Vain harvat tiesivät tämän lain - vain Veles palvelevat velhot ja taikurit. Veles saattoi ottaa minkä tahansa muodon. Useimmiten häntä kuvattiin viisaana vanhana miehenä, kasvien ja eläinten suojelijana. Muinaisissa venäläisissä kronikoissa Velesiä pidetään kaikkien kesytettyjen kotieläinten suojelijana ja suojelijana sekä aineellisen hyvinvoinnin jumalana. Hän oli ihmissusijumala, metsästyksen ja saaliin jumala, vesien omistaja ja sotureiden suojelija. Venäläisten sadujen harmaata profeetallista susia pidettiin Velesin kaukaisena esi-isänä. Veles toimii myös alamaailman jumalana. Navin valtakunnan jumala, jonne kuolleiden sielut menevät kuoleman jälkeen.

Stribog - Itä-slaavilaisessa mytologiassa tuulen jumala. Hän voi kutsua ja kesyttää myrskyn ja muuttua avustajakseen, myyttiseksi linnuksi Stratimiksi. Yleensä tuulta esitettiin yleensä harmaahiuksisena vanhana miehenä, joka asui maailman lopussa, tiheässä metsässä tai saarella keskellä merta - valtamerta. Hänet mainittiin ja kunnioitettiin Dazhbogin kanssa. Luultavasti tuulta, kuten sadetta ja aurinkoa, pidettiin maanviljelijälle tärkeimpänä. Merenkulkijat rukoilivat myös Stribogia antamaan "tuulta purjehtimiseen".

Stribog

Stribog - itäslaavilaisessa mytologiassa tuulen jumala. Nimi Stribog juontaa juurensa muinaiseen juureen "streg", joka tarkoittaa "vanhempaa", "isän setä". Hän voi kutsua ja kesyttää myrskyn ja muuttua avustajakseen, myyttiseksi linnuksi Stratimiksi. Yleensä tuulta esitettiin yleensä harmaahiuksisena vanhana miehenä, joka asui maailman lopussa, tiheässä metsässä tai saarella keskellä merta.

Pilli

Tuulella on paljon lapsenlapsia ja poikia, pienet tuulet:
Pilli - vanhempi tuuli, pidetään myrskyn jumalana;
Podaga - kuuma, kuihtuva tuuli, asuu autiomaassa etelässä;
Sää - lämmin, kevyt tuuli, miellyttävän sään jumala;
Siverko (pohjoistuuli) - tuo kylmää Jäämereltä, erittäin ankara.
Poludenik yhdessä Midnighterin kanssa leikkii yötä päivää.

Makosh. Onnenpaljon jumalatar. Yhdessä tyttäriensä Doley ja Nedolya määrittää ihmisten ja jumalien kohtaloita kutomalla kohtalon langat. Jumalatar Makosh oli aina erittäin tarkkaavainen ja huolehtiva kudonta- ja käsityön suojelija ja huolehti myös siitä, että pelloilla, joilla talonpojat panivat sielunsa kovaan työhönsä, kasvoi hyvä sato.

Jumalatar Makosh lähetti hänet nuorempi tytär- vaalea Goddess Share. Samat ihmiset, jotka työskentelivät huonosti ja huolimattomasti pelloillaan (olipa hän millainen tahansa), saivat huonon sadon. Siksi ihmiset sanoivat, että "Makosh Dolya tuli mittaamaan satoa" tai "Makosh Nedolya lähetti sadon mittaamaan".

Lada on perheen onnen, äitien, lasten, leskien ja orpojen suojelija. Hänen kultaiset hiuksensa ovat koristeltu helmillä, ja hänen mekkoaan koristavat runsaat brodeeraukset ja jalokivet. Ladan nimessä muinaiset slaavit kutsuivat paitsi alkuperäistä rakkauden jumalatarta, myös koko elämänjärjestelmää - tapaa, jossa kaiken olisi pitänyt olla hyvin, toisin sanoen hyvää. Lada on nuoruuden ja kevään, kauneuden ja hedelmällisyyden jumalatar, antelias äiti, rakkauden ja avioliittojen suojelija. Hänen mekkonsa loistaa auringonsäteiden häikäisevällä loistolla, hänen kauneutensa on hurmaavaa, ja aamukasteen pisaroita kutsutaan hänen kyynelikseen; toisaalta hän toimii militanttina sankarittarina, joka ryntää läpi taivaan tilojen myrskyissä ja ukkosmyrskyissä ja ajaa sadepilviä. Lisäksi hän on jumalatar, jonka seurassa kuolleiden varjot marssivat tuonpuoleiseen. Pilvinen kangas on juuri se verho, jonka päällä sielu henkilön kuoleman jälkeen nousee siunattujen valtakuntaan. Muinaisten slaavien keskuudessa jumalatar Ladaa persoonallista koivua pidettiin pyhänä puuna.Valkoinen joutsen on Ladan pyhä eläin, jonka nimi merkitsi muun muassa "joutsenta". Lada synnytti kaksoset - Lel ja Polel.

Jumalatar Marena (Mara) - Talven, yön ja ikuisen unen ja ikuisen elämän suuri jumalatar. Jumalatar Marena tai Marena Svarogovna, yksi Viisaan Jumalan Perunin kolmesta nimetystä sisaruksesta. Hyvin usein häntä kutsutaan kuoleman jumalattareksi, joka lopettaa ihmisen maallisen elämän eksplisiittisessä maailmassa, mutta tämä ei ole täysin totta. Mutta jumalatar Marena tarkkailee muuta luontoa Midgard-Earthilla, kun luontoäiti saa eläviä voimia kevään heräämiseen sekä kasvien ja eläinten elämään, myös ihmisten elämää. Ja kun ihmisten on aika lähteä pitkälle matkalle Kultaista polkua pitkin, jumalatar Marena antaa ohjeita jokaiselle vainajalle saadun luovan kokemuksen mukaisesti.

Jumalatar Zhelya - kuolevaisen surun, säälin ja hautajaisten valituksen jumalatar, kuolleiden sanansaattaja, saattaja hautaustorille. Jo pelkkä hänen nimensä mainitseminen helpottaa sielua. Täältä ja sanat: Toivon, sääli. Se symboloi surua, Zhelyaa kunnioitettiin esi-isiensä muistona. Karinan sisko. Marian ja Koshchein tytär. Epämaisen kauneus ja surullinen, kalpeat kasvot ja pitkät mustat hiukset, niin hänet esitettiin.

Jelly ja Karna

Zhelya ja Karna lentävät taistelukentän yli ja ilmoittavat, kuka tapetaan. Taistelun päättyessä Zhelya istuu pää alas ja kädet polvien ympärillä ja suree kuolleita. Näiden tapojen mukaan kaatuneet sotilaat poltettiin hautausmailla, ja Zhelya kantoi heidän tuhkansa sarvessa.

Lähellä olivat aina Belobog ja Chernobog, jotka kamppailivat jatkuvasti keskenään: päivänvalo himmeni lähestyvässä hämärässä, ja yön pimeys karkoitettiin aamun sarastaessa; Ilo kiirehti korvaamaan surun: julmuuden ja kateuden jälkeen tuli epäitsekkäiden ja hyvien tekojen aika. Belobog kuvattiin viisaana, harmaapartaisena ja harmaatukkaisena vanhana miehenä, Chernobog ruma luuranko "koshchei". Kuitenkin Belobogia ja Chernobogia kunnioitettiin yhtä paljon.

Chernobog (musta käärme, Kashchey) Navin, Pimeyden ja Pekelnyn valtakunnan herra. Kylmän, tuhon, kuoleman, pahan Jumala; Hulluuden jumala ja kaiken pahan ja mustan ruumiillistuma. Hänelle tehtiin uhrauksia ennen tärkeiden asioiden alkamista, esimerkiksi ennen sotilaskampanjaan lähtöä. Uhrit olivat usein verisiä ja ihmisiä, he tappoivat vankeja, orjia ja hevosia.

He esittivät Radegastia päästä varpaisiin aseistautuneena taistelukirveellä kypärässä, jossa kotka levitti siipensä, kunnian symbolina, ja härän päätä, rohkeuden merkkiä, pyöreässä kilvessä.
Radegast on salaman jumala, pilvien tappaja ja syöjä ja samalla valoisa vieras, joka ilmestyy kevään tullessa. Häneen liittyi myös ajatus jumalallisesta kunniavieraasta, vierailijasta taivaasta maan päälle. Venäläiset uudisasukkaat kunnioittivat häntä vieraan nimellä. Samaan aikaan hän sai minkä tahansa ulkomaalaisen (vieraan) pelastavan jumalan hahmon, joka ilmestyi vieraaseen taloon ja antautui paikallisen tulisijan suojelukseen, kaukaisista maista tulleiden kauppiaiden suojelusjumalaksi. yleistä.

Pakanallisten esi-isiemme joukossa hän ei ollut korkeimman tason jumaluus, mutta hänen nimensä tunnetaan ja kunnioitetaan edelleen kaikkialla. Häntä kunnioitettiin suojelijana ja maatilojen rajojen vartijana. Maanviljelijät kaatoivat tonttiensa rajoihin kukkuloita, jotka sulkivat ne palisadilla, eikä kukaan uskaltanut repiä sellaista kukkulaa peläten suututtavansa jumaluutta. Rajakaistaa pidettiin loukkaamattomana, kukaan ei voinut ylittää sitä mielivaltaisesti. Chur suojeli myös ihmistä ja kaikkea hänen hyvyyttään pahoilta hengiltä: ohikulkijoiden teiden asukkaana hänellä oli enemmän valtaa paholaisia ​​kohtaan kuin kenelläkään muulla. Siksi vaaratilanteessa on silti suositeltavaa muistaa tämä jumala ja ujottaa sanoen: "Chur me!", Eli kysyä: "Chur, pidä minusta huolta!" Jopa ihmisen ajatusten salaisuuksia hän vartioi

Syra Äiti Maa

Syra - Maan äiti - maan jumalatar, hedelmällinen äiti, taivaan vaimo. Maa esitettiin luonnon jumalallistavan pakanan mielikuvitukselle elävänä ihmisen kaltaisena olentona. Yrtit, kukat, pensaat, puut näyttivät hänestä hänen upeista hiuksistaan; hän tunnisti kivikivet luiksi, puiden sitkeät juuret korvasivat suonet, maan veri oli sen syvyyksistä vuotavaa vettä. Ja miten elävä nainen, hän synnytti maallisia olentoja, hän voihki kivusta myrskyssä, hän oli vihainen aiheuttaen maanjäristyksiä, hän hymyili auringon alla antaen ihmisille ennennäkemätöntä kauneutta, hän nukahti kylmässä talvessa ja heräsi keväällä, hän kuoli , poltti kuivuuden ja syntyi uudelleen sateiden jälkeen. Ja ikään kuin oikealle äidille, ihminen turvautui häneen milloin tahansa elämänsä aikana. Muistatko satuja? Sankari putoaa kosteaan maahan - ja täyttyy uusilla vahvuuksilla.

Bereginya

Muinaiset slaavit uskoivat, että Bereginya on suuri jumalatar, joka synnytti kaiken. Häntä seuraa kaikkialla säteileviä ratsastajia, jotka personoivat aurinkoa. Häntä käsiteltiin erityisen usein leivän kypsytyksen aikana - tämä osoittaa, että jumalatar kuuluu ihmiskunnan korkeimpiin suojelijoita. Loppujen lopuksi suuren jumalattaren piti suojella luomiaan ihmisiä! Vähitellen esi-isämme uskoivat, että maailmassa on monia rannikkoviivoja, he elävät metsissä. Yleisen uskomuksen mukaan ennen häitä kuolleet kihlatut morsiamet kääntyivät rannikolle. Esimerkiksi ne tytöt, jotka tekivät itsemurhan salakavalan sulhasen pettämisen vuoksi. Tässä ne erosivat vesimerenneidoista, jotka elävät aina vedessä ja syntyvät siellä.

Karachun

Karachun on synkkä jumala. Hänen palvelijansa olivat sauvakarhuja, joissa lumimyrskyt kääntyivät ympäri, ja lumimyrskysusilaumoja. Karachunin päivä osui yhteen talven kylmimmistä päivistä, 12./25. joulukuuta, jolloin yöt lakkaavat lyhentymään ja aurinko ei enää katso pakkasta, vaan lämpöä. Muinaiset slaavit pitivät Karachunia maanalaisena jumalana, joka määräsi pakkasta. Valkovenäjän "karachui" - äkillinen kuolema nuori ikä; paha henki lyhentää elämää. Venäjällä tämä on kuolema, kuolema. Erityisen pelottavaa on karkausvuosi, sitä pidetään Karachunin, Hänen elementtinsä, aikana. Siksi yleisesti uskotaan, että karkausvuonna enemmän ihmisiä hukkuu.

Lelya on hedelmällisyyden jumalatar toisen Rozhanitsan, Ladan tyttären, synnytyksen jumalattaren, mukaan. Hän on naisten ja nuorten tyttöjen suojelija. Häneltä pyydetään kihlausta.

Lel on Lelyn veli. Hän on tulinen Jumala, joka hajottaa tai heittää kipinöitä kädestään. Hänen vahvuutensa oli rakkauden sytyttämisessä. Hän on kauneuden poika, koska kauneus synnyttää rakkauden. Hänet kuvattiin kultatukkaisena nuorena.

Elämän jumalatar sanan laajimmassa merkityksessä, itse elämä. Alive - hyvinvoinnin jumalatar, kauneuden ja kevään jumaluus, kaiken eläimen kukinta, elämän alku. Puolassa säilyneiden legendojen mukaan se muuttuu keväällä käkiksi, joka "tiedottaa" ihmisille vuodenajasta ja määrittää, kuka elää kuinka kauan.

Perunica

Tämä jumalatar on Perun-jumalan vaimo (hän ​​on yksi jumalatar Ladan inkarnaatioista). Häntä kutsutaan joskus ukkosneidoksi, ikään kuin hän korostaa, että hän jakaa ukkosmyrskyn miehensä kanssa. Hän on pilvetieto - kaunis, siivekäs, sotaisa.

Kolyada

Kolyada - juhlien, ruoan, hauskanpidon jumala. Kauden jumala, lomajumala. Kolyada juhli slaavilaista uutta vuotta. God-Kolyada tulee maailmaan valolla ja hyvyydellä, voitettuaan pahan ja pimeyden. Kolyada on sotilaiden ja pappien suojelusjumala. Kolyadaa kuvattiin usein miekka kädessään ja miekan terä oli suunnattu alaspäin.

Dobrogost

Dobrogost - länsislaavien keskuudessa, hyvien uutisten suojelija, jumalien lähettiläs - jotain muinaisen Hermesin kaltaista. Taivaasta laskeutuessaan hän puki jalkaan siivekkäät saappaat, jotka muistuttivat venäläisten satujen saappaat-kävelijöitä.

meren kuningas

Merikuningas (Vesi) on kaikkien maan vesien herra. meren kuningas, yleinen uskomus, hallitsee kaikkia kaloja ja eläimiä, joita tavataan vain merissä. Kansantarinoissa Merikuningasta kutsutaan myös Vesikuninkaaksi.

Jumalanäiti Rozhana - vaurauden, henkisen vaurauden ja mukavuuden jumalatar. Jumalatar - raskaana olevien naisten suojelija. Tämä on slaavilaisen mytologian vanhin kuva. Tämä jumalatar on nainen. Hän edustaa feminiinistä prinsiippiä maailmankaikkeudessa. Naiset synnyttävät ovat kollektiivinen naiskuva. Vielä tänäkin päivänä kutsumme synnytyssairaalan naisia ​​Rozhanitsyiksi, koska heitä verrataan äitijumalattareihin, jotka antavat uuden elämän.

Baba Yoga on orpojen suojelijajumalattar. Hän keräsi ne kaupungeista ja kylistä ja toimitti ne Sketelleen. Hän teki tämän pelastaakseen kuoleman.

Treebog on metsäjumala, jonka ansiosta kaikki luonnossa kukkii ja vihertyy.

Magura - Thunderer Perunin tytär, pilvetieto. Kaunis, siivekäs, sotaisa Magura muistuttaa skandinaavista Valkyriaa. Hänen sydämensä on ikuisesti annettu sotureille, sankareille. Taistelukentällä Magura kannustaa taistelijoita sotaisilla klikkeillä, hänen kultakypäränsä kimaltelee auringossa, juurruttaen iloa ja toivoa sydämiin. No, jos soturi putosi vihollisen miekan iskun tai nuolen lävistämänä, Magura varjostaa hänet siipillään, koskettaa hänen kylmiä huuliaan - ja antaa hänen juoda vettä kultaisesta kupista. Maistanut Maguran elävää vettä, hän menee taivaallisiin palatseihin - ikuiseen elämään, jossa hän muistaa epämaisen autuuden keskellä aina Maguran viimeisen suudelman.

Svjatobor - metsien jumala, peikkojen herra. Tonavan ja Svjatogorin veli.

Didilia on myös Lada-perheestä. avioliiton, synnytyksen, kasvun, kasvillisuuden, kuun personifioinnin jumalatar. Hän on läsnä vaimojen ratkaisemisessa taakasta, ja siksi hedelmättömät vaimot tekivät hänelle uhrauksia ja rukoilivat häntä antamaan heille lapsia. Hän näytti nuorelta kauniilta naiselta, jolla oli päässään, kuten kruunu, helmillä ja kivillä koristeltu side; toinen käsi oli puristamatta ja toinen oli puristettu nyrkkiin.

Polelia on rakkauden jumalattaren toinen poika, avioliiton ja avioliiton jumala. Ei ole sattumaa, että häntä kuvattiin yksinkertaisessa valkoisessa arkipaidassa ja orjantappurikuppeleessa, hän antoi saman seppeleen vaimolleen. Hän siunasi ihmisiä jokapäiväiseen elämään, perhepolkuun, joka oli täynnä piikkejä.

Numerogog - ajan ja astrologien jumala.

Triglav

Triglav - Kolmiyhteinen jumala. Yhdistää Navin, Yavin ja Rulen. Edustaa tilaa. Seuraa ihmisen karmaa. Iso Triglav - Svaro Mr. Perun - Svyatovit tai Perun - Dazhdbog - Tuli, pieni - Hevonen - Veles - Stribog. Hän holhoaa myös kolmea Rurikin, Sineuksen ja Truvorin perhettä.

Volkh - noituuden, metsästyksen, sodan, rohkeuden, petojen mestari. Volkhin äiti oli maallinen nainen Martha ja todellinen isä Veles-jumala. Kun Volkh syntyi, hänellä oli yllään suden nahka. Ja vaikka iho putosi vedessä pesemisen jälkeen, Volkh, kuten hänen isänsä Veles, oli ihmissusi. Hän metsästi ja muuttui erilaisiksi eläimiksi.

paistettu

Paistettu - himon jumala. Hänen ulkonäkönsä on vaihteleva. Suojaa miehiä. Naimisissa olevat naiset eivät kunnioittaneet tätä jumalaa, sillä hän pakotti miehet yhtäkkiä unohtamaan perhevelvollisuutensa, velvollisuutensa vaimoaan ja lapsiaan kohtaan. Prypekalalla oli monia ihailijoita, mutta he halusivat pitää sen mieluummin salassa, sillä oli usein tapauksia, joissa petetty vaimot kokoontuivat yhteen sytyttivät tuleen tämän vaikeuksien suojelijan pyhäkön ja jopa kivittivät hänen pappensa.

Siwa on syksyn ja puutarhan hedelmien jumalatar. Kuvattu alastomina naisena pitkät hiukset pitelee omenaa oikeassa kädessään ja nippua vasemmassa. Ja joskus harmaatukkaisen vanhan miehen muodossa. Siva ei ole vain puutarhan hedelmien, vaan myös niiden kypsymisajan, syksyn, jumaluus. Kun Siva ajoi Kashchein Khvangur-vuorelta, hän itse alkoi hallita siellä. Lähellä oli elävää vettä sisältävä kaivo, ja tästä kaivosta tuli taivaalle.

Keskitason jumalia on monia muitakin, tässä on joitain mielenkiintoisia:
Zibog on maan jumala, sen luoja ja vartija. Hän loi vuoria ja meriä, kukkuloita ja jokia, rakoja ja järviä. Hän valvoo ja viljelee maata. Kun hän suuttuu, purkaa tulivuoria, merelle nousee myrsky, maa tärisee.

Zirka on onnen jumalatar. Jokaisella ihmisellä on oma Zirka, joka suojelusenkin tavoin on jatkuvasti valittunsa kanssa. On olemassa sanonta: "Mitä hänestä tulee, jos hän ei ole Zirkan suosiossa!"

Hall of Iria, jossa kaatuneet soturit juhlivat ja hiovat taitojaan.

Niy (Viy) - alamaailman jumaluus, yksi Chernobogin tärkeimmistä palvelijoista. Hän oli myös kuolleiden tuomari. Viy liittyy myös luonnon kausittaiseen kuolemaan talvella. Tätä jumalaa pidettiin myös painajaisten, näkyjen ja haamujen lähettäjänä. Valtava kyhäselkäinen vanha mies, jolla on pitkät karvaiset kädet ja tassut. Ikuisesti vihainen, koska sinun on työskenneltävä ilman lepoa päivin ja öin - ottaaksesi vastaan ​​kuolleiden sielut. Kuka tahansa joutui ruman Niyn kynsiin, paluuta ei ole. Myöhemmin tämä on pahan hengen Viyn johtaja.

Nemiza on ilman jumala, tuulien herra. Nemiza kuvattiin säteillä ja siivellä kruunatulla päällä. Nemizaa kehotetaan palauttamaan järjestys ja rauhoittamaan rajuja tuulia.

Dana on veden jumalatar. Häntä kunnioitettiin kirkkaana ja ystävällisenä jumalattarina, joka antoi elämän kaikelle elävälle. Muinaisen ajatuksen mukaan ukkosjumala keittää sadevettä ukkosmyrskyliekissä, kylpee kaatosateessa taivasta ja maata ja antaa siten hedelmällisyyden voiman maapallolle.

Jumalatar Vesta - viisauden jumalatar-säilyttäjä, ohjaa kevään saapumista ja luonnon heräämistä. Veistoksellisissa kuvissa, hyvin harvoin, tämä jumalatar on esitetty rikkaan muodossa pukeutunut tyttö hunnu päänsä päällä.

Karna on reinkarnaatioiden suojelusjumalatar, joka antaa ihmiselle oikeuden päästä eroon tehdyistä virheistä ja täyttää kohtalonsa.
Dzevana - Pienten lasten jumalatar. Imettävien äitien suojelija.
Mor - kuoleman, kylmyyden, taudin jumala. Marian poika.
Frost - talven, lumen, kylmän jumala. Velesin ja Maryn poika.

Shchur on rajan jumala, jonka toisella puolella on kuolema.
Sandman - uneliaisuuden, uneliaisten unien, uneliaisuuden, laiskuuden jumalatar. Unen vaimo.
Bayan - laulujen, musiikin ja soittimien jumala. Velesin pojanpoika, Turin poika.
Krivda - valheiden, petoksen, epätotuuden jumalatar. Hovin ja Nedolin tytär.

Totuus - Totuuden, totuuden, rehellisyyden, valan uskollisuuden jumalatar. Vanhempi sisko Krivdy.
Viha - katkeruuden, vaikeuksien jumalatar. Marian tytär
Zorya - Aamunkoiton, aamunkoiton, puhdistumisen, terveyden, lasten, rakkauden, näkemyksen, laulun jumalatar. Dazhbogin tytär.
Troijalainen - terveyden, parantavien yrttien, lääketieteen jumala. Liittyy tuleen ja veteen. Ajan ja tilan suojelija.

Kiovan prinssi Vladimir (978-1015)

Hallittuaan Kiovassa vuonna 980, suuriruhtinas Vladimir I teki eräänlaisen pakanallisen uudistuksen yrittäen ilmeisesti nostaa muinaiset kansanuskot valtionuskonnolle - torniensa viereen, kukkulalle, prinssi käski laittaa kuuden jumalan puiset epäjumalat: Perunin hopeapäällä ja kultaiset viikset, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl ja Mokosh.

temppeli

Vuoden 988 tienoilla Vladimir itse kastettiin, hän kastoi bojaarinsa ja pakotti kaikki kastettavaksi rangaistuksen uhalla. Muodollisesti Venäjästä tuli kristitty. Hautajaiset sammuivat, mutta kylien päälle kaadettiin pitkään pakanallisia hautakummia, jotka salaa rukoilivat Perunia ja Svarozhichia ja juhlivat syntyperäisen antiikin väkivaltaisia ​​lomia. Pakanallisuus sulautui kristinuskoon.

Sudarushkan blogi

Kun sanomme Lada, ajatuksissamme on onneton Zhiguli.
Vaikka Lada on rakkauden, kauneuden, perheen onnen jumalatar, avioliiton suojelija. Ja myös tulisijan vartija, Svarogin vaimo, Lelyan ja Dadzhbogin äiti ... Hän kuuluu slaavilaisen pakanuuden kirkkaiden jumalien panteoniin. Esi-isämme palvoivat heitä: Drevlyanit, Russit, Dregovichit, Polaanit…

Beregini Rozhanitsy ovat sanoja, jotka eivät vaadi selitystä. Tämä jumalatar on tulisijan vartija, lämpö, ​​sairaanhoitaja, äiti, vastaparien ja lasten suojelija, vanhusten ilo.

Lokakuussa kaikkien maataloustöiden päätteeksi slaavit pelasivat häitä. Henkilö päällä elämän polku On kolme tärkeää virstanpylvästä: syntymä, avioliitto ja kuolema. Jos ensimmäinen ja viimeinen eivät riipu meistä, häät ovat erityinen rituaali, joka yhdistää kaksi kohtaloa, kaksi elämää - kahdenlaisia.

Häät, valo, pyhyys, Svarga - elämän käsite, totuus, yhteys. Häissä he soittivat harppua, piippuja, torvia, tamburiineja, rumpuja ja muita soittimia. Oli kappaleita, jotka upposivat kuuntelijat vanhaan aikaan. Sukulaiset syleilevät olkapäitään, lauloivat esi-isiensä lauluja, ylistivät nuoria. Joku vitsaili voimansa uusien sukulaisten kanssa, joku hallitsi hauskoissa yrityksissä. Sitten pöyhöt ryhtyivät hommiin - ja sitten odota! - kaikki saavat touhuistaan.

Hyvyys ja rauha vallitsi muinaisissa slaavilaisissa perheissä. Venäläiset kunnioittivat esi-isiään, jumalia, pitivät muinaisten aikojen perinteitä.
Anoppilla oli apulaisia: browniet, pihat, navetat, bannikit. Hänen symbolinsa on ankka.

Veles, hiukset, voloh, velho, velho, karvainen, hirvi, härkä, metsä, kettu, peikko, oleshka, peura - kaikki nämä sanat liittyvät metsään. Velesin lapset - näin venäläiset kutsuvat itseään Tarina Igorin kampanjasta.

Kristityt kutsuivat Veles "karjan jumalaksi", mutta voidaanko Velesin toteemieläimiä kutsua karjaksi - karhuksi, susiksi, pyhäksi lehmäksi? Ei, luonnollisessa heimojärjestelmässä elävät ihmiset pitivät eläimiä samanarvoisina ihmisten kanssa. Esimerkiksi Venäjällä karhut pitävät kovasti ja pitävät niitä veljinä. Ja karhu on Veles. Velesillä on monia kuvia, myös eläinten muodossa.

Rusichi oppi paljon eläimiltä, ​​matki niitä äänellään, liikkeillään, hyökkäys- ja puolustusmenetelmillä.

Veles on ehtymätön tiedon lähde, jokainen eläin hänen metsässään on ainutlaatuinen. Mutta ihmiset ovat siirtyneet pois luonnosta - siksi kaikki nykyajan sivilisaation ongelmat. On aika ymmärtää, että vain paluu luonnollisuuteen, terveisiin luonnonperiaatteisiin voi pelastaa sielun ja ruumiin lopulliselta tuholta.

Elämme vääristyneessä maailmassa, joka on jakautunut uskontoihin, puolueisiin, kiinteistöihin, ihmisiä ei arvosteta älyn ja voiman, vaan rahan perusteella, joten ihmiskunta on hiipumassa eikä kehittymässä henkisesti. Sillä henkisyys on juurissamme, eikä missään muualla. Hengellisyys on tietoa (Vedoista). Tunne Ra (usko), tunne Rod.
Veles on harmaan antiikin ja esi-isiensä hiljaisten luiden säilyttäjä. Lokakuun viimeinen yö on isoisien muistopäivä (länsissä - Halloween). Tänä päivänä venäläiset näkivät kokon ja säkki- ja piippusoiton merkeissä luonnonhenget ja vuoden aikana lumen alla kuolleet sukulaiset.

Dazhdbog, anna, sade - saman juuren sanat, jotka tarkoittavat "jakaa, jakaa". Dazhdbog lähetti ihmisille paitsi sateen, myös auringon, joka kyllästää maan valolla ja lämmöllä. Dazhdbog on syksyinen taivas, jossa on pilviä, sateita, ukkosmyrskyjä ja joskus rakeita.

Syyskuun 22. päivä on syyspäiväntasaus, Rodin ja Rozhanitsyn loma, Dazhdbogin ja Mokoshin päivä. Koko sato on korjattu, viimeisiä keräyksiä tehdään puutarhoissa ja hedelmätarhoissa. Kaikki kylän tai kaupungin asukkaat menevät luontoon, sytyttävät tulen, vierittävät palavaa pyöräaurinkoa vuorelle, tanssivat laulujen kanssa, pelaavat häitä edeltäviä ja rituaalipelejä. Sitten he vievät pöydät pääkadulle, laittavat ne niille parasta ruokaa ja aloita yhteinen yleinen juhla. Naapurit ja sukulaiset maistavat muiden valmistamaa ruokaa, ylistävät, kaikki yhdessä ylistävät aurinkoa, maata ja Äiti-Venäjää.

Dazhdbozhin (aurinko)lastenlapset - näin Rusichit kutsuivat itseään. Auringon symboliset merkit (auringon ruusukkeet, päivänseisaus) olivat läsnä kaikkialla esi-isiemme keskuudessa - vaatteissa, astioissa, talojen koristeluissa.

Jokainen venäläinen mies on velvollinen luomaan suuren perheen - klaanin, ruokkimaan, kasvattamaan, kasvattamaan lapsia ja ryhtymään Dazhdbogiksi. Tämä on hänen velvollisuutensa, kunnia, totuus. Jokaisen takana on lukemattomat esi-isämme - juuremme, ja jokaisen on annettava elämä oksille-jälkeläisille.

Mies, jolla ei ole lapsia, on tuomittu nälkään, häpeään ja köyhyyteen vanhuudessa. Klaanin tulisi olla suuri, terve - esi-isämme tuhat vuotta sitten eivät tienneet vodkaa ja tupakointia, ja siksi he synnyttivät vahvoja ja terveitä ritareita ja naisia ​​synnytyksessä.

Lada, harmonia, rakkaus, kiintymys - kaikki tämä puhuu aviomiehen ja vaimon herkästä suhteesta perheliitossa, jonka tarkoituksena on saada lapsia ja pidentää slaavilaista perhettä. Lada on keväällä syntynyt pikkutyttö ensimmäisten purojen ja lumikellojen kera. Rooks, ensimmäiset lämpimistä maista kotiin saapuvat linnut, ovat Ladan syntymän kuuluttajia. Yhdessä Ladan kanssa ilmestyy kukkia ja nuoria lehtiä. Siellä missä Lada kulkee, linnut alkavat laulaa. Eläimet toivottavat tervetulleeksi myös nuoren jumalattaren, joka tuo heille ruokaa pitkän, nälkäisen talven jälkeen.

Ladan suosikkilintuja - kyyhkysiä ja joutsenia - verrataan mielessämme hellyyteen ja uskollisuuteen. Siksi tytöt laulavat kevään kutsuja lintujen ääniin. Jokainen tyttö Venäjällä on Lada.

Lada vahvistuu Kupalassa, tällä hetkellä Yarilan säteet hyväilevät häntä, ja hänen kohdussaan syntyy pieni kuukausi - elämän symboli. Kesäkuun 22. päivänä slaavit juhlivat kesäpäivänseisausta, sytytetään valtavia kokoja, palava aurinkopyörä (tarkoittaa auringon "kylpymistä") pyörähtää veteen, on pyöreitä tansseja huutoineen: "Palaa, polta selvästi, niin ei mennä ulos!" Kaikki kylpevät, pelaavat "puroa" ja muita rakkausleikkejä, juoksevat toistensa perässä metsässä. Haureus kristittyjen mukaan itse asiassa ei ollut juhlana. Taikurit, vanhat ihmiset, vanhemmat seurasivat tiiviisti nuorta ja moraalilakien rikkoessa he karkottivat syylliset perheestä - tämä oli tuolloin kauhein rangaistus, koska muinaisina aikoina ihminen ei voinut elää yksin , ilman sukulaisia.

Rakkaus Venäjällä ei ollut ilo, vaan palveli lisääntymistä, uusien lasten syntymistä. Lasten ulkonäkö merkitsee ihmisten, mutta myös eläinten, lintujen yhdistämistä. Vain avioparit menivät loman päätteeksi metsiin, lämpimien sumujen varjossa, jossa he paistattelivat ja rakastivat aamunkoittoon asti, sytyttivät lukuisia rakkauden tulipaloja kaikkialla Venäjällä, muuttaen maailman valtavaksi palavaksi tuliseksi saniaiskukkaaksi, kukaksi. totuudesta, onnellisuudesta, luonnollisuudesta ja ikuisuudesta.

Ladan saapuminen herätti myös luonnon henget - peikko, pelto, vesi, merenneidot.

Makosh, äiti, kush, kukkaro, lompakko (laukku, laukku), säästöpossu, kauppias - nämä sanat liittyvät toisiinsa ja tarkoittavat hyvyyden ja vaurauden kasvua.

Jos Lada liittyy enemmän lähdeveteen, niin Makosh on maan jumalatar, Äiti Maa. Antiikin naiset oppivat olemaan Makoshia perheessään. Makosh on se nainen, joka osaa työskennellä pellolla, puutarhassa, puutarhassa, metsässä, tuntee lääkeyrttejä, osaa kasvattaa ja kouluttaa lapsia oikein. Makosh on jumalatar, joka paljastaa parantajan salaisuudet naisille kesällä (Morena talvella).

Makosh on elämän jumalatar (jotkut slaavilaiset heimot kutsuivat häntä Zhivaksi), hän kantaa kuukauden (mies) kasvavassa kohdussaan Kupalan jälkeen.

Venäjällä miestä edustaa symbolisesti puu. Hänen vanhempansa, isoisänsä ja isoisoisänsä ovat juuret, jotka ulottuvat aikojen syvyyksiin, hurjaan antiikin aikaan ja ruokkivat häntä perheen elintärkeillä mehuilla. Puun oksat ja kruunu ovat tulevia lapsia ja lastenlapsia, joita jokainen Rusich odottaa. Hän ojentaa kätensä esi-isien sieluille - tähdille ja pää-isälle - aurinkolle. Slaavi ei pyydä heiltä palveluksia, kuten kristityt, vaan yksinkertaisesti sanoo - vakuuttaa heille vakaasta aikeestaan ​​hankkia perhe ja lapsia.
Jos tyttö opiskeli ennen avioliittoa Mokoshin työtä, naimisissa hän suorittaa pyhiä äitien velvollisuuksia, synnyttää ja ruokkii lapsia, opettaa heille ystävällisyyttä ja oikeaa asennetta luontoon ja sukulaisiin. Makoshina oleminen on kaikkien tyttöjen ja naisten pyhä velvollisuus.

Moreeni, rutto, pakkanen, tihkusade (sade), meri, mara, usva, tahrainen, kuollut, synkkä, vaiva. Kaikki nämä sanat tarkoittavat pimeyttä, kovaa kylmyyttä, kuolemaa, kosteutta tai sietämätöntä lämpöä. Sellaiset tuntemukset vierailevat sairaiden ja kuolevien luona. Morena on jumalatar, joka kamppailee kevään kanssa ja lähtee mukaansa menneen vuoden jäännökset (kylmä, lumi, pimeys) antaen tiensä uudelle elämälle, keväälle.

Maaliskuun 22. päivänä alkaa kevätpäiväntasaus, jonka jälkeen kevät alkaa, kuten Venäjällä uskottiin. Ennen päiväntasausta esi-isämme viettivät iloisesti laskistaistaita. Taas sytytettiin kokot, jälleen kaupungeissa ja kylissä, ikään kuin Kolyadassa, nuoret kokoontuivat ryhmiin, iloisimmat viihdyttäjät valittiin vitseihin ja käytännön vitseihin; tehty jääliukumäkiä, linnoituksia lumipallojen pelaamiseen, keinuja ja karuselleja; järjestettiin troikan ratsastusta, käsi- ja seinätaisteluja, ja lopuksi lumisen kaupungin valloitus ja Morenan hahmon polttaminen.

Välittömästi syntyi kilpailu - kuka olisi ketterin ja pystyisi kiipeämään tangolle ja saamaan sieltä kukon (se kunnioitettiin auringon, aamunkoitteen, kevään ja jumalatar Ladan symbolina - Morenan seuraaja) , pyöreät rullat tai saappaat. Vuorelta vieritettiin palava pyörä alas ja sytytettiin kokkoa - lämmön ja uudestisyntymisen symbolia.

Mutta Morena ei ole niin kauhea kuin miltä se saattaa näyttää. Hän on kuva ankarasta lumisesta kotimaamme, joka koettelee kaikkien voimaa ja selviytymistä ja ottaa vain heikot. Hän rakastaa lumen tiukkaa puhtautta ja jään läpinäkyvyyttä, hän on tyytyväinen lumihiutaleiden tanssiin syvällä talvitaivaalla. Morenan suosikkeja ovat pöllöt ja ilvekset. Venäläiset pitävät talvi-talvesta, sen virkistävästä kylmyydestä, kimaltelevista lumikuokoista ja sointuvasta jäästä.

Morenan symboli on kuu. Hänen kasvonsa katsovat ankarasti maahan, herättäen susissa halun ulvoa, sakeuttaen ilmassa olevia sumuja ja aiheuttaen vesien liikkeen järvissä ja merissä.

Perun, riimu (Venäjällä nämä muinaiset kirjaimet tunnettiin "piirteinä ja leikkauksina", jotka mainitaan monissa kirjallisissa lähteissä). Puhe, virta, profeetta, karjunta, karjunta, harmaa. Perun on venäläisten suuri jumala, sodan ja ukkonen jumala. Hänen aseensa ovat hehkuvat miekat, kirveskirveet, valtava mölyvasara, nuija ja keihäs, joka leikkaa ilman väliä. Perunin eläimet ja linnut - matkat, sudet, varikset, haukat. Rakastamme ja kunnioitamme Perunia ihmisten keskuudessa. Hänen jylisevä ukkosen ääni on lumoava. Hänen aseensa, salaman, epämaine loisto on järkyttävää ja kunnioitusta herättävää. Sinilyijypilvien nopea lento - hänen soturinsa - ilahduttaa.

Perunia kunnioitettiin erityisesti sotien ja vaarojen aikana. Verisessä taistelussa tai taistelupelien aikana jokainen yritti sytyttää tämän valtavan esi-isäjumalan tulisen hengen.

Vaikka Perun liittyi kylmään (hän ​​syntyi talven ensimmäisenä kuukautena), Perunin päivät - hänen aikansa - alkoivat kesäkuun 20. päivänä ja päättyivät elokuun alussa. Tällä hetkellä venäläiset juhlivat taisteluissa kaatuneiden sotilaiden hautajaisia ​​- he kokoontuivat kumpuille ja punaisille vuorille, järjestivät juhlia, sotilaallista hauskanpitoa, mittasivat voimansa juoksussa, aseiden heitossa, uinnissa, hevoskilpailuissa. He tappoivat halvalla ostetun härän, paahtivat ja söivät sen, joivat hunajaa ja kvassia. He suorittivat vihkimyksiä nuorille miehille, joiden piti läpäistä vakavat testit sotureiksi ja vyöttää itsensä perheen aseilla.

Esivanhemmillamme oli aina monia ulkoisia vihollisia, käytiin jatkuvasti sotia. Kilveä ja miekkaa kunnioitettiin Perunin symbolina, hänen lahjansa miehelle. Aseita palvottiin ja palvottiin.

Mutta eivät vain miehet menneet kuolevaisten taisteluihin. Usein taistelukentällä kuolleiden venäläisten joukossa viholliset yllättyivät nähdessään naiset taistelemassa miehensä kanssa rinta rinnan. Heitä suojeli myös kultaviiksinen Perun ...

Svarog, bunged, kokki, valo, pyhyys, vähentää, väri. Näitä sanoja yhdistää ajatus elämän luomisesta (sarvi, kivi, syntymä, puhe, nimi). Svarog on suurin venäläisistä jumalista. Tämä on esi-isä, joka antoi kurssille elämän, antoi ihmisille tietoa ja puhetta. Hän loi koko kosmoksen - Svargan maailmankaikkeuden. Svarog - kaikessa. Kaikki maailmassa on Svarog, osa sitä. Balttilaisten joukossa hän kantaa nimeä Sotvaras, iranilaisten keskuudessa - Tvashtar, roomalaisten keskuudessa - Saturnus, germaanien keskuudessa - Wodan, etruskien joukossa - Satr ja niin edelleen - heillä kaikilla on konsonanttinimet ja samanlaiset piirteet. Valkoisten kansojen myyteissä Jumala takoo vasaralla - luo maailman kaivertaen salamoita ja kipinöitä, jokaiselle hänellä on jonkinlainen suhde aurinkoon.

Svarog on viisas, hän istuu kuolleiden esi-isiemme, älykkäiden lintujen ja eläinten ympäröimänä. Kuten tammenterho, joka synnytti valtavan tammen, tämä jumala synnytti elämän puun. Svarog-isoisältä, jumalat ja ihmiset, eläimet ja linnut - kaikki elävät ovat peräisin. Svarog asuu jokaisessa esineessä, jokaisessa ihmisessä, se on ilmeistä, se voidaan nähdä, koskettaa, kuulla.

Svarog - Navissa, aiemmin, mutta he muistavat hänet (noin antiikista). Svarog ja oikealla, tulevaisuudessa, jonka tiedämme ja jota varten elämme. Hän on meissä, me olemme osa häntä, kuten jälkeläisemme.

Svarog on vanha aurinko, joka ratsastaa vaunuissa, kylmä ja pimeä.

Chernobog hallitsee viimeiset päivät vuosi, jolloin pisin yö ja kova kylmä. Venäläiset kylpevät kuopassa ja liittyvät talveen. Luonto on hiljaa vanhan miehen tavalla pukeutuen valkoisiin lumiseen vaatteisiin. Talojen ihmiset eristävät ikkunoita, polttavat taskulamppuja ja syövät kesällä kasvattamansa, laulavat lauluja, kertovat satuja, ompelevat vaatteita, korjaavat kenkiä, tekevät leluja, lämmittävät uuneja. Ja he odottavat Khorsin syntymää valmistaen asuja laulamiseen.

Semargl, haju, välkyntä, Cerberus, Smarglen koira, kuolema - nämä käsitteet tarkoittavat pohjimmiltaan muualla olevaa jumaluutta - tulista susia tai koiraa. Muinaisten slaavien keskuudessa tämä on tulinen susi, jolla on haukkasiivet, hyvin yleinen kuva. Venäläiset näkivät Semarglin siivekkäänä susina tai sutena, jolla oli siivet ja haukan pää, ja joskus hänen tassut olivat kuin haukalla. Jos muistamme mytologian, näemme, että hevonen ei ollut omistettu auringolle, vaan myös susi ja haukka. Kannattaa katsoa kronikkakirjaimia, kehyksiä, talojen muinaisia ​​brodeerauksia ja koristeita, taloustarvikkeita, panssareita, ja näemme, että susihaukka Semargl löytyy niistä hyvin usein. Venäläisille Semargl oli yhtä tärkeä kuin lohikäärme kiinalaisille ja yksisarvinen kelteille.

Susi ja haukka ovat nopeita, pelottomia (he hyökkäävät ylivoimaisen vihollisen kimppuun), omistautuneita (susi ei syö sukulaistaan ​​kuin koira, vaikka olisi nälkäinen). Soturit tunnistivat itsensä usein susiin (soturi on ulvova susi).

Älä unohda, että susi ja haukka puhdistavat metsän heikoista eläimistä, parantaen luontoa ja tuottavat luonnonvalinta. Harmaan suden ja haukkakuvia löytyy usein saduista, eeposista, lauluista, muinaisista kirjallisista monumenteista, kuten "Tarina Igorin kampanjasta".
Semargl asuu jokaisessa slaavissa, joka taistelee sairauksia ja pahaa vastaan ​​ihmiskehossa. Juominen, tupakointi, laiska, halventava ihminen tappaa Semarglinsa, sairastuu ja kuolee

Stribog- nopea, nopea, nopea, ketterä, pyrkimys, suihku ja jopa, jos haluat, merkkijono. Kaikki nämä käsitteet tarkoittavat virtausta, nopeutta, jakautumista, leviämistä. Jos yhdistämme tämän kaiken yhdeksi, meillä on edessämme kuva tuulesta ja kaikesta siihen liittyvästä. Tämä on kesän lämmin henkäys, sitten raju puuska sateen ja ukkosmyrskyjen kera, sitten hurrikaani, tornado, sitten pohjoisen kylmä henkäys, lumisateet ja kylmä.

Venäjä on pohjoisen maa, ja siellä asuu jäinen keskiyön tuuli. Kylmä ja nälkäinen helmikuu on juuri sen aikaa, juuri tässä kuussa nälkäisten susien ulvominen on erityisen pitkää ja pelottavaa, jota Stribog ajaa jäisellä hengityksellään metsästämään. Vain varikset kylpevät pohjoistuulen virroissa. Ja yöllä saalistusilvesten nopeat varjot liukuvat lumimyrskyn läpi, kimaltelevat keltaisilla silmillä ja lausuen hyytävän miau.

Huhtikuussa Stribog lentää idästä nuorella, lämpimällä päivätuulella. Yöllä hän hengittää kylmää kosteutta.

Kesällä Stribog puhaltaa keskipäivällä (etelään), palaa lämmöllä päivällä ja hyväilee lämmöllä yöllä. Ja syksyllä auringonlaskusta (länteen) lentäessään, kuten keväällä, se lämpenee päivällä ja viilentää yöllä.

Syksyllä ja keväällä Stribog hajottaa pilvet paljastaen lämpimän, kirkkaan auringon. Kesällä se tuo kuivuuden aikana sateen, jotta sato ei hukkuisi, talvella se pyörittää myllyjen siipiä jauhaen jyvän jauhoiksi, joista sitten vaivataan leipää.

Venäläiset pitivät itseään Stribogin lastenlapsina. Stribog on hengityksemme, se on ilma, jossa sanat soivat, tuoksut leviävät ja valo hajoaa, jolloin voimme nähdä ympäristön. Stribog on elintärkeä kaikille eläville olennoille. Hän on lintujen herra, ja hänet kuvataan usein puhaltavana päänä tai ratsastajana.

Hevonen, khorost, pensaspuu, risti, risti, nojatuoli, kipinä, pyöreä tanssi, horo, colo, pyörä, ahdin, paalu, laulut, ympyrä, veri, punainen - kaikki nämä sanat liittyvät toisiinsa ja tarkoittavat tulen, ympyrän käsitteitä , punainen väri. Jos yhdistämme ne yhdeksi, näemme allegorisesti kuvatun auringon kuvan.

Slaavit juhlivat uuden vuoden alkua 22. joulukuuta - talvipäivänseisauksen päivänä. Uskottiin, että tänä päivänä syntyy pieni kirkas aurinko pojan - Khorsin - muodossa. Uusi aurinko viimeisteli vanhan auringon kurssin (vanha vuosi) ja avasi seuraavan vuoden kurssin. Kun aurinko on vielä heikko, maata hallitsevat vanhalta vuodelta peritty yö ja kylmä, mutta joka päivä Suuri hevonen (kuten "Igorin kampanjan tarina" mainitaan) kasvaa ja aurinko vahvistuu.

Esivanhempamme juhlivat päivänseisausta lauluilla, käyttivät Kolovratia (kahdeksansakarainen tähti) pylväässä - aurinkoa, pukeutuivat toteemisten eläinten hahmoon, jotka ihmisten mielissä yhdistettiin muinaisten jumalien kuviin: karhu - Veles, lehmä - Makosh, vuohi - Velesin iloinen ja samalla paha hypostasis, hevonen on aurinko, joutsen on Lada, ankka on Rozhanitsa (maailman esi-isä), kukko on symboli ajan, auringonnousun ja auringonlaskun ja niin edelleen.

Vuorella poltettiin oljilla sidottu pyörä, ikään kuin auttaisivat aurinkoa paistamaan, sitten alkoivat kelkkailu, luistelu, hiihto, lumipallosota, nyrkki ja seinästä seinään taistelu, laulut, tanssit, kilpailut, pelit. Ihmiset menivät vierailemaan toistensa luona, kaikki yrittivät kohdella paremmin tulleita, jotta uudessa vuonna talossa olisi runsautta.

Vakava Pohjois-Venäjä rakasti urhoollista hauskanpitoa. Vaikeissa olosuhteissa asumaan ja työskentelemään pakotetut esi-isämme tunnettiin 1900-luvulle saakka iloisina ja vieraanvaraisina ihmisinä, jotka osasivat rentoutua.
Hevonen on miespuolinen jumaluus, joka ilmentää poikien ja aikuisten aviomiesten halua tietoa, henkistä kasvua, itsensä kehittämistä, voittaa elämässä kohtaamat vaikeudet ja löytää oikeat ratkaisut.

Yarilo, raivo, kevät, Yar (pohjoisten keskuudessa se muinaisina aikoina merkitsi "kylää", koska he asuivat ennen takkamajoissa), kirkkaus. Näitä sanoja yhdistää kirkkauden, valon lisäämisen käsite. Todellakin, kevään saapumisen jälkeen päivä lisääntyy nopeasti ja lämpö lisääntyy. Kaikki herää eloon, kasvaa, kurottaa aurinkoon. Luonto herää henkiin kauniin Ladan muodossa. Yarilo, sulattaa lunta, elää äiti - maa sulavan veden kanssa.

Yarilo - aurinko nuoren, täynnä voimaa sulhanen muodossa ratsastaa hevosella Ladalleen. Kiire perustaa perhe ja synnyttää lapsia (sato, eläinten pennut, linnut, kalat jne.).

Kesäpäivänseisaukseen mennessä Yarilo saa täyden voimansa. Hän elää totuudessa ja rakkaudessa maan kanssa ja synnyttää kesällä uusia elämiä. Kesäkuun 22. päivään mennessä Yarilo muuttuu Belbogiksi, päivä on pisin, luonto on hänelle armollinen ja rakastaa häntä. Yarilan osavaltio on kaikkien nuorten miesten osavaltio.

Vuoden neljännellä kuukaudella (nykyään huhtikuussa) venäläiset aloittivat koko slaavilaisen perheen tärkeimmät maataloustyöt: kyntö, laiduntaminen, sitten metsästys, kalastus, mehiläishoito, puutarhanhoito ja puutarhanhoito. Sellaista oli talonpoikien elämä (muuten sana "talonpoika" tuli sanoista "risti, kresalo, Khors" ja "palomies" - "tulesta", joka kasvatetaan uunissa).

Lukijalla voi olla virheellinen mielipide, että jotkut jumalat palvelivat slaavien keskuudessa pahan ruumiillistumana, toiset - hyviä. Ei, venäläiset, luonnonlapset, hyväksyivät hänet kaikissa ilmenemismuodoissa, tiesivät kuinka olla hänelle hyödyllisiä ja ottavat häneltä kiitollisena tarvitsemansa. Jumalat, kuten ihmiset, yhdistivät molemmat periaatteet - sekä positiiviset että negatiiviset. Esimerkiksi Yarilo antaa lämpöä ja valoa, mutta jos niitä käytetään väärin, tulee auringonpistos. Ja Morena, vaikka se oli kylmä, auttoi Venäjää useammin kuin kerran jäädyttäen Hitlerin ja Napoleonin joukot.

Aiheeseen liittyviä linkkejä ei löytynyt



Yli kaksi tuhatta vuotta sitten tiedemiehet muinainen Kreikka ja Rooma tiesi, että idässä, Itämeren ja Karpaattien välillä, monet kansat elävät oman uskontonsa kanssa. Esi-isämme asuivat vierekkäin indoiranilaisten heimojen, kimmerien, sarmatialaisten, skyytien, viikinkien, taurien ja monien muiden kansojen kanssa. Tällainen naapurusto ei voinut muuta kuin vaikuttaa slaavien uskontoon, joten slaavilaisten jumalien panteoni syntyi. Lista on varsin vaikuttava, panteoni merkitsee monimuotoisuutta, kokonaisuutta, monimuotoisuutta. Pakanallinen uskonto ei syntynyt spontaanisti, naapurustolla eri kansojen kanssa oli siihen suuri vaikutus.

Rod on koko maailman luoja, jumalien esi-isä ja kaiken elämän alku. Beregini-Rozhanitsy - hänen avustajansa, lasten ja vanhusten suojelija, vastapari. Kodin pitäjät. Bereginya-Rozhanitsalla puolestaan ​​oli myös avustajia - tämä on brownie, bannik, navetta. Jumalattaren symboli on ankka.

Rodia pidetään hedelmällisyyden jumalana, ja slaavit uskoivat myös, että Rod lähettää sieluja maan päälle, kun lapsi syntyy. Rodin toinen nimi - Stribog, edustaa lauantaita, jota nykyään kutsutaan vanhempien päiväksi.

Belobog

Hyvä jumala, jolla oli monia nimiä, häntä kutsuttiin myös Svetichiksi, Svjatovitiksi. Belobog antoi hedelmällisyyttä ihmisten maille ja sieluille. Se esitettiin valkoisen ratsumiehen muodossa, joka hajottaa pimeyttä ja hyväksyy hyvyyden ja valon lait.

Belobogin symbolit ovat sarvi, miekka ja jousi. Syyspäivänseisauksen päivää pidetään Jumalan lomana, tänä päivänä hänelle annettiin lahjaksi makeita piirakoita.

Veles

Velesiä pidetään antiikin vartijana, eläinten suojeluspyhimyksenä. Useimmiten Jumala esitetään karhun muodossa. Veles oli erityisen kunnioitettu, kuten kaikki muinaiset slaavilaiset jumalat. Luettelo hänen tietämyksensä on ehtymätön, hänellä on esi-isiensä, eläinten viisautta. Muistopäivä on hänen lomansa. Lokakuun viimeisenä yönä esi-isämme näkivät pois kuolleet sukulaisensa.

massa

Mitä slaavilaisia ​​naisjumalia oli olemassa? Nimiluetteloa johtaa jumalatar Myakosh, maan jumalattaren Velesin vaimo. Suojaa hedelmällisyyttä, on kohtalon ja noituuden jumalatar. Häntä pidetään myös kapellimestarina elävien ja kuolleiden maailman välillä. Jumalatar auttaa kotiäitejä, välittää kyvyn kasvattaa ja kouluttaa lapsia, työskennellä puutarhassa, pellolla, kotona, paljastaa parantajan salaisuudet, opettaa häntä ymmärtämään yrttejä.

Lokakuun 28. päivää pidetään hänen lomansa (kristillisen kalenterin Paraskeva-perjantai mukaan), tänä päivänä massa suojelee emäntejä ja vaimoja. Yksi jumalattaren symboleista on sarvillinen päähine, hänen puunsa on haapa.

Crodo

Jumalan toinen nimi on Krt, Svarogin esi-isä, uhritulen herra. Suojaa pyhiä ja uhripaikkoja. Crodo oli edustettuna Frostin muodossa, kylmä ja pimeys seuraavat häntä, uskottiin, että Jumala tuo kuoleman hänen mukanaan.

Svarog

Mitä he ovat, slaavilaisen mytologian miesjumalat? Listaa johtaa Svarog, ehkä tunnetuin pakanajumalista. Häntä pidetään esi-isänä, esi-isänä. Tämä on auringon jumala, joka antoi ihmisille puhetta, tietoa.

Tämä viisas jumala näyttää istuvan vaunuissa esivanhempien, älykkäiden eläinten ja lintujen ympäröimänä. Svarog on kaikessa ympärillä, se voidaan kuulla ja nähdä, koskettaa.

Dazhdbog

Svarogin ensimmäinen poika on Dazhdbog. Antaa lämpöä ja valoa, elinvoimaa. Valon ja lämmön suojelija. Kommentoi sateita, antaa elävää kosteutta ja hedelmällisyyttä. Sunnuntaita pidetään Dazhdbog-päivänä, sen kivi on yahont ja sen metalli on kultaa. Venäläiset pitivät itseään Dazhdbogin jälkeläisinä, jokaisessa talossa oli varmasti merkki jumaluudesta - päivänseisauksesta.

Siellä oli myös ystävällisiä ja kärsivällisiä slaavilaisia ​​jumalia. Listan kruunaa jumalatar Lada, rakkauden suojelija ja perheen hyvinvointia hän suojelee tulisijaa. Jumalattaren symboli on joutsen ja kyyhkynen, yhdistämme nämä linnut uskollisuuteen, hellyyteen, hellyyteen. Jumalatar Ladan aika on kevät, luonnon henkien, merenneitojen, merenmiesten, peikkojen heräämisen aika.

Moreeni

Morena tulee sanoista "haze", "mara", "haze". Kylmän, talven, lumen jumalatar. Tuo ankaraa kylmää, pimeyttä, kuolemaa. Mutta tämä jumalatar ei ole niin kauhea, hän personoi ankaran Venäjän talven, joka ikään kuin testaa ihmisten voimaa. Morenan symbolit ovat kuu, ilves ja pöllö.

Esi-isämme olivat erittäin herkkiä uskolle, slaavilaiset jumalat ja niiden merkitys olivat erottamattomia jokapäiväisestä elämästä. Jumalien luettelo on hyvin monipuolinen, niitä on vaikea erottaa vanhemman perusteella. Jokainen oli tärkeä, he asuivat rinnakkain, koska jumalat olivat ikään kuin luonnon, elementtien symboleja ja erottamattomia ihmisten elämästä.

Yarilo

Nuoruuden ja hedelmällisen maan jumala, auringon herra. Jotkut pitävät häntä yhtenä Veles-jumalan kasvoista hänen kevään inkarnaatiossaan. Sen kuukausi on maaliskuu, viikonpäivä on tiistai. Symboli on rauta, kivet granaatti, rubiini, meripihka.

Perun

Perun on sodan ja ukkonen jumala, elementtien herra. Ukkosta pidettiin Perunin äänenä, salamana - hänen nuolensa. He kuvittelivat Jumalan kilpailevan taivaalla tulisissa vaunuissa nuija käsissään. Esi-isämme uskoivat, että Perun suojelee ilmeistä maailmaa näkymättömältä, Navi-maailmalta.

Perunin päivä - torstai. Hänen lomaansa vietettiin 2. elokuuta (ortodoksisen kalenterin mukaan - profeetta Elian päivä). Metalleista Jumala suosii tinaa, hänen kivinsä ovat safiiri ja lapis lazuli.

Tässä ovat ehkä kaikki tärkeimmät slaavilaiset jumalat. Pienten jumalien luettelo on vielä pidempi. Vaikka niitä on vaikea kutsua toissijaisiksi. Venäjä on pohjoinen maa, jossa on ankara ilmasto, kylmät tuulet ja ankarat pakkaset. Ja slaavien jumalat personoivat luonnonvoimat.

Slaavilaiset pakanajumalat: luettelo

Khors, Horos - aurinkolevyn hallitsija, tarkkailee maailmanjärjestystä. Kuvattu aurinkona. Hänen päivää pidetään talvipäivänseisauksen päivänä - 22. joulukuuta. Slaavien mukaan tänä päivänä vanha aurinko päätti kulkunsa ja väistyi uudelle auringolle, ikään kuin avaisi uuden vuoden alun. Sunnuntai on sen päivä, sen metalli on kultaa.

Viy

Siellä oli myös tummia slaavilaisia ​​jumalia. Luetteloa voidaan ehkä luetella pitkään, hyvän ja pahan välinen taistelu on aina tapahtunut. Pimeiden voimien persoonallisuus on Viy, alamaailman jumala, syntisten herra. Legendan mukaan Viyllä oli tappava ilme, yksikään ihminen ei kestänyt sitä. He edustivat häntä vanhan miehen muodossa, jolla oli valtavat raskaat silmäluomet, joita hän ei voinut nostaa yksin. Legenda Viyasta säilyi Gogolin tarinassa, myöhemmin siitä tehtiin elokuva.

Kolyada

Kolyada, Dazhdbogin poika, ilmentää uudenvuoden sykliä, tämä on juhlajumala. Symboloi vanhan lähtöä ja uuden vuoden saapumista. He alkoivat kunnioittaa Kolyadaa 20. joulukuuta, ja 21. joulukuuta alkoi jumalalle - Kolyadalle omistettu juhlallinen seremonia.

Keskipäivä

Mukana oli myös leikkisiä, leikkisä slaavilaisia ​​jumalia, listan kärjessä on slaavilaisten myyttien jumalatar Noon. Näytti leikkisäksi hengeksi. Hänen uskottiin huijaavan matkustajia ja aiheuttaen heille hämmennystä. Keskipäivän naisen velvollisuus oli myös huolehtia siitä, ettei kukaan työskennellyt keskipäivällä. Hän rankaisi ankarasti kiellon rikkojia, hän saattoi kutittaa kuoliaaksi.

Joten voimme päätellä, että jumalat eivät olleet pahoja tai hyviä. He olivat luonnon ja ympäröivän maailman personifikaatioita kaikissa sen ilmenemismuodoissa. Jokaisella jumalalla oli kaksi hypostaasia. Joten esimerkiksi Yarilo antaa lämpöä, lämmittää maata, mutta toisinaan hän voi rangaista (auringonpistos). Morena, vaikka se tuo kylmää ja kovaa kylmää, auttoi Venäjää useammin kuin kerran, esimerkiksi kylmä pysäytti Napoleonin joukot vuonna 1812, ja suuren isänmaallisen sodan aikana se vaikeutti merkittävästi Hitlerin joukkojen liikkeitä. Voit myös muistaa venäläisen kansantarinan, jossa Frost lahjoitti anteliaasti hyvän tytön ja rankaisi huonoa. Kaikkia slaavilaisia ​​jumalia ei ole lueteltu tässä, luettelon tekeminen on melko vaikeaa. Jokaisella ilmiöllä, jokaisella elämän osa-alueella oli oma jumalansa, joka ei ollut vastuussa vain tilastaan, vaan myös elämästä yleensä.

Slaavien mytologian perusta on slaavilaiset jumalat, korkeammat voimat, joita esi-isämme palvoivat vuosisatojen ajan, tarjosivat lahjoja, lauloivat ylistäviä lauluja. Jumalilla oli tietty paikka esi-isiemme elämässä ja elämässä, heitä pelättiin, ylistettiin ja kunnioitettiin, heitä palvottiin. Pakanallinen uskonto ei syntynyt spontaanisti, naapurustolla eri kansojen kanssa oli siihen suuri vaikutus.

Svarog on auringon jumala, maan ja taivaan luoja, tulen mestari ja sen herra. Häntä pidettiin perustellusti perheen ensimmäisenä maallisena kuvana ja hän oli slaavilaisten jumalien ensimmäisen sukupolven isä. Svarogin symboli on kaiken tuhoava ja samalla elämää antava tuli.

Rod - hedelmällisyyden jumala, on koko maailman luoja, jumalien esi-isä ja kaiken elämän alku.

Vyshen on yksi suuren perheen inkarnaatioista, jota slaavit kunnioittivat kaikkina aikoina, jotka rakastivat hengen, sielun ja ajatusten vapautta. Vysheniä pidettiin oikeutetusti kaikkien slaavien ja arjalaisten suojelijana maan päällä. Rehellinen ja jalo ihminen saattoi aina luottaa tämän jumalan tukeen.

Kryshen on Rodin nuorempi veli, vaikkakin paljon nuorempi. Tämän jumalan tarkoitus on auttaa ihmisiä vapauttamaan Tšernobogin vallasta. Usein Kryshen kuvataan partioimassa ilmassa jättimäisen linnun päällä.

Perun on sodan ja ukkonen jumala, elementtien herra. Sodan pääkultti, joka hallitsee ukkonen ja salamoita. Sotilasryhmän puolustaja kampanjoissa ja taisteluissa. Perunin päivä - torstai. Hänen lomaansa vietettiin 2. elokuuta, metalleista Jumala suosii tinaa, hänen kivinsä ovat safiiri ja lapis lazuli.

Indra on taivaallinen soturi, joka ei laskeudu maan päälle, vaan käy jatkuvaa taistelua tähtienvälisessä avaruudessa. Tämä on ukkonen jumala ja oikea käsi Perun itse.

Zimun on Perunin, Velesin ja monien muiden korkeampien jumalien Jumalanäiti. Zimun on kollektiivinen kuva rakastavasta äidistä, joka odottaa lapsiaan ja on valmis antamaan kaiken, mitä hänellä on heidän onnensa eteen.

Semargl - tämä jumala on aina symboloinut alkuperäistä tulta ja hedelmällisyyttä. Semargl esiteltiin eri tavoin - joko soturin tai tulisen koiran muodossa tai upean linnun muodossa.

Lada on jumalatar, rakkauden ja perheen hyvinvoinnin suojelija, hän suojelee tulisijaa. Jumalattaren symboli on joutsen ja kyyhkynen, yhdistämme nämä linnut uskollisuuteen, hellyyteen, hellyyteen. Jumalatar Ladan aika on kevät, luonnon henkien, merenneitojen, merenmiesten, peikkojen heräämisen aika.

Lelya on nuori jumalatar, joka yhdistää kevään, tyttömäisen rakkauden ja kauneuden. Lelyn kuva on puhdas nuori tyttö, joka on menossa naimisiin. Rakkauden jumalatar holhosi kaikkia nuoria tyttöjä, jotka haaveilivat naimisiinmenosta. Lelyan symboli on koivu.

Tara - jumalatar holhosi kaikkea elävää, erityisesti metsiä. Ystävällisyys ja vilpittömyys ovat Taran luonteen olennaisia ​​piirteitä. Hänelle ihminen ei ole vain olento, vaan osa villieläimiä, joka on kaiken ympärillä olevan perusta.

Alive - Tämä on perheen naispuolinen inkarnaatio, joka holhoaa Revealia ja antaa elämän. Monien lähteiden mukaan Zhivalla oli samanlainen voima kuin Rodin voima. Slaavit kunnioittivat jumalatar Zhivaa jumalattarina, joka antaa elämän kaikelle ja tietää kaikkien kohtalon. Siksi kevättä pidettiin oikeutetusti joskus elävänä - se puhalsi elämään maailmaan mustan jumalatar Marian kylmän vallan jälkeen. He kunnioittivat jumalatarta 1. toukokuuta ja kutsuivat tätä päivää Zhivin-päiväksi.

Makosh (Mokosh) - hedelmällisyyden jumalatar, hänestä riippui tuottavuus. Slaavit kunnioittivat jumalatarta Makoshia suurena kohtaloiden kehrääjänä. Vettä pidettiin Mokoshin symbolina, joka antoi elämän maapallolle ja kaikille eläville olennoille.

Veles on kotieläinten ja luonnonympäristön suojeluspyhimys. Maaginen ihmissusi, joka auttaa kauppiaita ja matkailijoita tuoden onnea.

Yarilo (Yarila) - nuoruuden ja hedelmällisen maan jumala, auringon herra. Jotkut pitävät häntä yhtenä Veles-jumalan kasvoista hänen kevään inkarnaatiossaan. Sen kuukausi on maaliskuu, viikonpäivä on tiistai. Symboli - rauta, kivet - granaattiomena, rubiini, meripihka.

Khors, Horos - aurinkolevyn hallitsija, tarkkailee maailmanjärjestystä. Kuvattu aurinkona. Hänen päivää pidetään talvipäivänseisauksen päivänä - 22. joulukuuta. Slaavien mukaan tänä päivänä vanha aurinko päätti kulkunsa ja väistyi uudelle auringolle, ikään kuin avaisi uuden vuoden alun. Sunnuntai on sen päivä, sen metalli on kultaa.

Dazhdbog - Svarogin ensimmäinen poika - Dazhdbog. Antaa lämpöä ja valoa, elinvoimaa. Valon ja lämmön suojelija. Kommentoi sateita, antaa elävää kosteutta ja hedelmällisyyttä. Sunnuntaita pidetään Dazhdbogin päivänä, hänen kivensä on yahont ja hänen metallinsa kultaa. Venäläiset pitivät itseään Dazhdbogin jälkeläisinä, jokaisessa talossa oli varmasti merkki jumaluudesta - päivänseisauksesta.

Kolyada - Dazhdbogin poika, ilmentää uudenvuoden sykliä, tämä on juhlajumala. Symboloi vanhan lähtöä ja uuden vuoden saapumista. He alkoivat kunnioittaa Kolyadaa 20. joulukuuta, ja joulukuun 21. päivästä alkoi Jumalalle omistettu juhlallinen seremonia - Kolyada.

Ruewit on maansa puolustavien sotureiden suojeluspyhimys. Hän vartioi Yarilan ja Mokoshin tähtiä ja maita. Jumalan päätarkoitus on taistelu pimeitä voimia vastaan, jossa yhtä sotaisat jumalat auttavat häntä. Ruevit oli idealisoitu soturi, josta slaavilaiset miehet olivat syntymästä lähtien esimerkkinä.

Dogoda - tunnetaan hyvän sään tuojana, kevyen raikkaan tuulen tuojana. Selkeiden päivien jumala, mutta joskus hän riitelee vaimonsa kanssa ja kävelee synkästi. Siksi päivät ovat pilvisiä ja jopa sateisia

Stribog on tuulen mestari. Voi sietää myrskyn ja kesyttää elementtejä. Sitä pidetään perustellusti yhtenä militanteista jumalista, joka taistelee maailman puolella. Stribog oli Svarogin veli. Sekä jousia että nuolia pidettiin Stribogin symbolina. Siellä on viehätys nimeltä Stribozhich - suunniteltu suojelemaan sekä ihmisiä itseään luonnon väkivallalta että koko heidän kotitalouttaan.

Numerojumala on vakauden ja muutoksen suojelija, jumala, joka suojelee ihmiskuntaa, jumala, joka hallitsee omantunnon oikeutta kuoleman jälkeen ja määrittää ihmisen teoilla. Numerosuon ansiota on Velesin käynnistämän liikkeen systematisointi ja järjestys, joten hän kuuluu korkeampiin jumaliin.

Kostroma - tämä slaavilainen jumalatar oli Kupalan sisar ja on pitkään symboloinut alkuperäisen veden elementtiä, hedelmällisyyttä, satoa, kesän lämpöä auttaa rakastajia tapaamaan toisensa.

Kupalo (Kupailo, Kupaila) - aurinkojumala, jota kutsutaan usein Kupailoksi. Se on auringon kaiken energian apoteoosi ja on samanlainen kuin alkuperäinen alkuainetuli. Kupalan kuva ilmaisee selvästi esi-isiemme käsityksiä kunniasta ja oikeudenmukaisuudesta, että totuus voittaa aina. Tämän jumalan symboli auttoi rakkaudessa, toipumisessa, henkisessä ja fyysisessä puhdistumisessa.

Belobog - häntä kutsuttiin myös Svetichiksi, Svjatovitiksi. Belobog antoi hedelmällisyyttä ihmisten maille ja sieluille. Se esitettiin valkoisen ratsumiehen muodossa, joka hajottaa pimeyttä ja hyväksyy hyvyyden ja valon lait.

Morena (Mara, Morana) - kylmän, talven, lumen jumalatar. Tuo ankaraa kylmää, pimeyttä, kuolemaa. Mutta tämä jumalatar ei ole niin kauhea, hän personoi ankaran Venäjän talven, joka ikään kuin testaa ihmisten voimaa. Morenan symbolit ovat kuu, ilves ja pöllö.

Radegosta (Radegast, Radogast) on jumala, joka oli kuuluisa vieraanvaraisuudestaan, auttaa kaupassa ja tuo runsaan sadon. Hyvin usein muinaiset slaavit pitivät Radegastia ystävällisyyden ja avoimuuden ruumiillistumana.

Khovala on oikeudenmukaisuuden ja jalon koston symboli. Khovalua kutsutaan usein kostojumalaksi, joka on rangaistus, joka ennemmin tai myöhemmin ohittaa syylliset.

Devana - tätä nuorta hoikkaa metsästäjän jumalatarta pidettiin metsästäjien ja koko metsämaailman suojelijana. Mutta hän ei pitänyt metsästyksestä huvin vuoksi, ei ruoasta, ja huvin vuoksi metsästäjien odotettiin kuolevan. Devanalla oli aina jousi ja nuolet käsissään, viitta, jossa oli karhun tai suden pää olkapäillään.

Karna on moniselitteinen hahmo slaavilaisessa mytologiassa. Ehkä esi-isämme kunnioittivat tätä jumalatarta vastuullisena sielujen uudestisyntymisestä, jatkuvasta olemisen kierteestä universumissa.

Viy - Pimeiden voimien henkilöitymä, alamaailman jumala, syntisten herra. Legendan mukaan Viyllä oli tappava ilme, yksikään ihminen ei kestänyt sitä.

Baba Yaga (Yaginya Goddess) on tumma velho, Viyn tytär. Älä usko, että hän oli kauhea vanha nainen, häntä kuvataan usein nuoreksi naiseksi, joka on kauneudeltaan verrattavissa Ladaan. Yaga hallitsi Navin ylempää maanalaista valtakuntaa, kulkuväylää kuolleiden maailmaan.

Chernobog on epäonnistumisen, kylmän, tuhon, kuoleman, hulluuden ruumiillistuma. Muinaiset slaavit kutsuivat usein mustaksi käärmeeksi, joka sisältää kaikki pimeät voimat. Mutta samaan aikaan esi-isämme ymmärsivät, että jokaisessa ihmisessä on osa Tšernobogia - tämä on hänen pimeä puoli.

Kashchei (Koshchei) on Tšernobogin poika, joka erottuu viisaudesta ja pahuudesta kaikkea elävää kohtaan. Hän ei käytännössä osallistunut pimeyden ja valon välisiin taisteluihin, vaan mieluummin juonitteli pimeässä valtakunnassaan, hän pystyi hallitsemaan kuolleita.

Volkh on tulikäärmeen ja maan poika. Hän oli ihmissusi, joka tunnisti itsessään slaavien rohkeuden ja raivon. Legendan mukaan tulikäärme petti Äiti Raaka Maan, ja kun Volkh syntyi, hänen elämäntavoitteensa oli kosto äidilleen, kaikille loukkaantuneille ja nöyryytetyille.