Koti Hiustenleikkaus kuukalenteri

Liberaalifeminismin jättäminen. Liberaalin feminismin pääidea XVIII-XX vuosisadalla

Feminismin teoria on teoria, joka 1960- ja 70-luvun poliittisten ja yhteiskunnallisten muutosten yhteydessä. kyseenalaisti perinteiset naiseuden ja sukupuolen käsitykset. Teoriat "kuvailevat naisten historiallisia, psykologisia, seksuaalisia ja rodullisia kokemuksia" ei vain akateemisella tavalla, vaan myös osoittavat, että "feminismi voi olla voiman lähde".

Artikkelissa kuvataan lyhyesti: liberaalifeminismi, radikaali feminismi, marxilainen ja sosialistinen feminismi, psykoanalyyttinen feminismi, feministinen separatismi, antirasistinen feminismi, postmoderni feminismi.

liberaali feminismi

Varhaiset liberaalit feministit yrittivät korjata naisia koskevia väärinkäsityksiä. Mary Wolltoncraft (1759-1797) puolustaa painokkaasti naisten oikeuksia teoksessaan In Defense of the Rights of Women (Lontoo, 1792). Viisitoista vuotta myöhemmin Harriet Taylor Mill (1807-1858) julkaisi yhdessä kumppaninsa John Stuart Millin (1806-1873) kanssa sarjan esseitä, jotka oikeuttavat naisten vapautumisen.

Teoksessa The Dependency of Woman, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1851, perinteiset työn ja perheen periaatteet luonnehdittiin naisia ahdistaviksi ja kielsivät naisen valinnanvapauden. Sekä Wollstonecraft että Milley totesivat, että nainen on rationaaliseen ajatteluun kykenevä ihminen ja että hän ansaitsee samat luonnolliset oikeudet kuin miehellekin. Koska nainen nähtiin ensisijaisesti seksuaalisena kohteena, hänen kasvatuksessaan painotettiin sellaisia ominaisuuksia kuin lempeys, tottelevaisuus ja pidättyvyys. Siten naisen niin kutsuttu "luonnollinen" heikkous, hänen järjettömyytensä ja uteliaisuutensa ovat todellisuudessa seurausta hänen koulutuksensa puutteesta ja valinnanvapauden puutteesta, hänen riippuvuudestaan miehistä ja myös hänen puutteellisesta sosialisaatiostaan. .

Feminismin kehitystä ennakoiden nämä kirjoittajat muotoilevat tavoitteita, jotka ovat edelleen tärkeitä feministiselle agendalle. Niiden joukossa on oikeudellisen, taloudellisen ja sosiaalinen riippuvuus miehiltä; Vapauksien ja mahdollisuuksien varmistaminen koulutuksen saamisessa ja parantamisessa; talousmarkkinoiden avoimen ja kilpailullisen toiminnan tukeminen ja niiden suojeleminen häiriöiltä ja puuttumiselta; nykyaikaistamisprosessin nopeuttaminen; sellaisten lakien käyttöönotto, jotka parantaisivat naisten asemaa.

Liberalismi muuttui kapitalistisen maailman kehittyessä, samoin liberaalin feminismin asema. Liberalismi klassisessa merkityksessä, joka merkitsi kansalaisvapauksien suojelemista valtion toimesta, yhtäläisten mahdollisuuksien luomista toimia markkinoilla, on menneisyyttä. Se korvattiin tasa-arvoisella liberalismilla, joka tarkoitti taloudellisen oikeudenmukaisuuden suojelemista valtion toimesta, sosiaalisen, lääketieteellisen ja perheavun tarjoamista jne. Liberaalifeminismi on käynyt läpi samanlaisen kehityksen, vaikka se ei olekaan pelkkä kopio liberalismista. Lisäksi liberaalit ulottivat individualismin ja henkilökohtaisen vapauden vain miehiin. Liberaalin feminismin kehitys vei sen muodollisen tasa-arvon rajojen ulkopuolelle ja nosti esiin uusia kysymyksiä lasten kasvatuksen avustamisesta ja henkilökohtaisesta vapaudesta lisääntymisalalla.

1960-luvun klassikko tähän suuntaan tunnusti amerikkalaisen Betty Friedanin, joka esitti näkemyksensä kirjassa "The Mystery of Femininity" (1963). Kuva onnellinen kotiäiti on kritisoitu olemattomaksi myyttiksi. Sosiaaliset normit estivät naisen henkilökohtaista kehitystä: hänen odotettiin havaitsevan "infantiileja" käyttäytymismalleja, hänet nähtiin vain miehen kautta vain passiivisena olentona, jolla oli paljon yhteistä lapsen kanssa.

1950-luvun lopulla Amerikassa ihanteena pidettiin kaunista, koulutettua naista, joka oli kiireinen aviomiehen ja lasten kanssa, talo lähiössä, auto jne.. Tämän ihanteen saavuttaneet naiset osoittautuivat kuitenkin tyytymättömiksi. , ymmärtämättä itse syitä - ongelmalla ei ollut nimeä. Monille oli pettymyksen ja tyytymättömyyden tunne, ja samaan aikaan sanat "emansipaatio" ja "ura" kuulostivat oudolta. Sodan jälkeisenä aikana naiseuden käsite oli laajalle levinnyt, kun uusia mahdollisuuksia avautui. henkilökohtainen kasvu. Juuri sillä hetkellä, kun uudet ura- ja koulutusmahdollisuudet avautuivat, naiset lähtivät oppilaitoksista mieluummin täyttämään vain yhtä, perinteistä roolia. Stereotypiat osoittautuivat niin vahvoiksi, että naiset menettivät jopa käsityksen kyvyistään. Tämä johti identiteetin ja henkilökohtaisen kasvun kriisiin - samaan ongelmaan, joka monilla ihmisillä on ja jota pidettiin silloin maskuliinisena. Naisen kohtalo nähtiin biologian määrittämänä, ja siksi ei oletettu, että naisella voisi olla identiteetti- ja kasvuongelmia.

B. Fridanin mukaan tällaisia ajatuksia naiseudesta loivat psykoanalyysi, joka tulkitsee naisen neuroottista kateutta miestä kohtaan, ja funktionalismi, joka pitää naisen asemaa vaimona ja äitinä sekä sukupuolten tasa-arvoa yhteiskunnan kannalta epätoiminnallisena. . Yhteiskunta kouluttaa tyttöjä ennen kaikkea "naisen rooliin". Kirjoittaja näki liberaalin ratkaisun ongelmaan koulutuksessa ja naisten osallistumisessa julkisuuteen, naisten syrjinnän lopettamisessa työelämässä, perheen ja työn yhteensovittamisessa.

Piti olla tarpeen murtaa stereotypiat, jotka yhdistävät naiset yksinomaan kasvatukseen, hoitoon, palveluun ja miehet johtamiseen (eli ne yleisen tietoisuuden stereotypiat, joiden mukaan äänestäjät äänestivät miehiä ja työnantajat palkkasivat miehiä). .

Naisen asema liittyy perinteisiin ja lakeihin, jotka estävät tien menestykseen. Yhteiskunnassa vallitsee uskomuksia, että naiset ovat luonnostaan vähemmän kehittyneitä, älyllisesti ja fyysisesti, ja nämä uskomukset estävät heidän potentiaalinsa toteutumista. Jos naiset saavat yhtäläiset oikeudet miesten kanssa, sukupuolten välinen tasa-arvo toteutuu.

Feminismin liberaali-klassinen suunta, joka perustuu siihen tosiasiaan, että koko yhteiskunta suosii miehiä, keskittyi muuttamaan naisia syrjiviä lakeja ja politiikkaa. Oletuksena oli, että lakimuutosten seurauksena naiset voisivat kilpailla tasavertaisesti miesten kanssa.

Sitä vastoin tasa-arvoisen liberalismin feministit uskoivat, että naisilla pitäisi olla etuja. On välttämätöntä siirtyä sukupuolineutraaleista laeista sukupuolikohtaisiin lakeihin, jolloin leskille, yksinhuoltajaäideille ja eronneille annetaan todellisia mahdollisuuksia.

Tämä suunta sisältää B. Fridanin toisen kirjan - "The Second Stage" (1981), joka julkaistiin melkein kaksikymmentä vuotta ensimmäisen jälkeen, jolloin havaittiin uusia vaikeuksia naisroolien yhdistämisessä. Jos 1960-luvulla naiset olivat naiseuden mystiikan (feminismin idea) uhreja, nyt he ovat "feminismin mystiikan" (feminismin idea) uhreja. Jos aiemmin havaittiin, että naiskotiäidit eivät olleet tyytyväisiä elämäänsä, niin neljännesvuosisadan jälkeen onnistuneesti uran tekevien naisten keskuudessa oli pettymys. "Supernainen" tuli riippuvaiseksi sekä miehestään että pomostaan.

Feministisen liberalismin kritiikin tavoitteena on yksilön vapauden uudelleenarviointi, sukupuolineutraalin humanismin puolustaminen, miesten kanssa tasa-arvoisten universaalien inhimillisten arvojen keskittyminen sekä pyrkimys toimia olemassa olevan järjestelmän sisällä, ei sen radikaalia muuttamista.

Radikaali feminismi

Tietyssä mielessä radikaali ideologia on liberalismin vastakohta. Jos liberalismi dilemmassa "samankaltaisuus - sukupuolten välinen ero" ratkaisee ongelman samankaltaisuuden, tasa-arvon, samanlaisuuden kautta, niin radikalismi rakentaa teoriansa ja käytäntönsä eron pohjalta. Radikaaliideologian keskiössä on naisbiologia. Feminismi määrittelee naisten tukahduttamisen syyn perinteisten heteroseksuaalisten suhteiden ja sosiaalisten instituutioiden rakenteiden kautta. Tämä ideologia syntyi 1960-luvulla. Organisatorisesti radikaali feminismi kasvoi Yhdysvalloissa uuden vasemmiston liikkeestä ja kampanjasta kansalaisoikeudet mustat amerikkalaiset. Tämä ideologia kielsi ajatuksen tasa-arvosta miesten kanssa, julisti kaikkien sorrettujen vapautumisen. Radikaalien ideologian liikkeiden organisatorinen toiminta on johtanut feministisen vaihtoehdon luomiseen kirjallisuuteen, musiikkiin, henkisyyteen, lääketieteeseen, seksuaalisuuteen, jopa työllisyyteen ja teknologiaan. Liikkeen uusi haara koostui heterogeenisten organisaatioiden verkostosta, jotka liittyivät tiettyihin "linkkeihin".

Radikaalifeminismi 1900-luvun ilmiönä liittyy läheisesti sellaisiin moderneihin trendeihin kuin huomion lisääntyminen ihmissuhteisiin, tunteisiin ja aistimuksiin sekä asenteiden muuttumiseen seksuaalisuutta, ehkäisyä ja äitiyttä kohtaan. Radikaalifeminismiä edustivat suhteellisen pienet ryhmät enimmäkseen valkoisia, keskiluokkaisia naisopiskelijoita. Radikaalifeminismissa ei ole yhtä teoriaa. Kehittyessään ideologia muuttui yhä erilaisemmaksi. Teoreettinen ymmärrys sisälsi vähitellen paitsi valkoisten koulutettujen naisten (jotka pysyivät liikkeen ytimessä), myös värillisten, työväenluokan naisten kokemuksen.

Radikaali ideologia on samaa mieltä seuraavista seikoista: naiset ovat historiallisesti olleet ensimmäinen sorrettu ryhmä; naisten sorto on yleisin ja väkivaltaisin sorron muoto. Radikaalifeminismi vaatii yleensä paitsi kapitalismin lopettamista myös perheen muuttamista, ainakin taloudellisena instituutiona ja lastenkasvatuksen instituutiona. Separatistien (lesbofeminismi) suunta ehdottaa tähän lisättäväksi heteroseksuaalisuuden kieltämistä.

Yleisesti ottaen radikaali feminismi kannattaa sosiaalisia, taloudellisia, poliittisia ja psykologisia kokeiluja. Feministit halusivat luoda oman tulevaisuutensa, oman identiteettinsä ja oman kohtalonsa. Tällaiset ideologiat ja liikkeet syntyivät ja kehittyivät 1960-luvun yleisessä radikalismin, "vasemmiston" ja uuden elämäntavan etsinnän ilmapiirissä. He etsivät uusia selityksiä, haastavaa porvarillisuutta, stereotypioita roolista ja käyttäytymisestä. Feminismin radikaali ideologia synnytti massanaisyhteisöjä, vaikutti sukupuolitietoisuuden vapautumiseen, loi uusia tulkintoja seksuaalisuudesta ja fyysisyydestä.

Radikaalifeministit analysoivat, millä keinoilla ja instituutioilla (mukaan lukien lääketiede, uskonto, lisääntyminen, rasismi, ekologia ja poliittinen teoria) miesvaltaa harjoitetaan. Tärkein valvontakeino on naisen seksuaalisuuden hallinta (seksuaalinen häirintä, naisten pahoinpitely, väkivalta, pornografia, sterilisaatio, abortti, ehkäisylaki, pakko-heteroseksuaalisuus).

Yksi radikaalin feminismin kehityksen perusta on Simone de Beauvoirin kirja Second Sex.

Kuten Fireston väitti yhdessä tämän suunnan kuuluisimmista teoksista, "Seksuaalisen dialektiikasta" (1970), patriarkaatti perustuu sukupuolten biologiseen jakautumiseen. Ehdotettu "sukupuoliluokan" käsite antaa meille mahdollisuuden pohtia yhteiskunnan jakautumista kahteen biologiseen luokkaan, jotka kamppailevat. Riiston perusta on kyky synnyttää lapsia. Lapsen syntymä ja kasvatus tekee naisesta vähemmän liikkuvan ja siten riippuvaisemman miehestä. Sukupuoli on riiston perusta (tältä osin marxilaisuuden määräykset ovat tärkeitä, erityisesti Engelsin määräykset ensimmäisestä työnjaosta miehen ja naisen välisessä avioliitossa).

Toinen naisten tukahduttamismekanismi on rakkaus. Sillä matkalla vapaaseen rakkauteen ovat "kaksoisstandardin" perinteet, joiden mukaan nainen on vähemmän kiinnostunut seksistä kuin mies, alttiimpi yksiavioisuuteen. "Kaksoisstandardin" olosuhteissa rakkaus on eräänlainen sopimus, jossa nainen on tunnustettava mieheksi, jotta hänen olemassaolonsa oikeutetaan. Vastineeksi rakkaudestaan nainen saa henkistä ja taloudellista turvaa. Nainen on olemassa rakkautta varten ja miehet luovuutta varten, minkä seurauksena naiset jäävät taiteen ja tieteen ulkopuolelle, heillä ei ole mahdollisuutta ilmaista omaa, erilaista kuin miesten kokemuksia.

Äitiysongelma on radikaalin feminismin huomion keskipisteessä. Äitiyden tulkintaa ehdotetaan muutettavan, jossa "biologinen" äiti ei ole identtinen "sosiaalisen" kanssa, vaikka yhteiskunta vaatii, että paras äiti on biologinen. Samanaikaisesti naisen ei pitäisi kieltäytyä lapsen syntymästä, joka ei vain tuo tyytyväisyyttä, vaan sillä on myös tärkeä rooli hänen henkilökohtaisessa kehityksessään. Nainen on kuitenkin vapautettava patriarkaatin hänelle määräämästä äitiydestä ja annettava hänelle mahdollisuus hallita kehoaan itse.

Marxilainen ja sosialistinen feminismi

Liikkeet 1960-luvulla kehittyi yleisen kapitalismin kritiikin ja Ranskasta vuonna 1968 levinneen vasemmistoliikkeen voimakkaan nousun yhteydessä tilanteessa, jossa intellektuelleja kiehtoi laajalti marxilaisuus ja porvarien vastaiset tunteet ja aikomukset kasvoivat. Sosialistiset ja marxilaiset feministit näkivät itsensä osallistujina tähän taisteluun. Ja tässä he erosivat radikaaleista, jotka eivät pitäneet kapitalismia vaan miehiä vastuullisina sukupuoleen perustuvasta sorrosta. Marxilaiseen ja sosialistiseen feminismiin vaikuttivat suuresti läheiset siteet uuteen vasemmistoon. Juuri siellä, missä vasemmiston mielenosoitukset olivat voimakkaita 60- ja 70-luvuilla, naisten vapautusliike kehittyi erityisen aktiivisesti.

Marxilaisen ja sosialistisen feminismin pääsäännökset perustuvat sukupuolten ja luokkaerojen suhteeseen yksityisomaisuuden instituutioihin. Suuntaero oli se, että edellinen piti luokka-eroa yhteiskunnan sosiaalisten hierarkioiden pääasiallisena ja ensisijaisena muotona, kun taas jälkimmäinen piti luokkaa ja sukupuolta suhteellisen autonomisina järjestelminä, joista jokainen luo oman hierarkiansa.

Tämä suunta juontaa juurensa K. Marxin, F. Engelsin (ensisijaisesti "Yksityisen omaisuuden, perheen ja valtion alkuperä"), A. Bebelin töihin, jotka korostivat eriarvoisuuden taloudellista ulottuvuutta, sekä utopististen sosialistien töihin ( R. Owen ja C. Fourier) vaativat naisten moraalista paremmuutta.

Feminismin marxilainen suunta korostaa kapitalistisen järjestelmän erityispiirteitä, jotka synnyttävät luokkaeroja samalla tavalla kuin naisten taloudellinen riippuvuus miehistä. Sukupuolten välinen eriarvoisuus voi kadota vain kapitalismin ja luokkien katoamisen myötä.

Marxin ja Engelsin jälkeen feministit uskovat, että naisten sorto alkoi yksityisomaisuuden käyttöönotosta. Tuotantovälineiden keskittyminen pienen joukon, enimmäkseen miesten, käsiin loi perustan luokkajärjestelmälle, joka muokkasi maailman eriarvoisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden syitä. Marxilaisten feministien mukaan naisia ei sorta niinkään seksismi kuin kapitalismi. Sukupuolten välinen eriarvoisuus katoaa vasta kun kapitalismi korvataan sosialismilla. Ja kun naisten taloudellinen riippuvuus miehistä katoaa, katoaa myös aineellinen perusta naisten sorrolle. Heidän näkökulmastaan kapitalismi vaikuttaa voimakkaasti naisten sortoon. Ensinnäkin kapitalismi on luontaista sukupuolten väliseen työnjakoon. Kotoa työskentelevä nainen on yleensä vastuussa sellaisten tuotteiden ja palveluiden tuotannosta, joilla ei ole suurta vaihtoarvoa. Ja naisten kotitöitä ei pidetä "oikeina", koska ne eivät tuota rahaa. Toiseksi naisen yhdistäminen kotiin antaa hänen työlleen toissijaisen aseman.

Marxilaisen suuntauksen sisällä ei ole yhtenäistä näkemysjärjestelmää. Lähestymistavat vaihtelevat sen mukaan, mitä marxilaisen analyysin aspekteja käytetään ja mihin. Ideologisesti ja organisatorisesti feminismin ja marxilaisuuden suhde on varsin monimutkainen, joskus ristiriitainen. Marxilaiset arvostelevat feminismiä porvarillisuudesta, tunteisiin ja arvioihin keskittymisestä, feministit syyttävät marxismin painopisteen siirtämisestä sukupuolesta luokkaan, siitä, että he eivät ylitä miesten näkemystä maailmasta.

Yksi kuumimmista keskusteluista feminismin marxilaisessa suunnassa oli kysymys "kotiäidin palkoista". Naisten kotityö voidaan tulkita tuotantoon osallistumiseksi ja naiset kotityössä lisäarvoa tuottavaksi luokaksi. Kotitaloustyön marginaalisuus kapitalismissa aiheuttaa naisten marginaalisuuden yhteiskunnassa. Yksi tapa on maksaa kotityöt. Koska kotityöt tulkitaan naisen pääasialliseksi tukahduttamiskeinoksi, niin naisen pitäisi saada ainakin palkkaa. Silloin nainen ei ole taloudellisesti riippuvainen miehestään, vaan saa valtiolta palkkaa kotitöistä. "Kotiäidin palkka" taistelun iskulauseena heijasteli feminististä ajatusta, että miehen ja naisen suhteella perheessä on sama sosiaalinen merkitys kuin työsuhteella.

Sosialistisen suunnan juuret ovat poliittisissa, älyllisissä ja sosioekonomisissa muutoksissa. joka tapahtui 1800-luvun jälkipuoliskolla Länsi-Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa. Teollisen kapitalismin leviäminen, nopea teollistuminen, kaupunkien köyhyys, muutokset perherakenteessa ja siirtyminen pois tavanomaisista taloudellisista rooleista ovat synnyttäneet sekä liberaaleja että sosialistisia vastauksia.

Kun liberaali näkemys ongelmasta korostaa sukupuoliroolien dogmatisointia ja mahdollisuuksien hylkäämistä naisten sorron pääsyinä, sosiaalinen feminismi pitää naisten osallistumista talouteen naisten sorron pääasiallisena syynä. Sosiaalifeministit pitävät yksilöä hänen sosiaalisen olemuksensa yhteydessä, osallisena erityisten sosiaalisten ja taloudelliset suhteet. Kapitalistiset suhteet itse asiassa pakottavat ihmiset kilpailemaan keskenään ja käyttämään hyväkseen toisiaan taistelussa taloudellisesta selviytymisestä.

Sosialistinen paine kapitalismiin muistuttaa feministejä kiinnittämään huomiota mekanismeihin, joilla talous luo valinnanvaraa ja mahdollisuuksia. Riistorakenteiden tuhoutuminen pehmenee (sosiaaliset seuraukset, kuten esim. köyhien feminisoituminen, palkkaerot ja palkaton työ. Sosiaalifeministit, jotka tekivät yhteiskuntaluokasta johtavan analyysikategorian, keskittyivät yhteiskunnalliseen ja taloudelliseen organisaatioon. työ kapitalistisessa järjestelmässä palkallisen ja palkattoman työn suhteesta Kaikilla naisilla on yhteinen kokemus, joka liittyy äitiyteen ja seksuaalisuuteen. Kaikki naiset tekevät kotitöitä ja heillä on vähemmän vapautta kuin miehet Naiset tekevät pitkiä päiviä ja saavat vähemmän aineellisia ja henkisiä palkkioita kuin miehet. ovat vähemmän mukana päätöksenteossa, heillä on vähemmän seksuaalista vapautta ja he nauttivat vähemmän seksuaalisesta tyytyväisyydestä.Naisten vapauttamiseksi tarvitaan paitsi taloudellisten olosuhteiden muutos, myös "lisääntymisalan" uudelleenjärjestely.Tässä mielessä tasa-arvo laajenee ei vain naisille, vaan myös miehille Tämä periaate on sittemmin yleistynyt Skandinaviassa, jossa monet miehet pitävät vanhempainvapaata.

60-luvun lopulla. Sosialistit tekivät vahvan vaikutuksen Firestonin ja Kate Milletin työstä. Naisten tukahduttaminen osoittautui liittyvän paitsi kapitalismiin, myös sukupuoleen, rotuun ja niin edelleen. Valta ja sorto alettiin nähdä patriarkaatin, rasismin ja kapitalismin aineellisten ja ideologisten olosuhteiden seurauksena.

Klassinen marxilainen feminismi näkee naisten sorron suorana seurauksena kapitalismista, joka määrittelee naiset miesten omaisuudeksi, ja myös seurauksena yleisestä hyödystä, joka piilee naisten työvoiman hyväksikäytössä. Viimeaikaiset sosiaalifeministit ovat kritisoineet perinteisiä marxilaisia feministejä keskittymisestä vain sukupuolten välisen epätasa-arvon taloudellisiin lähteisiin.

Nykyaikainen sosiaalinen feminismi keskittyy analyysinsä seuraaviin viiteen aiheeseen. Ensimmäinen on kotiäidin roolin tutkiminen. Vuonna 1969 Margaret Benston kuvaili kirjassaan The Political Economy of Women's Liberation kotityötä kriittiseksi naistyön muodoksi, koska se on sekä palkatonta, vähäarvoista että lähes näkymätöntä. Kaikki Benstonin työn herättämät lukuisat tutkimukset asettivat tavoitteekseen tunnustaa ja legitimoida perinteisen naisten kotivastuun. Kotityön tutkimuksella on ollut suuri vaikutus yleiseen mielipiteeseen naisten palkattomasta työstä.

Toinen painopistealue on keskustelu naisten suhteesta palkkatyöntekijänä. Useat tutkimukset ovat osoittaneet, että naisten määrittely ensisijaisesti vaimoiksi ja äideiksi vaikuttaa suoraan naisten toissijaisen aseman muodostumiseen työntekijänä.

Kolmas ongelmasolmu liittyy naisten ja yhteiskuntaluokan suhteeseen. Herää kysymys, mihin yhteiskuntaluokkaan naiset kuuluvat.

Perheen rooli naisten, miesten ja lasten ideologisessa sosialisaatiossa on ongelman neljäs lohko. Sosiaalifeministit harkitsivat enemmän perheiden työllistämisstrategioita korostaakseen perinteisiä arvoja ja käyttäytymismalleja.

Ja viides lohko on käytäntö, tietoisuuskasvatus ja ideologia ovat keskeisiä sosiaalisen feminismin alan tutkijoille. Nämä kysymykset muodostavat feministisen metodologian perustan. Sosiaalifeministit vaativat tarvetta kehittää vaihtoehtoisia rakenteita (väkivallan uhrien kriisikeskukset, pienyritykset, päiväkodit), jotka stimuloivat muunlaista ajattelua ja käyttäytymistä.

Marxilaisesta ja sosialistisesta ideologiasta tuli monien ryhmien ideologia 1960-luvun uudessa naisliikkeessä. 70-luvun puoliväliin mennessä sosialistiset feministit alkoivat menettää voimansa, monet marxilaiset naiset erosivat sosialistisista järjestöistä ja naisliikkeestä yleensä.

Psykoanalyyttinen feminismi

Psykoanalyysistä feministisessä tulkinnassaan, toisin kuin muut ideologiat, ei tullut perustaa erilliselle feministisen taistelun suunnalle Ranskaa lukuun ottamatta. Teoreettisessa mielessä se oli kuitenkin tärkeä sekä radikaaleille että marxilaisille. Se toimi siltana uusiin postmodernistisiin feministisiin ideologioihin 1980- ja 1990-luvuilla.

Koska psykoanalyysi tarjoaa pääsyn ihmisen psyyken tiedostamattomiin alueisiin, se voi auttaa naisia ymmärtämään paremmin elämän sekä henkilökohtaisen että poliittisen ulottuvuuden. Tämä feminismin haara, jota kutsutaan psykoanalyyttiseksi feminismiksi, keskittyy piilevään psykodynamiikkaan, jonka luonne jättää jäljen henkilökohtaisten, ihmisten välisten ja sosiaalisten suhteiden luonteeseen, alitajunnan dynamiikkaan, joka muokkaa ajatteluamme, tunteitamme ja toimintaamme. Osittain feministien kiinnostus psykoanalyysiin on perusteltua sukupuolikonstruktioiden analyysillä, jonka toteuttaa psykoanalyysi. Tämän analyysin tuloksia voidaan käyttää ymmärtämään ja muuttamaan naisten asemaa alaisina.

1960-luvulla jotkut vasemmistofeministiset teoreetikot kääntyivät psykoanalyysin puoleen ja havaitsivat, että luokkaanalogiat eivät riittäneet selittämään sukupuolisuhteiden hierarkiaa yhteiskunnassa ja että ihmisen psyyken syvemmät rakenteet oli otettava mukaan analyysiin. Julia Mitchellin Woman: The Longest Revolution (1966) ja The Women's Estate (1971) pidetään tämän feminismin klassikoina.

Naisen psykologia, joka syntyy tietyn psykoseksuaalisen kehityksen vaiheiden kautta, on varsin vakaa patriarkaalisessa yhteiskunnassa. Siksi liberaalit uudistukset voivat muuttua ulkoisia ilmentymiä"naisellisuus", mutta ei voi muuttaa naista. Talousuudistukset eivät myöskään tee miehistä ja naisista tasa-arvoisia kumppaneita, sillä eriarvoisuus piilee ihmisen psyyken syvissä kerroksissa. "Mitchellille patriarkaatti on ihmisyhteiskuntaa, patriarkaatin tuhoaminen on ainoan tuntemamme ihmisyhteiskunnan tuhoamista." Patriarkaatti ja kapitalismi ovat kaksi itsenäistä järjestelmää. Marxismin avulla voit tuhota kapitalismin. Epäselväksi jää kuitenkin, voidaanko psykologiseen sfääriin juurtunut patriarkaatti tuhota psykoanalyysin avulla ja onko "tajunnan vallankumous" mahdollinen.

Psykoanalyysiin siirtyminen ei ollut helppoa, koska feminismi käsitteli sitä alun perin ambivalentisti. Freudia kritisoitiin teeseistä naisen kateudesta miestä kohtaan, naisen alemmuudentunteesta, biologisesta determinismistä. Freud piti naista riippuvaisena, irrationaalisena, emotionaalisena, passiivisena, masokistisena.

Vaikuttavin feministinen psykoanalyyttinen teoria Yhdysvalloissa on Doroga Dinnerstein (1976) ja Nancy Chodorov (1978). Molemmat tulivat psykoanalyyttisesta koulukunnasta nimeltä "objektisuhdeteoria", jonka Melanie Klein (1957) perusti. D. W. Winicott (1965) ja muut. Objektisuhdeteoreetikot arvostelevat Freudin ennakkokäsityksiä isän roolista, johon psykoanalyysi keskittyy enemmän kuin varhaiseen äidin ja lapsen väliseen suhteeseen. Dinnerstein ja Khodorov ymmärtävät sukupuolen vaikutuksena seksuaalisesta työnjaosta, joka syntyy siitä, että nainen on lapsen ensimmäinen kasvattaja. Molempien tutkijoiden mukaan kuvitteellinen pelko kaikkivoipaa äitiä kohtaan määrittää ainakin joidenkin miesten naisen hylkäämisen.

Feministinen teoria käytti psykoanalyysiä etsiessään vastausta kysymykseen sukupuolten välisen epätasa-arvon taustalla olevista syistä yhteiskunnassa yrittäen tunnistaa ne tiedostamattomuuden, emotionaalisen ja seksuaalisen kerrokset, jotka ovat kaikissa ihmisissä. Feministit ymmärsivät psykoanalyysin menetelmänä ja teoriana tutkia, kuinka kehitämme ja käytämme tiedostamattomia fantasioitamme ja kuinka rakennamme ja rekonstruoimme menneitä kokemuksiamme nykyisyydessä.

Feministinen separatismi

Lesbofeminismi ja kulttuurifeminismi ovat kahden tyyppistä feminististä separatismia, jotka puoltavat jonkin naismaailman luomista, jossa naiset ovat "kiinnittyneitä" toisiinsa. "Lesboseparatismin ilmaantuminen ei määrittele lesboa vain kahden naisen henkilökohtaiseksi päätökseksi, vaan myös ulkoiseksi merkiksi patriarkaalisten seksuaalisuuden muotojen sisäisestä kieltämisestä." Toinen suosittu patriarkaatin vastarintastrategia, kuten P. Elliot ja N. Mendell kirjoittavat, tähtää sosiaalisten suhteiden uudelleenmäärittelyyn luomalla sellaisia kulttuureja, joissa naiset olisivat keskipisteessä. Feministinen taide, henkisyys, keittiö, ekologia, lisääntyminen, äitiys, naisosuuskunnat, kerhot jne. - Kaikki tämä on naisliikkeen tuotetta.

Antirasistinen feminismi

Radikaalifeminismin kritiikki on esittänyt kysymyksiä siitä, ketä ja mihin radikaalifeministit viittaavat puhuessaan naisesta, kokemuksesta ja yksilön politiikasta? Feminismi jättää syrjään ajatuksen yhtenäisestä naisen identiteetistä ja ajatuksen naisen singulaarisuudesta ja siirtyy ajatukseen erilaisista naisen näkökulmista.

Värilliset naiset olivat ensimmäisten joukossa, jotka käsittelivät naisten kokemusten monimuotoisuutta ja kritisoivat liberaalia, sosiaalista ja radikaalia feminismiä siitä, että se jätti huomiotta rodun sorron ja analyysin kategoriana. Aikaisemmat feministiset teoriat lähtivät niin sanotun "valkoisen" miehen lähtökohdista. Valkoisten heteroseksuaalisten keskiluokkaisten naisten kokemus hyväksytään tässä mallissa normiksi, kun taas mustien, alkuperäiskansojen ja muiden etnisten ryhmien erityinen kokemus jätetään huomiotta.

Feminismi väittää vapauttavansa kaikki naiset, mutta ottaa huomioon valkoisen naisen kokemuksen universaalina sosiaalisena normina. Siten feministiset teoriat jäävät epätäydellisiksi ilman analyysiä rodun ja seksuaalisuuden risteysalueista.

Postmoderni feminismi

Suuri osa nykyajan feminismin keskustelusta koskee sitä, pitäisikö feminismin integroitua postmoderniin teoriaan, kulttuuriin ja politiikkaan, ja jos, niin missä määrin.

1980-luvun puolivälistä lähtien yhä useammat feministit, jotka ovat tutkineet postmodernismin vaikutuksia feminismin vuoksi, ovat keskustelleet yhteisestä perustastaan ja jopa kuvailleet omia teorioitaan postmodernistiksi. Linda Nicholson antologiassa Feminism/Postmodernism väittää, että feminismi on luonut oman kritiikkinsä tieteellistä rationaalisuutta, objektiivisuutta ja autonomista persoonallisuutta kohtaan maskuliinisina rakenteina. Lisäksi naiset väri ja naiset kehitysmaat niitä "valkoisen" feminismin suuntauksia, jotka pyrkivät yleistämään rajoitetusta näkökulmasta, kritisoitiin. Tällainen kritiikki, joka seurasi myös lesbot, naiset vammainen ja työväenluokan naiset ovat johtaneet feminististen ydinkäsitteiden uudelleenmäärittelyyn, mikä puolestaan on johtanut siihen, että työtä tehdään historiallisesti ja kulttuurisesti erityisellä tavalla.

Monet feministit suhtautuvat vihamielisesti postmodernismiin ja kutsuvat sitä patriarkaaliseksi keinoksi vaientaa naiset, kun he ovat paremmin kuin koskaan valmiita puhumaan.

Postmodernismin kritiikissään Christina Di Stefano mainitsee neljä pääfeminististä väitettä postmodernismille: Ensinnäkin postmoderni ilmaisee äänestäjien suurimman osan (valkoiset, etuoikeutetut miehet teollistuneessa lännessä) asemaa ja tarpeita ja toiseksi esineitä. monenlaisia kriittinen pyrkimys oli sama erityinen äänestäjäryhmä. Kolmanneksi, valtavirrassaan postmodernismi on ollut sokea ja välinpitämätön sukupuolikysymyksille; Neljänneksi on mahdotonta kuvitella, että vakavasti otettu postmoderni projekti muotoilisi feminististä politiikkaa.

Naisliike sellaisenaan syntyi vasta viime vuosisadalla, vaikka naisten mielenosoituksia on ollut ennenkin. Protestit olivat luonteeltaan yksilöllisiä: nainen käyttäytyi eri tavalla kuin yhteiskunnallinen sopimus määrää, ja tätä pidettiin poikkeamana (usein henkisenä): esimerkiksi lesbo, tietoinen kieltäytyminen synnyttämästä lapsia, poikkeava käyttäytyminen jne.

Näin cat_gekatan artikkelin, siellä on myös lähde, mutta sivusto on outo ja automaattisesti soivan musiikin kanssa, suosittelen syöttämistä huolellisesti.

Liberaali feminismi asettaa miehet ja heidän tarpeensa keskipisteeseen jättäen naiset taustalle; se lakkaa olemasta naisten edistymistä edistävä liike, ja siitä tulee yksilöiden etua edistävä liike.

Rehellisesti sanottuna en voi sanoa, milloin tarkalleen aloin noudattaa liberaalin intersectional feminismin filosofiaa. Se oli vain osa minunajatusprosessi ja elämä (online ja offline) yleensä. Tilasin blogit ja sivut. Jätä kommentteja ja lähetä uudelleen. Ehdotin, että ihmiset tarkistavat etuoikeutensa, väitin, että myös miehet tarvitsevat feminismiä. Liberaali feminismi oli ainoa feminismi, josta tiesin. Itse asiassa en ole koskaan kutsunut itseäni liberaaliksi feministiksi. Kutsuin itseäni "feministiksi", jolla ei ollut aavistustakaan muiden tyyppien olemassaolosta.

Kun muisto tästä kokemuksesta on tuoreena, yritän kuvailla liberaalifeministien asemaa omalla esimerkilläni, ja sitten kerron kuinka ja miksi muutin mieleni.

Liberaalisen intersectional feministin ajattelutapa

Valinta voimaantumisena

Jokainen valinta on hyvä ja oikea, jos teet sen itse. Virasto on tärkein asia. Meidän ei pitäisi koskaan kyseenalaistaa toisen henkilön valintaa. Puolustamme viimeiseen asti jokaisen luovuttamatonta oikeutta tehdä omat valintansa ja tuomitsemme jokaisen, joka yrittää alistaa tämän valinnan analyysiin laajemmassa kontekstissa. Kaikki oletusvalinnamme ovat feministisiä, koska olemme naisia ja valitsemme. Siksi [valitseminen] pukeutua korkoihin ja ryhtyä seksityöntekijäksi on feminististä. Jokainen, joka yrittää käsitellä ongelmaa järjestelmällisesti, on vaiennetaan yksilöllisen valinnan suojelemiseksi.

Ja koska kaikki valinnat ovat hyviä ja feministisiä, olen erehtymätön riippumatta siitä, mitä valitsen. Tämä on minun oikeuteni, eikä kukaan voi viedä sitä pois. Se on yksilön voimaannuttamisen ja vakuuttamisen teko.

itsensä tunnistaminen

Jokaisella on oikeus tunnistautua, eikä kenelläkään ole oikeutta epäillä toisen henkilöllisyyttä. Identiteetti on sisäinen ja synnynnäinen, sitä ei voi muuttaa. Identiteetti on se, kuka todella olet ja kuka olet aina ollut; hän on muuttumaton.

Toisen henkilöllisyyden epäilyä ei voida hyväksyä missään olosuhteissa. Jokaisen tulee uskoa identiteettien olemassaoloon ja tunnistaa ne. Ne, jotka kategorisesti kieltävät henkilöllisyytensä, vaiennetaan.

Olen se, jonka sanon olevani. Olen se, jonka tunnen. Kaikkien muiden on hyväksyttävä minut. Minusta tuntuu, että saan voimaa.

Etuoikeudet ja niiden tarkistaminen

On olemassa valtava ja monimutkainen etuoikeusjärjestelmä. Olemme kaikki jollain tavalla etuoikeutettuja ja toisilla emme etuoikeutettuja. Jokaisen tehtävänä on toteuttaa omat etuoikeutensa ja auttaa tunnistamaan muiden etuoikeudet. Etuoikeutettujen ei pitäisi tuomita vähemmän etuoikeutettuja. Esimerkiksi, valkoinen nainen ei pitäisi kyseenalaistaa mustan naisen kokemusta tai valintaa. Etutyyppejä ovat (mutta eivät rajoitu): miesten etuoikeudet, valkoiset etuoikeudet, hetero-etuudet, ohuet etuoikeudet, ei-vammaisten etuoikeudet, taloudelliset etuoikeudet, cis-oikeudet.

Olen tietoinen etuoikeuksistani ja tunnustan ne. Jos ihmiset eivät ymmärrä etuoikeuksiaan, osoitan siitä heille. Tunnen olevani ylivoimainen, olen erittäin tyytyväinen itseeni, koska suojelen haavoittuvimpia. Kunnioitan minua vähemmän etuoikeutettuja, enkä anna kenenkään arvostella heitä tai kyseenalaistaa heidän kokemuksiaan. Koska olen cis, en voi kyseenalaistaa mitään transihmisten kokemuksiin liittyvää. Olen parempi kuin ihmiset, jotka eivät tunnusta etuoikeuksiaan.

Feminismi kuuluu kaikille

Feminismi ei sulje ketään pois. Meillä on paikka kaikille. Uskomme, että myös miehet tarvitsevat feminismiä. Jokainen, joka uskoo tasa-arvoon, on feministi, vaikkei he sitä tietäisi tai kutsuisi itseään sellaiseksi. Naisasiat eivät ole feminismin keskeisiä asioita, eikä niiden pitäisi olla. Meidän kaikkien on oltava tasa-arvoisia.

Olen avoimempi ihminen kuin useimmat ihmiset, ja kyllä, tunnen itseni paremmaksi. Minusta tuntuu, että autan kaikkia, vaikka he eivät tietäisikään tarvitsevansa apuani.

Sukupuoli

Ihmisen sukupuoli on sisäinen ja loukkaamaton. Se on kaikkivaltiaan identiteettimme perusta. Sukupuoli on yksinkertaisesti luontainen tieto siitä, kuka olet. Sukupuoli-identiteettiä pidetään muuttumattomana. Sukupuoli ja sukupuoli eivät välttämättä täsmää. Sukupuoli, jonka transihminen tällä hetkellä ilmoittaa, on hänen ainoa sukupuolensa, vaikka hän olisi elänyt koko elämänsä tähän asti eri sukupuolessa. Transnaiset ovat naisia. Transnaiset ovat haavoittuvimpia naisia, heitä tapetaan ja sorretaan enemmän kuin muita. Siksi meidän on ensin suojeltava heitä ja vasta sitten muita naisia. Cis-naiset eivät saa missään tapauksessa sulkea pois transnaisia tai kyseenalaistaa [heidän olemassaoloaan]. Se on yhtä mahdotonta kuvitella kuin valkoiset naiset mustat naiset pois lukien.

hyväksyn kaikki. Olen hyvä ja avoin ihminen. Olen suvaitsevainen toisin kuin muut ihmiset.

Kaikki hajoaa

Kannatin näitä ajatuksia viime kevääseen asti. Se oli hyvä minulle, olin kiireinen laskeessani etuoikeuksiani ja etsimässä vähemmän etuoikeutettuja. Tein valinnan ja puolustin muiden oikeutta tehdä niin. Mutta yksi asia ei antanut minulle lepoa. Oli jotain mitä en ymmärtänyt:

"Mikä on nainen?"

En voinut lakata ajattelemasta sitä. Kysyin ystäviltä yksityisesti ja huomasin, että monet olivat yhtä hämmentyneitä. Kuulin jatkuvasti "transnaiset OVAT NAISIA" ja yritin selvittää, mitä se tarkoittaa. Luulin, että minussa oli jotain vialla, koska en heti ymmärtänyt. Ehkä syvällä sisimmässäni en ole suvaitsevainen? Tunsin tekeväni jotain väärin, vaikka vain ajattelin sitä, mutta en voinut lopettaa.

Esitin tämän kysymyksen vapisten joka kerta, mutta saamani vastaukset eivät tyydyttäneet minua. Ihmiset vastasivat: "No, mistä sinä tiedät, että olet nainen?" Auttamisen sijaan nämä vastaukset hämmentävät minua entisestään. Minulla oli vastaus, mutta minua opetettiin olemaan koskaan puhumatta siitä: "Tiedän, että olen nainen kehoni takia: minulla on häpy, kohtu, rinta. Tiedän, koska minulla on kuukautiset ja voin tulla raskaaksi." En löytänyt ainuttakaan merkkiä, paitsi ruumiin, joka tekisi ihmisestä naisen.

Naisella on oikeus olla kuka hän haluaa, pukeutua mitä haluaa ja rakastaa ketä haluaa. Se voi olla naisellinen tai ei. Vaaleanpunainen mekko ei lisää naisellisuutta, kuten mukavat kengät eivät vähennä sitä.

Katselin tuolloin uutisissa transnaisia ja ajattelin, että jos naisena oleminen tarkoittaa naissukupuoliroolia, niin ehkä he ovat naisia, mutta minä en ole. Laverne Cox on varmasti paljon enemmän linjassa stereotyyppisen naisellisuuden kanssa kuin minä. En kuitenkaan halunnut muuttaa vartaloani ja minua pidettiin miehenä. Kesti vuosia hyväksyä ja rakastaa naisvartaloani sellaisena kuin se on. Oman kehon hyväksyminen on ollut todella vapauttava hetki elämässäni, ja kyllä, kehossani on naispuolisia osia. Ja yhtäkkiä kävi ilmi, että kunnioituksesta transnaisia kohtaan on kiellettyä sanoa, että olet nainen. Ja koska olin "cis", eli sortaja, minua kiellettiin esittämästä kysymyksiä.

Mutta päätin kuitenkin selvittää sen. Aloin kysellä feminististen Facebook-sivujen risteykseen liittyviä kysymyksiä, kun törmäsin johonkin, jota en ymmärtänyt. "Jos nainen voi olla mitä haluaa ja hänellä on myös penis, eikö se tarkoita, että sana itse muuttuu merkityksettömäksi?" Millaista on tuntea itsensä naiseksi? "Jos nainen tuntee itsensä mieheksi, eikö se tee ajatusta raskaudesta mahdottomaksi?" Esitin nämä ja monet muut kysymykset. Kysyin nerokkaasti, vilpittömästi, ilman pahantahtoisuutta, yrittäen olla tahdikas. Halusin todella ymmärtää. Halusin toteuttaa "cis-etuoikeuteni".

Pian sen jälkeen, kun aloin esittää kysymyksiä, minulle tapahtui seuraavaa. Minua kutsuttiin "TERFiksi" (trans-eksklusiivinen radikaali feministi). En tiennyt silloin mitään radikaalifeminismistä. He sanoivat minulle: "Nainen on se, joka kutsuu itseään naiseksi!" Tämä vain hämmensi minua enemmän. Ajattelin sanaa "cis" ja päätin, että tämä sana ei koske minua, koska en tunnista itseäni sukupuoleen. Minulle kerrottiin, että sanan "cis" kieltäminen oli kuin "raastimen ajamista transnaisen eteen". Minua käskettiin kouluttamaan itseäni. "Emme ole täällä opettamassa sinua." Kommenttini poistettiin ja profiilini estettiin monilta sivuilta, joista joitain olen seurannut vuosia.

Tästä huolimatta jatkoin vastausten etsimistä kysymyksiin, mutta nyt etsin jotain uutta. Etsin tietoa termistä "radikaali feminismi". Etsitään keskusteluryhmiä. Opin ajatuksen sukupuolesta sosiaalisena konstruktiona ja kaikki loksahti paikoilleen. Siinä oli merkitystä. Löysin vihdoin ihmisiä, jotka vastasivat kysymyksiini, neuvoivat kirjoja, blogeja, artikkeleita. vihdoin ymmärsin.

Minun kanssani kaikki oli hyvin. En ollut enää liberaali feministi.

Aukkojen täyttäminen

Olen edelleen ymmärtämässä tätä kaikkea. En aio nyt selittää radikaalifeminististä filosofiaa, koska on enemmän asiantuntevia naisia, jotka jo tekevät sitä. On kirjoja. Sanon, että keskusteltuani liberaalifeministien kanssa odotin, että radikaalifeministit ovat katkeroituneita fanaatikkoja. Mutta se ei ole. Melkein jokainen tapaamani radikaali feministi haluaa tehdä maailmasta paremman paikan kaikille, mutta erityisesti naisille. He eivät pakota naisia olemaan hiljaa kokemuksistaan.

Kun katson taaksepäin, ymmärrän, miksi liberaali feminismi petti naiset ja petti minut. Liberaali feminismi asettaa miehet ja heidän tarpeensa keskipisteeseen jättäen naiset taustalle; se lakkaa olemasta naisten edistymistä edistävä liike, ja siitä tulee yksilöiden etua edistävä liike.

Liberaali feminismi ei käytännössä tunnista edeltäjiensä teoksia. Minulla ei ollut vastausta toiseen minua vaivanneeseen kysymykseen: "miksi kaikki on niin kuin on?" Vastaukset ovat olleet saatavilla koko tämän ajan ja ovat odottaneet lukemistaan. Niin paljon on jäljellä feministisista edeltäjistämme, mutta sen sijaan, että niitä tutkittaisiin, heidän kirjoituksiaan ei huomioida eikä niitä oteta huomioon. Lukiessani Gerda Lernerin "" opin enemmän kuin koko ajan, että olin liberaali feministi.

Liberaali feminismi ei yleensä tunnusta sortojärjestelmän olemassaoloa eikä pidä naisia luokkana. Jokainen ihminen on omassa erillisessä, ainutlaatuisessa kuplassaan eikä voi yhdistyä muiden kanssa millään ryhmällä, sitä ei voida tarkastella historiallisessa kontekstissa. Painopiste on aina eroissa, ei yhteisessä naiskokemuksessamme yhteiskunnassa, jossa naiset ovat miehiä huonompia.

Liberaali feminismi ei koskaan puhu siitä, kuka hyötyy järjestelmästä. Miesten etuoikeus on vain asia, joka miesten on tarkistettava; mutta kukaan ei väitä, että miesten etuoikeudet liittyvät naisten alistukseen. Kukaan ei sano, että kaikki eivät voi olla tasa-arvoisia miesten kanssa. Ei voi olla miesten luokkaa vastaavaa luokkaa ilman alisteisen luokan, joka nyt on naisia, työtä ja tukea.

Liberaali feminismi ei hyväksy sitä, että valintoja ei tehdä tyhjiössä. Meidän pitäisi tehdä parhaamme nykymaailmassa, mutta se ei tarkoita, että jokainen valinta olisi hyvä. Naiset valitsevat jatkuvasti pienemmän pahan, emmekä usein halua olla ylpeitä siitä. Monissa tapauksissa, jos meillä olisi toinen vaihtoehto, valitsisimme sen. Liberaali feminismi ei pysty näkemään valintojamme laajemmassa kontekstissa, joten vaikka se on yksilölle hyvä lyhyellä aikavälillä, se ei voi muuttaa järjestelmää kokonaisuutena. Liberaalifeminismi pettää heikoimmassa asemassa olevat naiset, jotka tarvitsevat yksittäistä toimijaa.

Ja mikä tärkeintä, liberaali feminismi pettää naiset, koska se pitää meidät hiljaa. Emme saa puhua kehostamme ja kokemuksistamme. Sen sijaan meidän on otettava huomioon muut, erityisesti miehet.

Oli hetki, jolloin melkein menetin uskoni feminismiin. Eräänä päivänä sanoin: "Riittää!" - ja poisti kaikki sivut ja blogit kirjanmerkeistä. Mutta tämä ei ollut loppu. Nyt minua ympäröivät koulutetut naiset, jotka ovat tiedon ja kokemuksen lähde. Joskus he hämmentävät minua ymmärryksensä syvyydellä. Mutta tunnen inspiraatiota. En ole enää yksinäinen nainen merkityksettömien sääntöjen maailmassa.

Tutkin tapoja tuntea maailma, jotka tarjoavat laajemman selityksen. Heräsin ja minulla on paljon luettavaa.

Minun feminismi ei koskaan sulje naisia.

Koodi upotettavaksi verkkosivustolle tai blogiin.

Sukupuoliepätasa-arvo

feministi teoreettinen lähestymistapa sukupuolten välisen epätasa-arvon kannalta sille on ominaista neljä näkökohtaa. Ensinnäkin miehet ja naiset eivät ole vain erilaisissa, vaan myös eriarvoisissa tehtävissä yhteiskunnassa. Tarkemmin sanottuna naiset saavat vähemmän aineellisia resursseja, heillä on vähemmän sosiaalinen asema, vähemmän valtaa ja mahdollisuuksia itsensä toteuttamiseen kuin miehillä, joilla on sama sosiaalinen asema - perustuipa se sitten luokkaan, rotuun, ammattiin, etniseen, uskonnolliseen, koulutukselliseen, kansalliseen tai mihin tahansa muuhun yhteiskunnallisesti merkittävään tekijään. Toiseksi tällainen eriarvoisuus johtuu yhteiskunnan organisoinnista, ei mistään merkittävistä biologisista tai henkilökohtaisista eroista naisten ja miesten välillä. Kolmanneksi, vaikka ihmiset eroavat toisistaan kykyjensä ja ominaisuuksiensa suhteen, ei ole olemassa luonnollisia eroja, jotka erottaisivat mies- ja naissukupuolen. Päinvastoin, kaikki ihmiset tarvitsevat vapautta itsensä toteuttamisessa ja joustavuutta, joka auttaa heitä sopeutumaan olosuhteiden olosuhteisiin tai rajoihin, joissa he ovat. Sukupuolten välisen epätasa-arvon sanominen tarkoittaa, että naisilla on asemansa perusteella vähemmän mahdollisuuksia kuin miehillä täyttää sama itsensä toteuttamisen tarve. Neljänneksi kaikki epätasa-arvoteoriat olettavat, että sekä miehet että naiset reagoivat tasa-arvoisempiin sosiaalisiin rakenteisiin ja tilanteisiin riittävän kivuttomasti ja orgaanisesti. Toisin sanoen väitetään, että tilannetta on mahdollista muuttaa. Tässä sukupuolten eriarvoisuuden teoreetikot ovat eri mieltä sukupuolieroteorian kannattajien kanssa, jotka näkevät sosiaalisen elämän niin, että sukupuolten väliset erot ovat syystään riippumatta vakaampia, syvemmälle persoonallisuuksiin tunkeutuvia eivätkä helposti muutu.

Sukupuolten välisen epätasa-arvon teoria on selkeimmin ilmentynyt liberaalin feminismin muodossa, jonka kannattajat uskovat, että naiset voivat vaatia tasa-arvoa miesten kanssa, koska tietoisen henkisen toiminnan kyky on ihmisessä luontainen, ja myös siksi, että sukupuolten välinen eriarvoisuus on seurausta patriarkaalinen ja syrjivä työnjaon malli. Sukupuolten välinen tasa-arvo voidaan heidän mielestään saavuttaa työnjaon muutoksilla, jotka toteutetaan muuttamalla keskeisiä instituutioita - laki, työ, perhe, koulutus ja joukkotiedotusvälineet (Bern, 1993; Epstein, 1988; Friedan, 1963; Lorber , 1994 Rhode, 1997).

Historiallisesti liberaalin feminismin ensimmäinen elementti on sukupuolten tasa-arvon vaatimus. Keskeinen asiakirja tämän vaatimuksen ymmärtämiseksi on "tunteiden julistus", jonka julisti taistelun ensimmäinen kongressi.

Women of Women, pidettiin Seneca Fallsissa, New Yorkissa, vuonna 1848. Itsenäisyysjulistusta vertaillen, allekirjoittajat julistivat: "Pidämme itsestäänselvyytenä totuutena, että kaikki miehet ja naiset ["ja naiset" lisätään] on luotu tasa-arvoisiksi; että luoja on antanut heille tiettyjä luovuttamattomia oikeuksia; että näiden oikeuksien joukossa ovat elämä, vapaus ja onnen tavoittelu; että näiden oikeuksien suojelemiseksi perustetaan hallituksia ["miesten keskuudessa" jätetty pois], jotka saavat oikeuden hallita hallittujen suostumuksella. Sitten he jatkavat samaan tapaan vahvistaen oikeutta vallankumoukseen, kun "kaikenlainen hallitusmuoto tulee tuhoisaksi näiden päämäärien saavuttamiseksi". Ottamalla käyttöön tällaisen ideologian naisliike määritteli vaatimuksensa sulauttaa älylliset keskustelut valistuksen, amerikkalaisen ja Ranskan vallankumoukset ja abolitionistinen liike. Näiden aikakausien liikkeet vaativat, että kaikkien ihmisten oikeudet ovat samat ja perustuisivat luonnonlakiin ja ihmisen kykyyn rationaaliseen ja henkiseen toimintaan. Lakien, jotka kieltävät naisilta oikeuden onneen, sanottiin olevan "luonnon suuren määräyksen vastaisia ja ... laittomia". Siellä kehotettiin muuttamaan lakeja ja tapoja, jotta naiset voisivat ottaa tasa-arvoisen aseman miesten kanssa yhteiskunnassa. Hallitukset kieltävät nämä oikeudet, vakiintuneet miehet, rikkoo luonnonlakia ja on patriarkaalisen ideologian tyrannimainen pakottaminen, mikä vahvistaa sukupuoleen perustuvaa syrjintää. Tämän perustavanlaatuisen asiakirjan ydin on, että se arvioi naista kodin ja perheen ulkopuolella ja näkee hänet itsenäisenä yksilönä, jolla on luovuttamattomat oikeudet (DuBois, 1973/1995).

Liberaali feminismi perustuu seuraaviin uskomuksiin: 1) kaikilla ihmisillä on tiettyjä luovuttamattomia ominaisuuksia - kyky rationaaliseen, henkiseen toimintaan ja itsensä toteuttamiseen; 2) näiden kykyjen käyttöä voidaan suojata yleismaailmallisten oikeuksien lainsäädännöllisen tunnustamisen kautta; 3) miesten ja naisten välinen sukupuoleen perustuva epätasa-arvo on itse asiassa sosiaalinen rakennelma, joka ei ole juurtunut "luontoon"; 4) tasa-arvon toteutumiseen tähtääviä yhteiskunnallisia muutoksia voidaan toteuttaa järjestämällä vetoamalla yleisön älylliseen osaan ja käyttämällä valtion kykyjä. Nykyaikainen feministinen diskurssi on laajentanut näitä argumentteja ottamalla käyttöön käsitteen "sukupuoli" keinona ymmärtää kaikkia sosiaalisesti rakennettuja piirteitä, jotka rakentuvat sukupuoli-identiteetin ympärille ja joita käytetään luomaan ihmisissä eriarvoisuutta jakamalla heidät miehiin ja naisiin (esim. Lorber, 1994; Ferree, Lorber ja Hess , 1999). Globaali feminismi on myös vaikuttanut feministisen keskustelun kehitykseen, rasismin torjuntaan Pohjois-Amerikassa ja "naisten ihmisoikeuksien" puolustamiseen kaikkialla. Tätä keskustelua heijastavista perustavanlaatuisista lausunnoista on tullut sellaisia asiakirjoja kuin kansallisen naisten oikeuksien järjestön aielause ja Pekingin julistus. Nämä lausunnot perustuvat ihmisten tasa-arvoteoriaan, jota viranomaisten - paikallistason, kansallisen, kansainvälisen - tulee kunnioittaa. Näitä väitteitä on tarkasteltu uudelleen oikeistopoliitikkojen kanssa käydyissä keskusteluissa lisääntymisvapaudesta (Bordo, 1993; Pollitt, 1990; Solinger, 1998) postmodernistien kanssa käydyissä keskusteluissa

oikeusperiaatteiden muotoilemisen mahdollisuudet ja hyödyllisyys (Green, 1995; Phillips, 1993: Williams, 1991), ja myös astui feministisen diskurssin järjestelmään liberaalin demokratian teorian ja käytännön sukupuoliluonteesta (Napeu, 1996; Hirschmann & Di Stefano, 1996; Pateman, 1989; Phillips, 1993).

Liberaalin feminismin kannattajat, jotka selittävät sukupuolten välistä epätasa-arvoa, tutkivat neljän tekijän roolia: sukupuolen sosiaalinen konstruktio, sukupuolten välinen työnjako, julkisen ja yksityisen sektorin oppi ja käytäntö sekä patriarkaalinen ideologia. Työnjako sukupuolen mukaan nykyaikaisissa yhteiskunnissa johtaa tuotantokentän alajakoon sekä sukupuolen että "julkisten" ja "yksityisten" sfäärien jakautumisen kannalta. Naisille osoitetut tehtävät liittyvät ensisijaisesti jälkimmäisiin, kun taas miehillä on etuoikeutettu pääsy julkiselle alueelle (liberaalin feminismin kannattajat näkevät sen todellisten palkkioiden keskipisteenä sosiaalinen elämä, - raha, valta, merkittävä asema, vapaus, kasvumahdollisuudet ja korkea itsetunto). Naisten pääsy julkiselle alueelle on epäilemättä naisliikkeen, samoin kuin liberaalin feminismin ja feministisen sosiologian voitto, samoin kuin se, että naiset vaativat miehiltä tiettyjä apua yksityiselle puolelle rajoittuvassa työssä. Naisten elämässä näiden kahden alueen välinen suhde on erityinen rooli (suuremmin kuin miesten elämässä), mutta molemmat alueet muodostuvat silti patriarkaalisen ideologian ja sukupuolisyrjinnän pohjalta, mikä on yleistä. jopa nykymediassa. joukkotiedotusvälineet(Davis, 1997). Toisaalta naiset löytävät paikkansa julkisilla toiminta-alueilla - koulutuksessa, työssä, politiikassa - ja julkisessa tilassa, jossa syrjintä, syrjäytyminen ja seksuaalinen häirintä ovat vielä varsin todellisia (Benokraitis, 1997; Gardner, 1995; Hagan & Kay, 1995; Reskin & Padovic, 1994; Ridgeway, 1997). Toisaalta palatessaan kotiin töistä, joista he saavat rahaa, naiset löytävät itsensä yksityisestä tilastaan ja tuntevat olevansa siellä "ajan paineessa"; tämä on heidän "toinen muutos" - kodin ja lasten hoito, joka on inspiroitunut aktiivisen äitiyden ideologiasta (Hays, 1996; Hochschild, 1989, 1997). Tämä johtaa monimutkaisten erilaisten jännitysten kudosten syntymiseen, joita nykyaikainen feministinen teoria yrittää ymmärtää päällekkäisyyden erityispiirteet. Yksityisen piirin sanelemat vaatimukset estävät naisten kilpailukyvyn ilmentymistä uralla ja ammattialalla(Waldfogel, 1997). Patriarkka esittää ankaria ehtoja, jotka sanelevat etusijalle täyden antamisen julkisella alueella, mikä lisää kotitöiden aiheuttamaa stressiä, vähentää sekä ajan että energian resursseja. Tämä puolestaan lisää entisestään naisille asetettuja vaatimuksia taloudenhoidossa (Hochschild, 1997). Naisten ideologinen sitoutuminen yksityiseen järjestykseen luontaiseen toimintaan - hoitoon, emotionaaliseen tukeen, tavanomaisen järjestelmän ylläpitämiseen ja vakauteen - määrää sen, että heiltä ja sosiaalisissa puitteissa odotetaan tekevän ylimääräistä ja epätasaisesti palkattua työtä, jossa nämä "naiset" taidot ilmentyvät ja tarjotaan työmarkkinoilla (Adkins, 1995; Pierce, 1995). Patriarkaalinen malli ammatillista toimintaa ja taloudenhoito

hänen perheensä jättää yksinhuoltajaäidin, talon elättämiseen pyrkivän naisen ja lapset, ilman rahaa tienaavan miehen apua, jättää hänet tilanteeseen, jossa taloudellinen riski on valtava. Tästä on tulossa yksi kasvavan "köyhyyden feminisoitumisen" tekijöistä: nainen yleensä ansaitsee vähemmän kuin mies; yksinhuoltajaäidin asemasta tulee epävarma, koska hänellä on tiukat kotivelvollisuudet; ja tällä alueella on vähemmän mahdollisuuksia muutokseen (Edin & Lein, 1997; Harris, 1996).

Yksi liberaalifeministien huomioimista kysymyksistä sukupuolten eriarvoisuutta analysoidessaan on kysymys tasa-arvosta avioliitossa. Tämä aihe klassisen muotoilun antaa Jessie Bernard tutkimuksessaan The Future of Marriage (Bernard, 1972/1982). Hän näkee avioliiton sekä asenteiden ja ihanteiden kulttuurisena järjestelmänä että institutionaalisena roolien ja normien järjestelynä sekä tiettyjen naisten ja miesten monimutkaisena vuorovaikutuksena. Kulttuurissa avioliitto on idealisoitu: se esitetään naisten kohtalona ja itsensä toteuttamisen lähteenä; sekoitus pyhitettyä perinnettä: kodinomaisuus, vastuu ja rajoitukset miehille; ja koko amerikkalaiselle yhteiskunnalle tasa-arvoinen side miehen ja vaimon välillä. Instituutiona avioliitto antaa aviomiehen roolin auktoriteetiksi ja vapaudeksi, ja itse asiassa velvollisuuden ylittää sisäisen järjestyksen rajat. Tähän on lisätty ajatus miesten seksuaalisesta paremmuudesta ja miesten voimasta. Näin ollen vaimoja määrätään olemaan mukautuvia, alistuvia, valmiita antamaan itsensä ja keskittymään yksinomaan tietyn kotitalouden asioihin ja tarpeisiin. Siten itse asiassa avioliittoinstituutissa on kaksi tyyppiä. Ensinnäkin kyseessä on miehen avioliitto, jossa aviomies uskoo saaneensa raskaan taakan ja useita rajoituksia, samalla kun hän nauttii valtaa, itsenäisyyttä ja oikeutta koti-, tunne- ja seksuaaliseen palveluun vaimoltaan, mikä on vakiintuneiden normien määräämä. Toiseksi tämä on naisavioliitto, jossa vaimo vahvistaa kulttuurissa vallitsevan itseoivalluksen teesin, kun taas todellisuudessa hänen asemaansa leimaa anarkia ja riippuvuus, velvollisuus tarjota kotimaisia, tunne- ja seksuaalisia palveluita. on määrätty toteuttamaan, ja siksi "hävittää" itsenäisyyden, joka hänellä oli ennen avioliittoa. Tämän tilan seuraukset näkyvät stressissä. klo naimisissa naiset, riippumatta siitä, mitä he sanovat itsensä toteuttamisesta, ja naimaton miehet, sanoivat mitä tahansa vapaudestaan, kokivat korkeaa stressitasoa kaikilla alueilla, mukaan lukien nopea syke, huimaus, päänsärky, pyörtyminen, painajaiset, unettomuus ja hermoromahduksen pelko. Mitä tulee naimaton naiset riippumatta siitä, tuntevatko he sosiaalista stigmaa tai eivät naimisissa miehet, nämä kategoriat osoittavat alhaista stressiä kaikissa asennoissa. Siten avioliitto on hyvä miehille ja huono naisille, ja se lakkaa olemasta vaikutukseltaan niin epätasa-arvoinen vasta, kun parit tuntevat olevansa riittävän vapaita yhteiskunnallisten instituutioiden asettamista rajoituksista ja valitsevat yksilöllisiin tarpeisiinsa ja persoonallisuuksiinsa parhaiten sopivan avioliiton tyypin. ominaisuuksia. Äskettäin on väitetty, että vaikka Bernardin analyysi pätee useimpiin avioliittoihin (Steil, 1997), jotkut parit saavuttavat tarkoituksella liberaali-feministisen tasa-arvoisen avioliiton ihanteen (Schwartz, 1994).

Jesse Bernard: elämäkertainen luonnos

Jesse Bernardin elämää ja tutkimustoimintaa leimaa poikkeuksellinen kasvu ja kehitys. Hän avasi jatkuvasti uusia älyllisiä aloja. Sen kehitysprosessia kuvaili Bernard itse teoksessa My Four Revolutions: An Autobiographical Report of the American Sociological Association (1973). Näiden vallankumousten kautta voidaan jäljittää koko historia naisten osallistumisesta amerikkalaisen sosiologian kehitykseen 1900-luvulla. ja ajattelevan naisen liike kohti feminismiä.

Jessie Ravich syntyi 8. kesäkuuta 1903 Minneapolisissa. Hän teki ensimmäisen läpimurtonsa, kun hän jätti juutalaisen maahanmuuttajaperheensä ja ilmoittautui Minnesotan yliopistoon 17-vuotiaana. Siellä hän opiskeli Sorokinin kanssa, joka perusti sosiologian osaston Harvardiin, ja L. L. Bernardin kanssa, joka osallistui American Sociological Review -julkaisun syntymiseen. Vuonna 1925 hän meni naimisiin Bernardin kanssa. Häneltä hän sai tietoa positivistisen sosiologian alalta, mikä vaikutti myöhemmin hänen kykyynsä yhdistää kvalitatiivisia lähestymistapoja kvantitatiivisiin ja kriittisiin tutkimuksiin. Hän väitteli tohtoriksi Washingtonin yliopistosta (St. Louis) vuonna 1935.

1940-luvun puoliväliin mennessä. Bernardit päätyivät Pennsylvanian osavaltion yliopistoon, ja Jessie huomasi olevansa nousevan positivismin keskipiste. Holokausti tuhosi hänen uskonsa tieteeseen tarpeellista tietoa ja pystyy luomaan oikeudenmukaisen maailman. Sitten hän alkoi pitää kiinni näkemyksestä, että tiedon merkitys liittyy enemmän kontekstiin kuin objektiivisuuteen. Hän kehitti oman maineensa korkeakouluissa. Jessien aviomies kuoli vuonna 1951, mutta hän pysyi Pennsylvaniassa noin vuoteen 1960 saakka, opettaen, kirjoittaen ja kasvattaen kolmea lasta. 1960-luvulla hän muutti Washington D.C.:hen omistautuakseen kokonaan kirjoittamiseen ja tutkimukseen.

Bernardin suurin läpimurto tapahtui hänen elämänsä viimeisellä kolmanneksella, vuodesta 1964 hänen kuolemaansa vuonna 1996 saakka. Tämä ajanjakso on merkittävä sekä Bernardin saavuttamien erinomaisten tieteellisten saavutusten kannalta että sen indikatiivisuuden kannalta naisten uramalleille. Tänä aikana Bernardista tuli johtava sukupuolisosiologian edustaja, joka julkaisi 12 kirjaa ja lukemattomia artikkeleita. Hän hylkäsi tarjouksen Amerikan sosiologisen yhdistyksen johtajaksi omistautuakseen yksinomaan tutkimukselle ja kirjoittamiselle tieteellisiä töitä ja osallistuminen naisliikkeeseen. Feminismin "toisen aallon" valossa hän pohdiskeli monia perhe- ja sukupuoliteemoja käsitteleviä teoksiaan. Hänen tärkeimpiä kirjoituksiaan ovat Negro Marriage and the Family (1956), Women Scientists (1964), Sex Play: Communication of the Sexes (1968), Women and the Public Interest: An Essay on Politics and the Protest (1971), The Future of Marriage (1972), Äitiyden tulevaisuus (1974), Naiset, vaimot, äidit: arvot ja mahdollisuudet (1975), Naisten maailma (1981) ja Naisten maailma globaalista näkökulmasta (1987).

Nämä teokset luonnehtivat neljää ominaisuutta: makrotason datan käyttö mikrovuorovaikutusten analysointiin; yksilön toiminnan ja sosiaalisten rakenteiden välisen suhteen ymmärtäminen; kiinnostus tiedon riippuvuudesta kontekstista ja sen tunnustaminen, että syrjäytyneitä ryhmiä on tutkittava itsessään, ei verrattuna mihinkään hallitsevaan, patriarkaalisesti vakiintuneeseen malliin; muutos positivistisesta lähestymistavasta naisten elämäntutkimukseen kriittiseen feministiseen analyysiin.

Bernard on saanut elämänsä aikana lukuisia palkintoja, joista korkein saattoi olla se, että hänen mukaansa on nimetty useita palkintoja. Lipman-Blumen väittää, että ne esitellään juhlimaan "niitä, jotka Jesse Bernardin tapaan ovat älyllisesti, ammatillisesti ja inhimillisesti omistautuneita tieteen ja feminismin maailmalle" (Lipman-Blumen, 1979, s. 55).

Lähteet: Bannister (1991), Bernard (1973), Howe & Cantor (1994), Lipman-Blumen (1979).

Liberaalin feminismin kannattajien julistama muutosohjelma on riittävä analysoimaan tasa-arvovaatimusten pätevyyttä ja määrittämään eriarvoisuuden syitä: ne pyrkivät neutraloimaan sukupuolen kategorioita organisaationa.

periaatetta sosiaalisten "hyödykkeiden" jakamisessa ja käyttää universaaleja periaatteita tasa-arvon etsimisessä. He haluavat saada aikaan muutoksen lain – lainsäädännön, oikeuskäytännön ja lain säätelyn – avulla ja vetoavat ihmisen terveeseen moraaliseen harkintaan, yleisöön, jotta he noudattaisivat oikeudenmukaisuuden vaatimuksia. Nämä teoreetikot kannattavat yhtäläisiä koulutus- ja taloudellisia mahdollisuuksia sekä yhtäläistä vastuuta alalla perhe-elämä, syrjivien lausuntojen poissulkeminen perhe- ja koulutusalalla sekä tiedotusvälineissä; torjuakseen sukupuoleen perustuvaa syrjintää jokapäiväinen elämä. Liberaalifeministit osoittavat huomattavaa kekseliäisyyttä miettiessään uudelleen strategioita, joiden pitäisi johtaa tasa-arvoon. Laajentuvia taloudellisia mahdollisuuksia hyödyntäen he ehdottivat lainsäädäntömuutoksia tasa-arvon takaamiseksi koulutuksessa ja syrjinnän estämiseksi työelämässä. He seurasivat kaikkia valvontatoimia, joiden tarkoituksena oli saada tämä lainsäädäntöaloite eloon. Heidän aloitteestaan seksuaalinen häirintä työpaikalla määriteltiin lain mukaan "työssä tapahtuvaksi syrjinnäksi". He vaativat "tasa-arvoista palkkaa" (sama palkka samasta työstä) sekä "vertailukelpoista arvostusta" (sama palkka vertailukelpoisesta työstä) (Acker, 1989; Englanti, 1992; Kessler-Harris, 1990; Reskin, 1988; Rosenberg , 1992).

Liberaalisille feministeille ihanteellinen sukupuolijärjestely on se, että jokainen yksilö vapaana ja vastuullisena moraalisena toimijana valitsee itselleen sopivimman elämäntavan, ja tämä valinta hyväksytään ja kunnioitetaan, olipa kyseessä sitten kotiäidin tai kotiäidin valinta. "kotiisäntä, naimaton uratieteilijä tai joku perheenjäsenestä, jossa puoliso työskentelee, lapseton tai lapsia hankkiva, hetero- tai homoseksuaali. Liberaalin feminismin seuraajat uskovat, että tällainen laite mahdollistaa lisääntyneen vapauden ja tasa-arvon - amerikkalaisen kulttuurin tärkeimmät ihanteet. Siten ne sopivat täysin Amerikassa vallitsevaan eetokseen, jolle on ominaista demokratian ja kapitalismin perustavanlaatuinen hyväksyminen, uudistusmielisyys ja jossa vedotaan individualismin, valinnan, vastuun ja mahdollisuuksien tasa-arvon arvoihin. asiaankuuluvaa.

Liberaali feminismi on feminismin individualistinen muoto, joka keskittyy naisten kykyyn taistella tasa-arvon puolesta teoillaan ja valinnoillaan. Liberaalifeministit väittävät, että yhteiskunnalla on väärä käsitys siitä, että naiset ovat luonnostaan vähemmän älyllisesti ja fyysisesti kykeneviä kuin miehet. Siten yhteiskunta syrjii naisia tieteessä, työmarkkinoilla ja julkisissa keskustelupalstoissa. Liberaalifeministit uskovat, että "naisten alistuminen johtuu joukosta koulutusta ja laillisia rajoituksia, jotka vaikeuttavat naisten menestymistä". Liberaalifeministit pyrkivät sukupuolten tasa-arvoon poliittisen ja oikeudellisen agendansa kautta.

Siten liberaalin feminismin päätavoite on halu saada yhtäläiset oikeudet eri elämänaloilla, päästä käsiksi valtiokoneistoon, halu tehdä valinta tottelematta miehen tahtoa.

Tapahtumien historia

Liberaalifeminismin virtaus voidaan jakaa kaksi aaltoa. Ensimmäinen aalto syntyi 1800-luvun puolivälissä ja kesti 1900-luvun ensimmäiseen kolmannekseen. Tämän aallon naisliikkeen päävaatimus oli mahdollisuus saada korkea-asteen koulutus. Työvoimakysymys oli myös tärkein tärkeä ehto.

Toisen aallon aikana liberaali feminismi saavuttaa suosionsa. Tämän suuntauksen kannattajia on enemmän kuin missään muussa feministisessä suunnassa. Tämä suunta sai kehitystä äänioikeuden tasa-arvon puolesta taistelevien sufragettien näkemysten vaikutuksesta.

edustajat

Suuntauskritiikki

Liberaalin feminismin kriitikot väittävät, että individualistiset näkemykset eivät tee hyvää työtä selittämään tarkasti, mitkä sosiaaliset rakenteet ja arvot toimivat naisten etujen kustannuksella. He väittävät, että vaikka nainen ei ole riippuvainen tietyistä miehistä elämässään, hän on silti riippuvainen patriarkaalisesta valtiosta. Nämä kriitikot uskovat, että institutionaaliset muutokset eivät riitä vapauttamaan naisia.

Varhaiset liberaalit feministit yrittivät korjata naisia koskevia väärinkäsityksiä. Teoksessaan Naisten oikeuksien puolustajana Mary Wolltoncraft puolustaa voimakkaasti naisten oikeuksia. Viisitoista vuotta Harriet Taylor Millin jälkeen. Kollegansa John Stuartin kanssa Mill julkaisi useita esseitä, jotka oikeuttavat naisten vapautumisen.

Teoksessa The Dependency of Woman, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1851, perinteiset työn ja perheen periaatteet luonnehdittiin naisia ahdistaviksi ja kielsivät naisen valinnanvapauden. Sekä Wollstonecraft että Milley totesivat, että nainen on rationaaliseen ajatteluun kykenevä ihminen ja että hän ansaitsee samat luonnolliset oikeudet kuin miehellekin. Koska nainen nähtiin ensisijaisesti seksuaalisena kohteena, hänen kasvatuksessaan painotettiin sellaisia ominaisuuksia kuin lempeys, tottelevaisuus ja pidättyvyys. Siten naisen niin sanottu "luonnollinen" heikkous, hänen järjettömyytensä ja uteliaisuutensa ovat itse asiassa seurausta hänen koulutuksensa puutteesta ja valinnanvapauden puutteesta, hänen riippuvuudestaan miehistä ja myös hänen puutteellisesta sosialisaatiostaan.

Feminismin kehitystä ennakoiden nämä kirjoittajat muotoilevat tavoitteita, jotka ovat edelleen tärkeitä feministiselle agendalle. Niistä - oikeudellisen, taloudellisen ja sosiaalisen riippuvuuden lopettaminen miehistä; Vapauksien ja mahdollisuuksien varmistaminen koulutuksen saamisessa ja parantamisessa; talousmarkkinoiden avoimen ja kilpailullisen toiminnan tukeminen ja niiden suojeleminen häiriöiltä ja puuttumiselta; nykyaikaistamisprosessin nopeuttaminen; sellaisten lakien käyttöönotto, jotka parantaisivat naisten asemaa.

1960-luvulla amerikkalainen Betty Friedan tunnustettiin tämän suuntauksen klassikoksi, ja hän esitti näkemyksensä kirjassa The Mystic of Femininity.Imagoa onnellisesta kotiäidistä kritisoitiin olemattomana myyttinä. Sosiaaliset normit estivät naisen henkilökohtaista kehitystä: hänen odotettiin havaitsevan "infantiileja" käyttäytymismalleja, hänet nähtiin vain miehen kautta vain passiivisena olentona, jolla oli paljon yhteistä lapsen kanssa.

Amerikassa 1950-luvun lopulla ihanne oli kaunis, koulutettu nainen, kiireinen aviomiehen ja lasten kanssa, talolla lähiössä, autolla ja niin edelleen. . Naiset, jotka saavuttivat tämän ihanteen, osoittautuivat kuitenkin tyytymättömiksi ymmärtämättä itse syitä - ongelmalla ei ollut nimeä. Monilla oli pettymyksen ja tyytymättömyyden tunne, ja samaan aikaan sanat "louhoksen vapautuminen" kuulostivat heistä oudolta. Sodan jälkeisenä aikana naiseuden käsite oli laajalle levinnyt, kun uusia mahdollisuuksia henkilökohtaiseen kasvuun avautui. Juuri sillä hetkellä, kun uudet ura- ja koulutusmahdollisuudet avautuivat, naiset lähtivät oppilaitoksista mieluummin täyttämään vain yhtä, perinteistä roolia. Stereotypiat osoittautuivat niin vahvoiksi, että naiset menettivät jopa käsityksen kyvyistään. Tämä johti identiteetin ja henkilökohtaisen kasvun kriisiin - samaan ongelmaan, joka monilla ihmisillä on ja jota pidettiin silloin maskuliinisena. Naisen kohtalo nähtiin biologian määrittämänä, ja siksi ei oletettu, että naisella voisi olla identiteetti- ja kasvuongelmia.

Feminismin liberaali-klassinen suunta, joka perustuu siihen tosiasiaan, että koko yhteiskunta suosii miehiä, keskittyi muuttamaan naisia syrjiviä lakeja ja politiikkaa.

Oletuksena oli, että lakimuutosten seurauksena naiset voisivat kilpailla tasavertaisesti miesten kanssa.

Tämä suunta sisältää B. Fridanin toisen kirjan - The Second Stage, joka ilmestyi melkein kaksikymmentä vuotta ensimmäisen jälkeen, jolloin naisroolien yhdistämisessä havaittiin uusia vaikeuksia. Jos 1960-luvulla naiset olivat naiseuden mystiikan (feminismin idea) uhreja, nyt he ovat "feminismin mystiikan" (feminismin idea) uhreja. Jos aiemmin havaittiin, että naiskotiäidit eivät olleet tyytyväisiä elämäänsä, niin neljännesvuosisadan jälkeen onnistuneesti uran tekevien naisten keskuudessa oli pettymys. "Supernainen" tuli riippuvaiseksi sekä miehestään että pomostaan.

Feministinen liberalismin kritiikki tähtää yksilönvapauden uudelleenarviointiin, sukupuolineutraalin humanismin puolustamiseen, miesarvojen kanssa samanarvoisiin universaaleihin inhimillisiin arvoihin keskittymiseen sekä pyrkimykseen toimia olemassa olevan järjestelmän sisällä sen radikaaliin muuttamiseen tähtäämättä.